Автор: Аль-Газали
Иран Категория: Абу Хамид аль-Газали
Просмотров: 1209

Выдающийся мусульманский ученый, мыслитель, теолог и правовед Абу Мухаммад аль-Газали ат-Туси (1058 - 1111), еще при жизни завоевавший высшую ученую степень своего времени «Худжжат аль-ислам» (Довод ислама), и поныне является одним из самых известных авторов мусульманского мира. В его трудах отразились культурные достижения великой мусульманской цивилизации. Идеи аль-Газали оказали глубочайшее воздействие на формирование воззрений многих великих мусульманских философов - Ибн Рушда, Ибн Туфайля и суфиев - Ибн 'Араби, Шихаб ад-Дина ас-Сухраварди аль-Мактуля и других. Кроме того, аль-Газали - крупнейший представитель мировой теологической и философской мысли. Таким образом, его интеллектуальное наследие представляет собой не только органическую часть «мира ислама», но и одно из ярких проявлений человеческого духа.

Книга «Ихйа' 'улум ад-дин» (Возрождение религиозных наук) является самым объемным и известным трудом аль-Газали. В ней он подытожил и суммировал достижения основных религиозных и интеллектуальных дисциплин - мусульманского права (фикх), теологии (калам), философии и суфизма (тасаввуф) - и критически переработал их. Данное произведение отличается безукоризненной логикой и ясностью изложения. Эта книга была и остается объектом идейных споров, научных, религиозных, философских и суфийских изысканий и интерес к ней не угасает на протяжении вот уже девяти веков.

ПРЕДИСЛОВИЕ

На исходе каждой эпохи развитой цивилизации появляются произведения культуры (книги, предметы искусства и т. п.), которым суждено стать свидетельствами о времени их создания. В этих произведениях находят свое воплощение достижения общества в духовной сфере - в науке, философии, искусстве, религии и морали. В каждую эпоху создаются множество текстов, в которых в той или иной мере находит отражение дух этого времени. Но совершенно особое место в культуре занимают те книги, в которых зафиксированы достижения «золотой» эпохи конкретной цивилизации. В такую эпоху формируется облик данной цивилизации, складываются устойчивые механизмы воспроизводства ценностей, лежащих в ее основе. Достижения культуры, находящейся на пике своего развития, в области науки, философии и религии превращаются в эталоны ценностей этой культуры для последующих поколений. К текстам, в которых зафиксированы наивысшие достижения интеллектуальных дисциплин конкретной культуры, люди обращаются для того, чтобы сверяться с «классическими» образцами. Сказанное в полной мере относится к книге аль-Газали «Возрождение религиозных наук» (Ихйа' 'улум ад-дин).

На эпоху, в которой он жил и творил, приходится высший пик развития мусульманской цивилизации. Почему он назвал свое произведение «Возрождением религиозных наук»? Действительно ли религиозные науки в V в. по мусульманскому летоисчислению (хиджры)/Х! в. по христианскому летоисчислению «умерли», что потребовалось появление аль-Газали для их «возрождения»?

В исламской цивилизации, в основе которой лежит священный Коран и Сунна Пророка Мухаммада Ш, существуют дополнительные тексты, которые, с одной стороны, должны прояснять сложные и неясные места в священном тексте Корана, а с другой, ориентировать мусульманина, принадлежащего к традициям исламской культуры, на правильное понимание требований Закона (шариата), о которых говорится в Коране. С течением времени корпус таких текстов расширился, количество людей, занятых уже не только составлением текстов для толкования Корана, но, в свою очередь, для толкования этих толкований, также увеличилось, а уровень понимания священного текста, напротив, снизился, несмотря на то, что религиозные науки продолжали развиваться и обрастать вспомогательными узкоспециализированными дисциплинами. Возник парадокс: с увеличением общего уровня образования верующих снижался уровень однозначного понимания положений Корана.

Книга «Возрождение религиозных наук» (Ихйа' 'улум ад-дин) помогла разорвать этот порочный круг. Она стала средством прояснения для мусульман ставших «непонятными» для них мест в их религии и культуре. Аль-Газали осуществил кодификацию религиозных наук, благодаря чему сложился устойчивый механизм воспроизводства общеисламских ценностей, на действие которого уже не могли повлиять ни политические изменения, ни последующее крушение Халифата. Мусульманская цивилизация обрела способность опираться на собственные силы, независимо от государственных обстоятельств. Ислам обрел религиозный и культурный иммунитет, в выработке которого аль-Газали сыграл исключительную роль.

Насыров И. Р., Ацаев А. С., 2006 г.

 


От переводчика

В 1994 г. я стал студентом института арабского языка и исламской культуры Международного университета Африки (г. Хартум, Республика Судан). Профессор Аттид-жани Исма'ил аль-Джузули, директор вышеназванного института, блестящий знаток классического арабского, английского, французского и русского языков, спросил меня: «Насыров, для чего вы хотите выучить арабский язык?» Я ответил: «Чтобы самостоятельно читать классические исламские тексты». Он сразу сказал: «Тогда вам следует начать с книги аль-Газали "Возрождение религиозных наук" (Ихйа' 'улум ад-дин)».

Я бесконечно благодарен профессору Аттиджани Исма'илу аль-Джузули, моему наставнику и учителю, носителю исламской и европейской образованности, бескорыстно помогавшего мне осваивать богатства арабского языка и исламской культуры, научившего меня понимать язык и дух сочинения «Ихйа' 'улум ад-дин».

Мне хочется выразить благодарность видному российскому исламоведу С. М. Прозорову, живому носителю великих традиций русского востоковедения, принявшего участие в переводе первого и второго разделов «Книги об основах вероучения» первого тома сочинения аль-Га-зали «Возрождение религиозных наук» (Ихйа' 'улум ад-дин). Также следует сказать, что С. М. Прозоров - ответственный редактор ряда фундаментальных монографий и коллективных трудов (в том числе энциклопедий) по исламу.

Я также выражаю благодарность известному российскому исламоведу и переводчику А. А. Хисматулину за его помощь ценными советами и консультациями. Ознаком-лениеструдамиМ.Т.СтепанянциА.В.Смирнова,крупнейших российских специалистов в области исламской религиозно-философской мысли, позволило яснее изложить мысли великого мусульманского мыслителя ал-Газали.

Разумеется, ответственность за все неточности в переводе и недоработки в комментариях несет переводчик, автор этих строк. Но книги такого рода «обречены» на многократные издания. Поэтому все обнаруженные ошибки и замечания обязательно будут учтены в последующих изданиях.

Настоящая книга не увидела бы свет без финансовой поддержки со стороны нашего брата по вере, хорошо нам всем известного, имя которого по его просьбе мы здесь не приводим. Переводчик также хотел бы выразить благодарность шейху Саиду-афанди аль-Чиркави, Ахмад-Хаджи Абдуллаеву, муфтию, Председателю Духовного управления мусульман Республики Дагестан, Ахмад-Хаджи Магомедову, первому заместителю Председателя Духовного управления мусульман Республики Дагестан, Али-Хаджи Сайидгусейнову, одному из крупнейших религиозных ученых Дагестана, члену Совета алимов Дагестана, старшему преподавателю Чиркейского исламского института «Нур аль-иршад», и Мухаммад-Расулу Саадуеву, имаму Махачкалинской соборной мечети, за моральную помощь и оказание весьма ценных консультаций. Особую признательность переводчик выражает своим родителям, Рашиту Гиматовичу Насырову и Рау-зе Мавлямовне Турумтаевой, старшему брату, Иреку Ра-шитовичу Насырову, и его семье.

И. Р. Насыров

 


Аль-Газали - «Довод ислама»

(Худжжат аль-ислам)

Абу Хамид аль-Газали (450/1058 - 505/1111) - великий ученый, правовед (факих), суфий и философ, еще при жизни завоевавший высшую ученую степень своего времени «Худжжат аль-ислам» (Довод ислама), - был одним из самых выдающихся мыслителей «золотой» эпохи ислама. Он оказал значительное влияние на формирование облика исламской культуры. Его также называли «Мухий ад-дин» (Оживителем веры) и «Муджад-дид» (Обновителем ислама).

Причиной этому послужила его масштабная деятельность по защите ислама в наиболее критический для последнего период, когда здание мусульманской веры расшатывали различные противоборствующие религиозно-идейные направления и множество расплодившихся сект. Без идейного наследия аль-Газали невозможно представить исламскую культуру. Все, что было им накоплено за годы учебы, преподавания и полемики с идейными оппонентами, вылилось в книги, трактаты, число которых доходит до 999. Но в историю он вошел в первую очередь как автор энциклопедического сочинения «Возрождение религиозных наук» (Ихйа' 'улум ад-дин).

«В созданном аль-Газали учении отразились не только культурные достижения арабо-мусульманского общества (Халифата), но и судьбы античной философской традиции, итоги ее осмысления за те пять веков, которые предшествовали его появлению»[1].

[1] М. аль-Джанаби. Суфийский теолого-философский синтез аль-Газали. Автореферат на соискание ученой степени доктора философских наук, МГУ, М., 1991, стр. 1.

Аль-Газали систематизировал все достижения великой мусульманской цивилизации за пять веков. Тематика сочинений аль-Газали чрезвычайно разнообразна: в его трудах нашли свое воплощение достижения основных интеллектуальных дисциплин мусульманского общества того времени - правоведения (фикх), богословия (калам), философии и суфизма. В историю ислама он вошел как защитник исламской религии и как ее обновитель. Согласно хадису (высказыванию Пророка Мухаммада ш), приводимого, в частности, Ибн 'Асакиром, в котором говорится о приходе обновителя (муджаддиде) ислама в каждое столетие, мусульмане воспринимали аль-Газали как обновителя V столетия ислама. «Абу Мухаммад аль-Казаруни сказал: "Если все науки исчезнут, то их можно будет воссоздать из сочинения "Возрождение религиозных наук" (Ихйа' 'улум ад-дин)". А шейх Абу аль-Хасан аш-Шазили, эпоним суфийского братства Шазилийа, сказал, что Пророк Мухаммад Ш будет гордиться имамом аль-Газали перед пророками Мусой (Моисеем) и 'Исой (Иисусом Христом) и что «он спросит их, есть ли в их общинах (иудейской и христианской) такой ученый муж, и они ответят, что нет»[1]. Крупнейший исламовед И. Гольдциер (1850 -1921) пишет, что уже следующее за аль-Газали поколение мусульман признало его «Оживителем веры» (Мухий ад-дин) и «Обновителем [религии]» (Муджаддид). В своей книге И. Гольдциер также приводит слова исламского ученого-законоведа ан-Навави (631/1233 - 676/1277): «Книга "Ихйа' 'улум ад-дин" чуть не стала вровень с Кораном»[1].

[1] Шейх 'Абд аль-Кадир ибн шейх 'Абдаллах ибн шейх 'Абдаллах аль-'Айда-руси Ба'лави. Китаб ат-та'риф аль-ихйа' би фада'ил аль-ихйа // Аль-Газали. Ихйа' 'улум ад-дин, Т. VI, Каир, б. г., приложение, стр. 6.

 Громадное воздействие идейного наследия аль-Газали на различные направления научной, философской и религиозной мысли исламского мира обязано тому, что аль-Газали оставил после себя большое количество сочинений с оригинальными решениями проблем богословия, философии и этики. Многогранное творчество аль-Газали в наибольшей мере нашло свое отражение в его энциклопедическом сочинении «Возрождение религиозных наук» (Ихйа' 'улум ад-дин) (далее в тексте будет приводиться его сокращенное название - Ихйа'), которое оказало и продолжает оказывать глубочайшее воздействие непосредственно на исламскую культуру и косвенном образом на мировую культуру в целом. Аль-Газали олицетворяет целую эпоху мусульманской культуры со всеми ее философскими, теологическими и религиозно-политическими направлениями и течениями.

В мире ислама результаты исследования многогранного творчества и неординарной жизни аль-Газали были закреплены в многочисленных сочинениях, где собраны биографические и библиографические данные об аль-Газали, обобщены его высказывания и сведения о нем. Таковы сочинения вышеупомянутого Ибн 'Асакира (ум. в 571 или 581/1175 или 1185), Ибн аль-Джаузи (ум. в 597/1200) и аз-Захаби (ум. в 751/1327). Некоторые мусульманские авторы, ведя заочную полемику с аль-Газа-ли по философским проблемам или отстаивая правоту своих школ богословия (калама) и правоведения (фик-ха), дали возможность глубже выявить алгоритмы, истоки и движущие мотивы творчества аль-Газали и понять направления развития его взглядов. Это выдающий мусульманский философ Ибн Рушд (ум. в 595/198), «Великий шейх суфизма» Ибн 'Араби (ум. в 638/1240), Ибн Саб'ин (ум. 669/1270), Ибн Таймийа (ум. в 728/1327) и другие.

[1] И. Голдьциер. 'Акида ва шари'а фи аль-ислам (на араб. яз). Дар аль-кутуб аль-хадиса. Багдад, 1958, стр. 180.

Неоценимую помощь современным исследователям творчества аль-Газали оказывают сочинения средневековых мусульманских авторов, написанные в защиту аль-Газали, где содержатся чрезвычайно ценные сведения о нем, глубокий анализ его идей и подробные комментарии. Это, в первую очередь, многотомный труд аз-Зубайди по прозвищу «аль-Муртада» (ум. в 1206/1795), сочинения аль-Бармуни (ум. в 894/1488) и Ба'лави (ум. в 1038/1628)[1].

Бесспорно, что аль-Газали внес ощутимый вклад в мировую теологическую и философскую мысль. Его идеи оказали воздействие на духовную атмосферу христианской Европы. Исследователи отмечают, что аль-Газа-ли повлиял на средневековую христианскую теологию Фомы Аквинского и на его схоластическую систему. Великий немецкий философ Гегель был знаком с творчеством аль-Газали.

Европейскими востоковедами, начиная с XIX века, была проделана большая работа по изучению биографии аль-Газали на основе научных принципов и заложена добротная основа для исследования его идей. Фигуру аль-Газали не обошли своим вниманием известные русские востоковеды А. Э. Шмидт и А. Е. Крымской. В отечественной научной литературе советского периода интерес к творчеству аль-Газали не угасал. Идеи аль-Га-зали привлекали интерес Е. Э. Бертельса, В. В. Бартоль-да и В. К. Чалояна. Также следует указать на работу Г. М. Керимова «Газали и суфизм» (Керимов Г. М. Газали и суфизм. Баку, 1969).

[1] М. аль-Джанаби. Указ. соч., стр. 5.

 В книге С. Н. Григоряна «Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока» (Москва, 1966) есть глава, посвященная идеям и взглядам аль-Газали. В целом творчество аль-Газали получило освещение в трудах таких отечественных исследователей как Б. Э. Выховский, В. А. Гордлевский, М. М. аль-Джанаби, В. А. Жуковский, Т. Ибрагим, А. А. Игнатенко, Н. С. Кирабаев, А. Д. Кныш, З. Кули-заде, И. П. Петрушевский, М. Б. Пиотровский, С. М. Прозоров, А. А. Хисматулин, А. К. Аликберов, А. В. Сагадеев, А. В. Смирнов, М. Т. Степанянц и других.

Особо следует отметить перевод некоторых глав «Ихйа'», выполненный видным отечественным арабистом В. В. Наумкиным[1]. Его перевод снабжен большой вводной статьей и комментариями, сохраняющими принципиальное значение до сегодняшнего дня. Проделанные В. В. Наумкиным фундаментальное исследование и анализ этого сочинения аль-Газали и сейчас остаются образцом научного исследования для тех ученых, которые обращаются к изучению творчества аль-Газали.

Благодаря усилиям А. В. Сагадеева русскоязычному читателю стало доступно автобиографическое сочинение аль-Газали «Мункиз мин ад-далал» (Избавляющий от заблуждения[2]. Анализу влияния идей аль-Газали на культуру и реформаторство в мусульманском мире уделил внимание И. П. Петрушевский в книге «Ислам в Иране в VII-XV вв.» (Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII-XV вв. Ленинград, 1966).

[1] Аль-Газали. Ихйа'. - Абу Хамид аль-Газали. Воскрешение наук о вере (Ихйа' 'улум ад-дин). Избранные главы. Пер. с араб., исслед. и коммент. В. В. Иаумкина. М., 1980.

[2] Газали . Избавляющий от заблуждения (перевод А. В. Сагадеева). В приложении к книге: Аверроэс (Ибн Рушд). Опровержение опровержения. СПб, 1999.

Последнее крупное исследование творчества аль-Газали проведено российским философом М. М. аль-Джанаби и изложено в его четырехтомном труде, каждый из которых посвящен, соответственно, философии, богословию, суфизму и эти-ке[1]. В нашей стране на сегодня наметилась тенденция возрастания интереса к творчеству аль-Газали. Это проявляется главным образом в появлении переводов его сочинений: Ал-Газали. Кимийа-йи са'адат. - Абу Хамид Мухаммад ал-Газали ат-Туси. Кимийа-йи са'адат. Ч. 1: 'Унваны 1-4. Рукн 1. Пер. с перс., введ., коммент. и указ. А. А. Хисматулина. СПб., 2002. (Перевод А. Хисматули-на снабжен научным предисловием и комментариями). Ал-Газали. 'Илм-ладуни. Пер. с перс. А. А. Хисматулина / В книге: А. А. Хисматулин. Суфизм. СПб, 2003. Ал-Га-зали, имам Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад. Бида-ятуль Гьидаят (Начало наставления на истинный путь) / Пер. с араб. Шамиля ибн Омара. Махачкала, 2000.

Западноевропейские и американские востоковеды внесли существенный вклад в изучение наследия аль-Га-зали. Среди них следует выделить таких известных корифеев ориенталистики как Д. Б. Макдональд, Карра де Во, М. Асин Паласиос, Л. Массиньон, В. М. Ватт (Уотт) и Дж. Хаурани. Нужно упомянуть и арабских ученых - Ф. Жабре и 'Абд ар-Рахмана Бадави.

Творчество аль-Газали нашло свое полное выражение в его четырехтомном сочинении «Возрождение религиозных наук» (Ихйа' 'улум ад-дин), первый том которого находится в ваших руках. Эта книга является плодом систематизации аль-Газали новых идей, с которыми он выступил против засилья косной догматической мысли в области религиозных наук.

[1] Майсам аль-Джанаби. Аль-Газали: Ат-Та'аллуф ал-лахути-ал-фалсафи-ас-суфи. В 4 т. Никосия; Дамаск; Бейрут; Дар аль-Мада, 1998.

Эта книга демонстрирует его энциклопедическую эрудицию, является предметным свидетельством его способности выйти за рамки слепой веры и бороться с догматическим авторитаризмом ради «оживления» суннитского ислама. Свою задачу он видел в обобщении всех идейных направлений Халифата. В результате его трактат «Ихйа'» стал универсальной альтернативой всему омертвелому. «Он создает систему, в которой суфизм рассматривается как духовно-практический костяк абсолютной этики, а калам (богословие) низводится до уровня политизированной теологии для толпы»[1]. Системное изложение аль-Газали своих взглядов на проблемы веры, основы вероучения, соотношения свободы мысли и авторитета демонстрирует его принципиальное неприятие догматизма и слепой веры и решимость защищать устои ислама, который оказался под угрозой со стороны «дурных ученых» - погрязших в мелочных изысканиях правоведов (факихов) и упражняющихся в бесплодных спорах богословов (мутакаллимов).

Сочинение «Ихйа'» является не просто изложением умозрительного исследования аль-Газали вопросов веры и морали. Напротив, в этом сочинении он в наиболее систематизированной форме излагает свою нравственную максиму - единство знания и действия. Ведь наиболее существенным элементом человеческой активности аль-Газали считает моральную устремленность, а традиционная идея обновления исламской религии в каждое столетие приобрело у него вид интеллектуально-морального обновления, единства борьбы с догматизмом и «очищения сердца».

[1] М. аль-Джанаби. Автореферат на соис. ст. доктора филос. наук, МГУ, М., 1991, стр. 17.

Для уяснения существа сочинения «Ихйа'» следует совершить краткий обзор социально-экономической, политической и религиозно-культурной обстановки, которая сложилась в V в. хиджры (XI в. по хр. л.) в Халифате. Аль-Газали жил в эпоху развитого феодального общества на Ближнем и Среднем Востоке, когда там сложилась военно-ленная система (иктас). Она начала складываться еще при Омейядах и получила дальнейшее развитие при 'Аббасидах. В III в. хиджры (VII в. по хр. л.) были заложены предпосылки для развития экономической жизни Халифата, которое продолжалось быстрыми темпами и в IV в. хиджры (IX в. по хр. л.). Интенсивно развивались города и городская жизнь. Улучшалось благоустройство городов, увеличивалось городское население[1]. Быстро увеличивалось количество ремесел и число людей, занятых в них. Удобное расположение Ирака на пересечении сухопутных и морских путей сообщения благоприятствовало развитию торговли, что, в свою очередь, способствовало дальнейшему развитию товарно-денежных отношений и банковского дела. Торговцы широко использовали денежные чеки, имевшие надежное обеспе-чение[2]. «В первые века аббасидского периода одновременно развивались лишенный собственности рабочий класс и состоятельная бюргерская прослойка. Начался процесс индустриализации, совершенствовались орудия ремесла, особенно в производстве тканей и оружия, создавались новые отрасли, такие, как изготовление бумаги»[3].

Но экономическое развитие Халифата, достигнувшее своего пика в IV в. (X в. по хр. л.), вызвало социальное расслоение общества, привело к обогащению торгового и ремесленного прослоек и обнищанию малоимущих слоев.

[1] Насир аль-Хани. Фи-л-хадарати аль-'арабийа. Бейрут, 1968, стр. 9.

[2] 'Абд аль-'Азиз ад-Дури. Мукаддима фи-т-тарихи аль-иктисади аль-'араби. Бейрут, 1969, стр. 66-70.

[3] Г. Э. фон Грюнебаум. Классический ислам. М., 1986, стр. 96.

В среде деклассированных элементов, люмпенов и безработных людей, возникают общества 'аййарун и шуттар[1], первоначально членов шаек разбойников. Их отряды в дальнейшем трансформировались в полузакрытые полувоенные общества со сложной иерархией. Халифат сотрясали массовые выступления представителей обедневших слоев населения, в авангарде которых были 'аййарун и шуттар. Смуту усиливала борьба между предводителями наемных отрядов из числа тюрков и дейлемитов. Ситуация усугубилась после возникновения религиозных движений карматов и исмаилитов, которые выступали под лозунгами социальной справедливости и непризнания власти 'Аббасидов. Если карматы перешли к прямым военным действиям путем совершения набегов, то исмаилиты прибегали к тактике индивидуального террора, к убийствам неугодных им правительственных чиновников и духовных лиц.

Религиозная жизнь приобрела еще более сложный и противоречивый характер. Объективной причиной этого стало включение в состав Халифата территорий, на которых проживали народы, находившиеся на более высоком культурном уровне и исповедовавших другие религии. Уже в эпоху Омейядов появилось движение зандака. Представители движения (зандака) являлись последователями немонотеистических религий - мани-хейцев, маздакидов, хуррамитов, лишь внешне соблюдавших предписания ислама, но продолжавших исповедовать неисламские взгляды.

[1] Мухаммад Ахмад 'Абд аль-Маула. Аль-'аййарун ва аш-шуттар аль-багада-да фи-т-тарих аль-'аббаси. Искандария (Александрия), 1986, стр. 23.

В IV в. хиджры (X в. по хр. л.) центральная власть Халифата ослабевает. Усиливаются центробежные силы, правители отдельных провинций превращаются почти в независимых царьков, а власть халифов становится призрачной и формальной. Смуты и войны нарушали экономические устои Халифата, отрицательно сказывались на товарно-денежном обращении. В казне не хватало денег. Центральная власть ослабевала, в обществе нарастала стагнация во всех сферах жизни. Утрата людьми веры в способность правящей элиты установить более-менее «божеский» порядок в обществе вызвала «внутреннюю эмиграцию», уход людей во внутреннюю жизнь, желание найти опору в «сердце».

В этот критический момент для мусульманской общины делается попытка «оживления» или «возрождения» ислама, предпринятая аль-Газали, ради которого и была им составлено сочинение «Возрождение религиозных наук» (Ихйа' 'улум ад-дин).

Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Газали родился в 450/1058 г. в г. Тус (иранская провинция Хорасан), где получил начальное образование. Его отец был неграмотным ремесленником, занимавшимся прядением и продажей шерсти. Он был набожным мусульманином, часто посещал собрания ученых-правоведов (факихов) и суфийских шейхов. Незадолго до своей смерти он завещал своему соседу, суфию, взять на воспитание его сыновей - Абу Хамида и Ахмада, младшего брата Абу Хамида. После того, как деньги, выделенные на воспитание сирот, закончились, сосед отдал братьев аль-Газали учиться в медресе (мусульманское учебное заведение), где их бесплатно кормили. Абу Хамид аль-Газали изучал правоведение (фикх) в течение 465/1073 г. под руководством суфия Ахмада ибн Мухаммада ар-Ра-дакани. Затем аль-Газали отправился в г. Джурджани, где он стал обучаться под руководством Абу аль-Касима Ис-ма'ила ибн Мас'ада аль-Джурджани (ум. в 477/1083), известного хадисоведа-шафиита. В 473/1079 г. аль-Газали отправился в Нишапур и изучал под руководством аль-Джувайни, Абу аль-Ма'али 'Абд аль-Малика ибн 'Абдал-лаха по прозвищу Имам аль-Харамайн (ум. в 478/1085), правоведение (фикх), логику (мантик) и основы религии (усул ад-дин). От аль-Джувайни аль-Газали перенял идеи ашаритского учения. Суфийское учение аль-Газали воспринял от Абу 'Али аль-Фадла ибн Мухаммада аль-Фармади ат-Туси (ум. в 477/1084).

После смерти своего учителя, вышеупомянутого аль-Джувайни, аль-Газали отправился в военный лагерь Малик-шаха Сельджуки под Нишапуром, где встретился с могущественным визирем Низамом аль-Мулком, который покровительствовал наукам, приближал к себе ученых и литераторов. Низам аль-Мулк преследовал амбициозную цель реформации суннизма и защиты его от исмаи-литов[1]. Он был покорен умом и энциклопедическими знаниями молодого аль-Газали. В 483/1091 г. Низам аль-Мулк назначил аль-Газали на профессорскую должность в медресе «Низамийа» в Багдаде. Вскоре он приобрел необычайную популярность в Багдаде, увеличилось число его сторонников, как, впрочем, и идейных оппонентов.

Через четыре года преподавательской работы аль-Га-зали оставил преподавание и уехал из Багдада. Причинами, которые побудили его к этому поступку, являются следующие обстоятельства. Всю свою сознательную жизнь аль-Газали искал, по его собственному признанию, «знание об истинах вещей» (хака'ик ал-'умур), и что к этому поиску он был предрасположен божественным замыслом от рождения.

[1] Аль-исма'лийа (или аль-исма'илийун) - исма'илиты, последователи одной из основных ветвей ши'итского ислама.

Ради этого он ознакомился с особенностями различных (исламских и неисламских) религиозных и идейных направлений и сект, в совершенстве овладел тонкостями исламской теологии (калам), мусульманского права (фикх) и различных течений философии. В своих поисках «достоверного знания» (якин) он первоначально полагался на традиционные знания и считал, что в методологическом плане следует полагаться на опытное знание, подкрепленное рациональным методом. Постепенно растущий скепсис в отношении чувственного и рассудочного познания побудил его обратиться к занятию теологической наукой (каламом) и составлению сочинений по теологическим и богословским вопросам. Но даже после овладения в совершенстве этой наукой он понимал, что искомой цели все еще не достиг. В его душе шла борьба между стремлением, с одной стороны, оставить мирские дела, полностью посвятить себя подготовке к будущей жизни на том свете (ахира) и обрести знания, которые могут помочь в этом деле, и, с другой стороны, желанием вести привычный образ жизни. В итоге, по его собственному признанию, он прибег к помощи Всевышнего Бога и бесповоротно оставил свою должность, отказался от карьеры главы исламских ученых и покинул, как он сам тогда предполагал навсегда, Багдад, чтобы полностью посвятить себя изучению суфийских наук. Так начался 11-летний период его странствий. В 488/1095 г. он уехал в Дамаск. Затем в течение двух лет он попеременно жил в Дамаске, Иерусалиме, Хевроне (Палестина), посетил Мекку и Медину. Он вернулся в Багдад из Иерусалима буквально незадолго до захвата «Священного города» крестоносцами в 491/1099 г.

В итоге аль-Газали осознал, что та или иная исламская дисциплина, взятая сама по себе отдельно, не может обеспечить обретение полноты истины, и что для этого требуется объединение исламских дисциплин в рамках чего-то единого. Этим, по его убеждению, является суфизм (тасаввуф), поскольку он (суфизм) является не просто суммой книжного знания, но интегральным учением, единством теории и практики, знания и действия, веры и нравственного самосовершенствования на пути самопознания и обретения искренности в поклонении Богу. На своем личном опыте за годы странствий он твердо убедился, что именно суфии - те люди, которые находятся на Пути Богопознания и что их жизненный путь и является самым лучшим путем, что их нравы являются самыми чистосердечными и достохвальными. По его убеждению, даже если самые лучшие умы из знатоков религиозных наук и самые сведущие мудрецы пожелают что-то изменить к лучшему из способов Богопознания, все равно они не смогут предложить альтернативы суфийскому способу Богопознания и образу жизни суфиев. Аль-Газали был убежден в том, что суфии обретают все свои действия, как в движении, так и в покое, в явном и скрытом, от одного источника - из ниши пророческого знания.

После возвращения из странствий аль-Газали не приступил к преподаванию, а продолжал пребывать в созерцательном уединении от мира и занимался составлением сочинений. Он жил попеременно в Тусе, Хамадане и Ни-шапуре.

В 499/1106 г. Фахр аль-Малик, сын Низама аль-Мул-ка, сумел вернуть аль-Газали к преподавательской деятельности в медресе «Низамийа» в Нишапуре. Но всего через несколько месяцев Фахр аль-Мулк, как и его отец, был убит исма'илитом. Ал-Газали, тяжело переживавший утрату своего покровителя, покинул Нишапур, и, вернувшись в Тус, уединился от мира. Рядом с его домом было построено медресе, где он занимался обучению студентов обычным религиозным знаниям. Также там было построено странноприимное заведение (хана-ка) для суфиев. Он тщательно распределял свое время для обучения студентов таким дисциплинам, как знание Корана, шариатским дисциплинам, и обучения суфиев, стремясь добиться того, чтобы обучающиеся получали максимальную пользу. По утверждению шазилийского шейха Абу 'Аббаса аль-Мурси, аль-Газали достиг сидди-кийа - степени Богопознания, самой близкой к степени пророчества.

Умер аль-Газали в 505/1111 г. в Тусе.

Аль-Газали - автор более 1000 сочинений, как было сказано выше. В них он предстает перед читателем как богослов и философ, суфий и правовед (факих). Его сочинение «Возрождение религиозных наук» (Ихйа' 'улум ад-дин) является наиболее полным изложением его интегрального учения, которое соединяет положения ислама с суфийскими ценностями. Именно в этом 4-томном сочинении ему удалось системно изложить свои взгляды под лозунгом «возрождения» мусульманского вероучения, осуществить то, что будет названо суфийским тео-лого-философским синтезом (М. аль-Джанаби). В ходе выполнения своей задачи аль-Газали предстает перед читателем как суннитский теолог-ашарит, суфий, философ и шафиитский правовед (факих). Как правовед-шафи-ит (факих) он отстаивает законность как необходимую основу государственного единства и разрабатывает практические аспекты соединения права и морали. В области вероучения и познания он демонстрирует недюжинное знание философии и теологии (калама), предлагая оригинальные подходы и решения проблем метафизики, теории познания и этики и критикуя косность и догматизм в мышлении. Он подвергает тотальной переоценке правоведение (фикх) в стремлении подкрепить строгость его установлений духом суфийской этики (адаба).

Аль-Газали не считает проблемы, которыми занимаются «ученые мужи» религии, надуманными и не имеющими отношения к действительности. Он призывает перевести рассмотрение этих проблем в практическую плоскость, применительно к индивидуальному бытию каждого верующего. Религиозное знание будет полным, как он считает, если оно будет включать в себя особый метод познания, позволяющий постичь тайный, сокровенный смысл божественных слов, изложенных в Коране. И этот метод Богопознания не является спекулятивным (умозрительным) способом познания, а является единством познания и нравственного действия, это есть «действенное знание пути к потустороннему миру».[1] «Целью жизни человека объявляется "спасение", а смысл его существования заключается, по утверждению Газали, в постижении "Истины", то есть, в мистическом (интуитивном. - И. Н.) приближении к Богу, познании божественной сущности, приобретении "достоверного знания". Для достижения этой высшей цели человек должен пройти трудный путь самосовершенствования и накопления положительных качеств. На этом пути Газа-ли отмечает в порядке нарастания совершенства "стоянки", или стадии, - макамат.

Трактат Газали содержит основные идеи суфийской системы: идею мистической (интуитивной - И. Н.) близости к Богу, идею тарика - пути к этой близости, на котором отмечены "стоянки", символизирующие определенные качества; идею суфийских идеалов терпения <...> любви и т. п.

[1] М. аль-Джанаби. Указ. соч., стр. 27.

Газали доказывает, что этот путь, суфийская теория и практика, как он их излагает, не противоречит ортодоксальному суннизму, а, наоборот, полностью соответствует духу и основам мусульманской религии. В суфийском обновлении суннизма заключается одна из главных целей учения Газали, которую отмечают многие исследователи его творчества»[1].

Суфизм - «целостная система религиозно-философских концепций и особых форм религиозной практики, приспособленных, с одной стороны, к духовным потребностям конкретного человека, стремящегося к непосредственному общению с Богом, а с другой - к общепринятым нормам исламской этики и морали»[2].

В лице Абу Хамида аль-Газали мы имеем дело с суфием-энциклопедистом, жившим в начале той эпохи, V-VI вв. по хиджре (XI-XII вв. по хр. л.), которую исследователи называют эпохой трансформации мусульманского мира в целом, эпохи, породившей многие характерные признаки того, что стали называть мусульманской цивилизацией (см.: В. В. Наумкин, М. Б. Пиотровский).[3] Суфии выдвинули идеи и концепции о пути к Богу и способах интуитивного анализа личного общения с Всевышним. Книга «Ихйа'» стоит в ряду классических суфийских трудов, таких, как «Китаб аль-лума» Абу Насра ас-Сарраджа ат-Туси (ум. в 378/988 г.), «Китаб ат-та-арруф» Абу Бакра аль-Калабади (ум. в 385/995 г.), «Кут аль-кулуб» Абу Талиба аль-Макки (ум. в 378/996 г.), «7а-бакат ас-суфийа» Абу 'Абд ар-Рахмана ас-Сулами (ум. в 412/1038 г.), «Ар-Рисала фи 'илм ат-тасаввуф» Абу аль-Касима аль-Кушайри (ум. в 463/1071 г.) и некоторых других.

[1] В. В. Наумкин. Указ. соч., стр. 37.

[2] А. К. Аликберов. Указ. соч., стр. 9.

[з] Наумкин В. В., Пиотровский М. Б. 10-12 вв. в истории народов Ближнего и Среднего Востока - «эпоха трансформации»? - М., 1981, 3-12. Цит. по: А. К. Аликберов. Указ. соч., стр. 739.

Появление этих сочинений в этот период не было случайностью, в них нашло свое отражение объективный процесс развития мусульманской религиозно-философской мысли, начиная с XI в., в сторону суфизма, который утвердился практически во всем духовном пространстве исламского мира, абсорбируя и видоизменяя другие направления мусульманской религии. Соответственно, суфизм стал доминантой религиозной жизни многих представителей всех социальных слоев мусульманского общества. Он начинает отвечать одновременно духовным запросам простых верующих и исканиям интеллектуальной элиты, разочаровавшейся в логических построениях и рационализме[1].

Начался процесс «интериоризации» суфийских ценностей, превращения идей и концепций суфийских классиков во внутренние ценности и нравственные убеждения подавляющего большинства верующих с определенной долей упрощения этих идей, неизбежного в ходе доведения этих идей до сознания малообразованных верующих. В пропаганде суфийских идей особая роль принадлежит аль-Газали, ибо он занимался не только теоретической работой по толкованию и раскрытию практических аспектов положений, лежащих в основе суфийской концепции пути к Богу (тарик), но и с подробностью разработал условия применения их на практике. Трактат «Ихйа'» стал логическим завершением оформления суфизма в особое духовно-практическое учение, в рамках которого осуществлялась интерпретация для широких масс верующих общих исламских ценностей в понятных для них образах и представлениях.

[1] См.: А. Д. Кныш. Суфизм // Ислам. Историографические очерки. М., 1991, стр. 175.

Трудно согласиться с утверждением, что целью создания трактата «Ихйа'» было стремление приспособить суфизм к тому, что не вполне корректно называют «ортодоксальным» или «официальным» исламом, как полагают многие исследователи. Например, Г. Э. фон Грюнеба-ум утверждает: «И тот же Газали, не убоявшись нападок фанатиков, возвел поныне существующее здание веры, где равно находят приют теологический рационализм религиозных истин и благочестие, в котором нуждается простой народ. Духовное единство в мусульманской общине могло быть достигнуто лишь путем узаконения народных культовых форм, в первую очередь культа Пророка и святых, и отказа от мирских стремлений»[1]. В. В. Наумкин пишет, что «его (аль-Газали - И. Н.) главный труд - Ихйа' - соединяет ценности ортодоксального суннизма с суфийскими идеалами»[2]. Такое мнение зиждется на молчаливом допущении мысли о том, что суфизм есть явление, чуждое природе и мироощущению ислама. «Это представление сложилось у исламоведов в результате знакомства с трудами видных ханбалитов Ибн аль-Джаузи (ум. в 597/1200 г.) и Ибн Таймийи (ум. в 728/1328 г.), сурово критиковавших суфийские "новшества" (бид'а) в практическом и теоретическом плане, а также с негативной оценкой суфизма Ибн Халдуном (ум. в 809/1406 г.). Следовательно, противопоставление суфизма исламу нельзя считать изобретением западных ученых: оно восходит к средневековой мусульманской богословской полемике вокруг концепции "правоверия".

[1] Г. Э. фон Грюнебаум. Указ соч., стр. 146.

[2] В. В. Наумкин. Трактат Газали «Воскрешение наук о вере». // Абу Хамид аль-Газали. Воскрешение наук о вере (Ихйа' 'улум ад-дин). Избранные главы. Пер. с араб., исслед. и коммент. В. В. Наумкина. М., 1980, стр. 36.

 Заблуждение ориенталистов заключалось в том, что они приняли мнение ряда богословов за "ортодоксальную" точку зрения, а позиции их оппонентов, отстаивавших "правоверие" суфизма, - за "еретическую", или "гете-родоксальную" <...> Что касается вопроса о взаимоотношениях суфизма и "правоверия" вообще, то, на наш взгляд, нельзя принимать полемические выступления отдельных богословов за мнение всей мусульманской общины»[1].

Поэтому вряд ли правомерно говорить о «примирении" суфизма с суннитским традиционализмом, ведь в развитии и пропаганде его идей участвовали суфии различных богословско-правовых школ (мазхабов) - ханба-литского, шафи'итского, маликитского и ханафитского. Суфизм - явление многоликое. Но при всем многообразии суфизма как в теоретическом, так и в практическом плане, в нем есть несколько неизменных теоретических установок. «Мы считаем важнейшей из них концепцию "пути" (ат-тарик), ведущего человека через морально-этическое очищение, самоконтроль и самосовершенствование к постижению высших истин.С ней тесно связано понятие святости (вилайа) (подробнее см.: Ход-кевич), которая обретается суфием по достижению конечной цели мистического (интуитивного - И. Н.) пути и в силу ряда обстоятельств становится значительно социальной (а порой и политической) силой (см., например, Геертц)»[2].

[1] А. Д. Кныш, Указ. соч., стр. 178-180.

[2] А. Д. Кныш, Указ. соч., стр.174.

Все содержание книги « Ихйа'» пронизано идеей о сокровенном присутствии (худур) при Боге, идеей пути (тарик) к состоянию этой близости через прохождение «стоянок» (стадий в Богопознании, каждое из которых служит обозначением определенного нравственного качества) и идеей терпения, «отрешения от мирского», любви и т. д.

Аль-Газали и многие интеллектуалы его эпохи, принадлежавшие к различным идейным течениям, настаивали на правомерности дополнения обычного религиозного знания интуитивным знанием и демонстрировали, что это нисколько не мешает соблюдать религиозные предписания в полном соответствии с нормами и установлениями своих религиозно-правовых школ[1], и что суфизм полностью соответствует духу и основам мусульманской религии[2].

Аль-Газали доказывал необходимость придания этического характера положениям Закона (шариата). По его мнению, критерием любого действия верующего и суждения о нем является нравственное состояние души. Бесспорное преимущество суфизма аль-Газали видел в соединении религиозного знания ('илм), нравственного состояния (хал) души и действия ('амаль) в соответствии с этим знанием. Следовательно, стремление аль-Газали придать осмысленность индивидуальному бытию каждого человека служит его главной задаче придания «живительного» импульса исламу в свете новых требований времени.

[1] А. К. Аликберов. Указ соч., стр. 37. [2] В. В. Наумкин. Указ. соч., стр. 37.

Многие исследователи сочинения «Ихйа'» отмечают, что он, представитель шафиитского богословско-право-вого толка (мазхаб), прилагал усилия для примирения противоборствующих богословско-правовых школ суннитского ислама. Его попытка такого примирения являлась стремлением удовлетворить потребность верующих, представителей различных мазхабов, уставших от бесплодных споров богословов, найти общий язык между собой. Не зря аль-Газали цитирует коранический аят: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (Коран, 5:5). Аль-Газали полагает, что ислам и есть истинный и единственный мазхаб на практике и в теории. Поэтому он своей первой задачей считает защиту ислама от учений, подрывающих его устои, и обережение простых верующих ('амма) от философии и спекулятивного богословия (калама), которые пагубно воздействуют на их неподготовленные умы и вводят их в соблазны.

Аль-Газали в «Ихйа'» представил позитивную альтернативу «дурным ученым», изложил свое учение в виде целостной религиозно-правовой концепции и особых форм религиозной практики, приспособленных к общепринятым потребностям каждого верующего, стремящегося к непосредственному общению с Богом, а с другой - к общепринятым нормам исламской этики и морали. В качестве самой необходимой ценности для человека выделяются состояние непосредственного присутствия (худур) при Боге, созерцания (мушахада) Его и «пред-стания» (фана'). Аль-Газали считает, что поклонение человека Богу вне связи с эмоционально-индивидуальным опытом есть вид проявления лицемерия. Для аль-Газали человек есть «срединное» место между Богом и сотворенным Им миром, место проявления смысла бытия -как божественного, так и профанного (тварного) бытия. Аль-Газали не раз цитирует хадис «Кто познал себя, тот уже познал своего Господа». Бог выбрал человека из числа остальных созданий, чтобы разъяснить ему смысл бытия, который он, человек, должен постичь из собственного жизненного опыта и сверять им свое поведение. Аль-Газали не противопоставляет опыт конкретного человека Закону (шариату), доведенного Пророком людям от Бога. Но опосредствованный путь передачи знания о божественных установлениях должен быть дополнен непосредственным знанием человека о Боге, которое может быть дано только в индивидуальном опыте переживания «высшего состояния» присутствия при Боге.

Благодаря состоянию присутствия (худур) при Боге придается осмысленность индивидуальному, конечному бытию верующего, что должно было, по мнению аль-Газали, помочь организовать поведение людей в соответствии с требованием Закона не просто за счет использования внешних санкций, но и внутренних мотивов каждого члена мусульманской общины.

В центре внимания аль-Газали, в первую очередь, находится индивидуальный человек. «Осознание человеком своей задачи в жизни, познание им себя было одним из суфийских идеалов. Представляется, что роль Газали - «воскресителя» суннитской веры - состоит не столько в соединении суфизма с суннитской ортодоксией, сколько в попытке интериоризации догм <.> ислама с помощью новой структуры, нового подхода к религии через призму человеческого существования, связанного с ценностями суфизма и соответствующими настроениями в мусульманском обществе. Для арабской культуры IV-V вв. (X-XI вв.) были характерны поиски нравственных идеалов, интерес к человеку, путям его совершенства, возникновение новых воззрений на человека и природу»[1].

[1] В. В. Наумкин. Указ. соч., стр. 50.

Всеохватная система, изложенная в «Ихйа'», в которой находится место и науке поведения (взаимоотношения человека с Богом и с людьми) и науке о сокровенном [познании Бога], свидетельствует о том, что действительной задачей аль-Газали было создание идеологической системы социального регулирования посредством «оживления» ислама. «Ихйа'» - это попытка кодифицировать сдвиги, произошедшие в социально-экономическом укладе жизни Халифата и общественном сознании[1]. Стремление аль-Газали примирить противоположные идейные тенденции в обществе, где доминировала религия, объясняется его желанием снять остроту социальных и идейных противоречий, разрушительным образом действующих на основы Халифата. Теолог аль-Газали, назначенный в свое время на руководящую должность в медресе «Низамийа» в Багдаде, не мог не понимать, что его усилия, как на поприще преподавания, так и на поприще составления сочинений, должны быть направлены на защиту централизованного государства, одного из видов воплощения на земле божественной воли.

Но уважение к законности должно быть уравновешено уважением к внутреннему миру человека, работой по «очищению» сердца и ради достижения состояния присутствия при Боге, искренности в намерениях, чистосердечия в делах. Идея «высшего состояния» (хал), которое реализуется через безусловное исполнение действия, диктуемого знанием, полученным от Бога (опосредствованным или непосредственным путем), служит эталоном в системе поведенческих предписаний аль-Га-зали. «Главная роль высших, санкционированных Богом эталонов поведения заключается в их целеполагающей роли в этической системе философа.

[1] В. В. Наумкин. Указ. соч., стр. 82.

Так, смысл проповеди полного квиетического отречения от мира состоит  не столько в стремлении добиться этого качества от каждого члена мусульманского общества, сколько в том, что с помощью включения этого, видимо, достаточно популярного качества в шкалу высших ценностей новой системы осуществляется воздействие на социальное поведение людей, которым предписаны определенные нормы действия. К этому сводится в конечном счете социальная роль системы «Ихйа'».

Суфийский теолого-философский синтез, предпринятый аль-Газали ради создания религиозно-этической системы в сочинении «Ихйа'», - служит задаче снятия отчуждения, возникшего между массами верующих и духовных лиц, и, в конечном счете, задаче расширения социальной базы ислама. Аль-Газали отказывает суфизму в элитарности, разъясняя, что путь к Богу открыт для каждого, и что успех на нем зависит от двух условий: личных усилий и милости свыше. Суфизм аль-Га-зали - умеренный, монотеистический. По мнению аль-Газали, суфизм немыслим без приверженности нормам Закона (шариата). Но он исходил из необходимости придания этического характера положениям шариата, то есть, он стоял на позиции за трехступенчатый путь к Богу: шари'а (установления Закона, шариата) - тарика (путь к Богу) - хакика (сокровенная Истина). Аль-Га-зали осознавал невозможность подъема в мир морального абсолюта без опоры и вне рамок конкретной регуляции поведения верующего Законом (шариатом). В этом он видел секрет возможности «оживления» ислама.

Идеи аль-Газали оказали на исламский мир колоссальное воздействие. Это было вызвано, в первую очередь, тем, что с V в. (XI в. по хр. л.) суфизм стал быстро заполнять духовное пространство мусульманского мира, поглощая другие направления в исламе. Это произошло потому, что теоретические положения суфизма отвечали духовным запросам мусульман и насущным требованиям времени. Предшественники аль-Газали, выдающиеся суфии-энциклопедисты, приложили немало усилий в деле доказательства «правоверия» суфизма. Аль-Газали поступил более радикально и сделал прорыв вперед, создав совершенно новый синтез исламского «правоверия» и суфизма (суфийский теолого-философский синтез по определению М. аль-Джанаби), в котором доля исламского «правоверия» была существенно увеличена. Всеобъемлющая система аль-Газали все больше стала восприниматься как наиболее систематизированное учение «правоверного» ислама. «Завершение доктринального оформления суфизма исследователи (см.: Уотт, 1963; Ла-уст, 1970) обычно связывают с именем Абу Хамида аль-Газали, точнее, с его Ихйа' 'улум ад-дин»[1]. Суфийские ценности, в кодификации которых аль-Газали сыграл решающую роль, легли в основу организационных структур суфийских братств-тарикатов, которые, в свою очередь, сыграли огромную роль в распространении ислама в ранее неисламизированных или слабо исламизированных странах. На периферии мусульманского мира, где ислам только начинал распространяться, и где отсутствовали, кроме суфизма, другие идейные течения, ислам отождествлялся с суфизмом. Это в полной мере относится к той части территорий бывшей Российской империи -Средней Азии, Поволжью, Среднему и Южному Уралу, Западной Сибири, Северному Кавказу и Азербайджану - где коренным населением являются мусульманские народы. В Средней Азии и в Волго-Уральском регионе, в Западной Сибири и на Северном Кавказе именно суфии, первые исламские проповедники, часто брали на себя миссию идеологов многовекового процесса исламизации местного населения, затем становясь основными носителями и толкователями мусульманских законов и обрядов для населения этих регионов.

[1] А. К. Аликберов. Указ. соч., стр. 402.

Исламизация Северного Кавказа, Поволжья и Урала продолжалась несколько веков, и этот процесс протекал неравномерно. Например, процесс исламизации Дагестана начался еще в период арабских походов в I в. (VII в. по хр. л.). Распространение ислама сопровождалось созданием системы мусульманского образования: медресе и школ обучения при мечетях. В медресе изучали арабский язык, грамматику, мусульманское право (фикх) и этику, основы богословия и суфизма. Известный мусульманский ученый и суфийский шейх Дагестана Абд аль-Хамид-Афанди говорил, что человек, который не изучил сочинение «Ихйа'», каким бы ни был он большим ученым, как будто еще не родился на свет.

«Изучение фондов рукописей, частных библиотек, а также полевые археографические разыскания не оставляют сомнений в широкой популярности суфийской литературы на Северном Кавказе...О широком распространении в Дагестане трудов аль-Газали, и прежде всего его Ихйа' 'улум ад-дин, свидетельствуют материалы, собранные А. Р. Шихсаидовым и А. Б. Халидовым. Ихйа' встречается повсюду в многочисленных списках XI -XIX вв., многие из которых переписаны местными вар-раками и катибами».[1]

[1] А. К. Аликберов. Указ. соч., стр. 699-700.

В Рукописном фонде Института истории, языка и литературы Дагестанского научного центра РАН хранится древнейший экземпляр сочинения «Ихйа' 'улум ад-дин» Абу Хамида аль-Газали, переписанный в Багдаде в 589/1191 г.[1] Выдающийся дагестанский суфийский шейх и религиозный ученый Хасан Хильми ибн Мухаммад ад-Дагестани ан-Накшбанди аш-Шази-ли аль-Кадири пишет: «О мой сын! Я велел тебе читать книгу [аль-Газали] «Ихья 'улюм ад-дин» (Возрождение религиозных наук) и запретил читать другие книги, где по большей части рассматриваются вопросы, связанные с земным миром и людьми мирского, по вышеупомянутой причине. Тебе надлежит усердно читать книгу аль-Газали и согласно ей следовать в поступках. Эта очень ценная книга, удостоившаяся всяческих похвал великих суфийских шейхов. То, что ты найдешь в ней, будет достаточным для тебя, да поможет тебе Всевышний Аллах в усвоении знаний и совершении благих поступков!»[2]

Труды аль-Газали также были популярны в Волго-Уральском регионе и в других местах компактного проживания мусульманского населения дореволюционной России. Образованные мусульмане хорошо знали такие сочинения аль-Газали, как Ихйа', Мункиз мин ад-далал и другие, использовали их в ходе обучения учеников в многочисленных медресе. В дооктябрьской России мусульманские священнослужители (имамы) использовали идейное наследие аль-Газали в своих пятничных проповедях, буквально воспроизводя места из Ихйа'. Известный тюрколог Заки Валиди Тоган в своих мемуарах пишет, что его отец, простой башкирский мулла, занимался сочинением небольших трактатов на религиозные темы и ссылался в них на труды аль-Газали.

[1] А.Р.Шихсаидов. Ислам и становление дагестанской исторической традиции //Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001, стр. 35.

[2] Шейх Хасан Хильми ибн Мухаммад ад-Дагестани ан-Накшбанди аш-Ша-зили аль-Кадири. Талхис аль-ма'ариф фи таргиб Мухаммад 'Ариф. Москва: 2006, стр. 236.

Также он в своих пятничных проповедях в сельской мечети цитировал аль-Газали из Ихйа' для подкрепления своих слов. «Отец же смотрел на эту проблему глазами исламского мыслителя 12 в. аль-Газали, которого считал единственным муршидом..В> своих произведениях отец с воодушевлением использовал цитаты из труда аль-Газали "Возрождение религиозных наук"... В десять лет я знал дату смерти аль-Газали - 505 год хиджры или 1111 год по христианскому летоисчислению»[1]. А вот что пишет Заки Валиди Тоган о видном религиозном деятеле и выдающемся ученом дореволюционной России, шейхе Зайн Аллахе аш-Шарифи (Зейнулле Расулеве) (1835 - 1917): «Он (Зейнулла-ишан) при всех протянул мне золотую десятирублевую монету: "Купи себе что-нибудь". Я пошел в татарскую книжную лавку и купил один из трудов аль-Газали по критике теологии, книги об исламском обществе и философии, "Крейсерову сонату" Толстого и другие русские романы в переводе на арабский язык; для изучения французского языка купил турецко-французский разговорник, а в русской книжной лавке приобрел произведения Толстого о большом голоде в наших краях в 1891 г., году моего рождения... Во время следующих встреч про книгу аль-Газали "Аль-мункиз мин ад-далал" (Избавляющий от заблуждения) он (Зейнулла аш-Ша-рифи) сказал, что мне ее еще не понять, но я ответил, что прочту потом, когда продвину свой арабский язык; он погладил меня по спине и дал еще денег. Потом на собраниях шейх говорил, что, несмотря на свои 15 лет, я верно выбираю книги. Когда я слышал это, меня, конечно, распирало от гордости. Положительные отзывы обо мне человека, столь уважаемого в нашей среде, очень вдохновили меня на занятия наукой» (там же, стр. 34).

[1] Тоган Заки Валиди. Воспоминания. Борьба мусульман и других восточных тюрок за национальное существование и культуру. Пер. с тур., Москва, 1997, стр. 21.

Еще в одном месте своей книги Заки Валиди Тоган упоминает имя аль-Газали: «На перевале через горы нас застиг неистовый ветер, о котором мы знали из истории этих мест. Пришлось сойти с лошадей и укрыться за камнями. 11 марта, в воскресенье, мы добрались до развалин знаменитого города Тус, посетили могилы имама аль-Газали и Фирдоуси. Невозможно было назвать мавзолеем развалившиеся сооружения над их могилами. Достаточно было взглянуть на скромные надгробия, чтобы понять, как мало ценит родина этих двух великих людей, произведения которых я читал и о которых столько слышал» (там же, стр. 371).

Можно сказать, что общеисламские ценности доходили до сознания простых верующих в газалиевской интерпретации, ибо великий теолог сумел найти более доступные для широких масс верующих образы и формы интерпретации положений исламской религии. Большую роль в популяризации идей аль-Газали играли религиозные авторитеты российских мусульман. На последней странице одного экземпляра сборника статей вышеупомянутого башкирского шейха, выдающегося мусульманского ученого Зайн Аллаха (Зайнуллы) аш-Шарифи Расулева (1835 - 1917) сохранилась короткая авторская надпись, содержащая совет читателю читать сочинения аль-Газа-ли, в частности, «Аль-Мункиз мин ад-далал». Автор выражает твердую убежденность, что суфизм (тасаввуф) не противоречит Исламу[1]. Как сообщает видный дагестанский ученый и шейх Сайфулла-Кади (ум. 1919 г.), шейх Зайнулла аш-Шарифи обладал чрезвычайно высокой степенью знания религиозных и умозрительных наук - в хадисоведении (знанием наиблизкого извода (иснад) хадисов к Пророку Мухаммаду Ш) и в остальных науках.

[1] Зайн Аллах (Зайнулла) ибн Хабибулла Расули ан-Накшбанди. Макалат «Зайнийа». Казань, 1908 г.

Об этом Сайфулла-Кади пишет в своей книге «Макту-бат»[1].

Идейное наследие аль-Газали и в современном мире не теряет своей актуальности. Мир ислама раздирается религиозно-политическими и социальными противоречиями. Это касается и исламской «составляющей» российского общества. В Российской Федерации, особенно в тех национальных республиках, где коренное население состоит из этнических мусульман, процесс реисла-мизации протекает в сложных, а порой и в трагических формах. Причинами противоречий между сторонниками различных идейных исламских течений на территории РФ служат не только амбиции лидеров этих течений. «Другая особенность "российского" ислама, способствовавшая, кстати, сложению представления о "фанатизме" мусульман, - низкий уровень религиозных знаний среди самих мусульман, слабое развитие исламских институтов, утрата исламской правовой культуры.Одна из причин такого положения - изоляция "российских" мусульман от исламского мира в целом»[2].

Следует надеяться, что идейное наследие аль-Газали, один раз послужившее мусульманской общине в деле разрешения конфликтов между разными религиозными течениями на основе общеисламских ценностей и идеи равноценности и равноправия всех богословско-право-вых школ в исламе, будет востребовано российскими мусульманами.

[1] Сайфулла-Кади. Мактубат. Дамаск: Дар ан-Ну'ман ли-л-'улум, 1998, стр. 10. См. также: Шейх Хасан Хильми. Аль-Бурудж аль-мушаййада. Дамаск: Дар ан-Ну'ман ли-л-'улум, 1996, стр. 275-323.

[2] С. М. Прозоров. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып. 1, М., 1998, стр. 5.

 «Проблема правоверия в принципе неразрешима в рамках ислама, который не знает единой церковной канонизации текстов, идей, учений или "святых"»[1]. А раз нет единой для всех мусульман «идеальной» модели ислама, если нет «правильного» и «неправильного» ислама, значит каждый человек, принявший ислам, имеет право называться мусульманином, и нет оснований делить мусульман на «правильных» и «плохих», «истинных» и «неистинных».

Опыт снятия Абу Хамидом аль-Газали противоречий между различными идейными направлениями ислама на основе универсальных исламских принципов может оказаться полезным в деле разрешения внутриислам-ских разногласий и противоречий в современной России, подогреваемых амбициями лиц, претендующих на роль выразителей интересов российских мусульман и готовых ради достижения узкокорыстных целей идти на обострение разногласий между верующими. Как похожи эти «лидеры российского ислама» на «дурных ученых», погрязших в мелочных спорах ради достижения дешевой славы и мирских благ и которых аль-Газали подвергает убийственной критике в «Ихйа'»\ Состав новоявленных «лидеров» российских мусульман довольно пестрый - это бывшие артисты и отставные рок-музыканты, выпускники техникумов и культпросветучилищ, не имеющих к исламским учебным заведениям никакого отношения. Действительно, после начала преобразований в нашей стране в начале 90-ых гг. XX в. на поверхность общественной жизни всплыло много пены. Но по мере роста сознания людей пена эта обязательно схлынет. И в том, что сочинение аль-Газали «Возрождение религиозных наук» (Ихйа' 'улум ад-дин) обязательно сыграет очищающую роль в этом, нет никакого сомнения. Издание «Ихйа'» на русском языке является не только возвращением творческого наследия аль-Газали мусульманам, для которых он в первую очередь составлял свои сочинения и трактаты. Духовное наследие аль-Газали, будучи одним из ярких проявлений самосознания человечества, обязательно будет по достоинству оценено российскими читателями, которые так высоко ценят духовность творческих личностей, независимо от их конфессиональной принадлежности. Насыров И. Р.

[1] А. К. Аликберов. Указ. соч., стр. 27.

 

Насыров И. Р.

 


Об особенностях перевода

В настоящем издании использована система транслитерации^, исходящая из максимально точной передачи арабских слов на русский язык. В целях унификации и обеспечения удобочитаемости книги для широкого читателя из транслитерационных знаков для передачи букв арабского алфавита оставлены только 'айн ( ' ) и хамза ( ' ). Буква «х» в слове «Аллах» соответствует букве «а» арабского алфавита, которая произносится гораздо мягче и приблизительно соответствует букве «h» английского алфавита. Русскоязычная передача имен собственных и топографических названий следует оригинальному произношению этих имен и названий. В передаче сложно-составных арабских имен и прозвищ (за некоторыми исключениями) полностью сохранена их структура ('Абд аль-Джаббар, Джамал ад-дин; но 'Абдаллах).

[1] Транслитерация (лат. trans + littera) — передача букв одной письменности посредством букв другой письменности [Словарь иностранных слов. Москва: Русский язык, 1989. стр. 514]. То есть, транслитерация имеет дело с написанием иноязычных слов.

Все термины и выражения, приведенные в арабской форме, а также инородные родо-племенные и иные названия выделены курсивом, кроме общеизвестных и уже вошедших в современный русский язык, типа: мечеть (но не масджид), шейх, султан и т. п.

Вводимые в текст перевода арабские слова склоняются по формальным признакам рода согласно нормам русского языка. В склоняемых заимствованиях мужского рода из арабского языка курсивом выделена лишь неизменяемая часть нарицательного имени в форме единственного числа (например, шахидов, а не шухада').

В тексте не используется (за редким исключением) практика передачи одних и тех же терминов разными эквивалентами. Исключения касаются тех терминов, которые, исходя из контекста рассуждения автора, одновременно могут передавать значение процесса действия и обозначают предмет, например: марифа - процесс Бо-гопознания и само сокровенное знание и т. п. В тексте встречаются термины, несущие разные смысловые оттенки при их употреблении в единственном и множественном числе, например: 'ибада в единственном числе - поклонение, 'ибадат во множественном числе - виды религиозного поклонения (молитвы, пост и т. п.).

В переводе использована система двойных датировок: на основе общепринятого григорианского календаря (от Рождества Христова) и мусульманского лунного календаря (от хиджры Пророка Мухаммада).

Цитаты из Корана (за редким исключением) приводятся в нашем переводе на основе комментариев Корана, как «Тафсир аль-Джалалайн» и др., а не в буквальном переводе.

 

Насыров И. Р., Ацаев А. С.
 


Структура книги

«ИХЙА' 'УЛУМ АД-ДИН»

ПЕРВАЯ ЧЕТВЕРТЬ «О видах поклонения»

1. Книга о знании

2. Книга об основах вероучения

3. Книга о сокровенных смыслах религиозного очищения

4. Книга о сокровенных смыслах молитвы

5. Книга о сокровенных смыслах заката

6. Книга о сокровенных смыслах поста

7. Книга о сокровенных смыслах паломничества

8. Книга об этике чтения Корана

9. Книга о богопоминани-ях (азкар) и призывах-мольбах

10. Книга о порядке исполнения вирдов

ВТОРАЯ ЧЕТВЕРТЬ

««О религиозных нормах поведения»

1. Книга о правилах употребления пищи

2. Книга об этике брачных и семейных отношений

3. Книга о правилах приобретения материальных благ

4. Книга о разрешенном и запретном

5. Книга о правилах дружбы и обхождения с людьми различных сословий

6. Книга о правилах уединения

7. Книга о правилах путешествия

8. Книга о радениях и наитии

9. Книга о повелении одобряемого и запрещении осуждаемого

10. Книга об образе жизни и нравственных свойствах пророчества

ТРЕТЬЯ ЧЕТВЕРТЬ

««О людских пороках, губящих их и ведущих в Ад»

1. Книга об объяснении чудес сердца

2. Книга об усмирении души

3. Книга о бедах от двух страстей: чревоугодия и сладострастия

4. Книга о бедах языка

5. Книга о бедах от гнева, ненависти и зависти

6. Книга о порицании увлечения мирскими благами

7. Книга о порицании жадности и стремления к богатству

8. Книга о порицании лицемерия и погони за славой

9. Книга о порицании высокомерия и тщеславия

10. Книга о порицании самообольщения

ЧЕТВЕРТАЯ ЧЕТВЕРТЬ

«О благом поведении, ведущем к спасению»

1. Книга о покаянии

2. Книга о терпеливости и благодарности

3. Книга о страхе и надежде

4. Книга о бедности и отрешении от мирского

5. Книга о Единобожии и уповании

6. Книга о любви, томлении, влечении к Всевышнему и удовлетворенности своей земной долей

7. Книга о намерении, правдивости и искренности

8. Книга о созерцании и самоконтроле

9. Книга о размышлении

10. Книга о поминании смерти

 


Абу Хамид Мухаммад аль-Газали

Возрождение религиозных наук. Введение

Бисмиллахи -р-рахмани-р-рахим[1]

[1] Именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим на том свете!

Во-первых, славлю Аллаха много и непрерывно, хотя столь ничтожной и недостойной Его Величия бывает хвала славословящих!

Во-вторых, молюсь и благословляю Его посланников молитвой за них всех и за предводителя (саййид) рода человеческого - Пророка Мухаммада

В-третьих, прошу у Всевышнего наставления на лучшее в деле, на которое меня подвигло мое твердое намерение написать книгу, возрождая религиозные науки.

И в-четвертых, я спешу сбить с тебя спесь, о потерявший всякую меру хулитель из числа не признающих [Истину], один из клики порицателей и небрежных, без удержу расточающий брань и подвергающий все сомнению!

Что мне развязало язык и обязало говорить - так это то, что по невежеству и слепоте своей ты упорно противишься явной истине и вместе с тем проявляешь настойчивость ради торжества лжи и приукрашивания невежества, восстаешь против того, кто предпочел всего лишь на малую толику отказаться от следования обычаям толпы и всего лишь чуть-чуть отклонился от соблюдения внешней обрядности к исполнению доброго дела согласно требованию [религиозного] знания, истово желая достичь очищения сердца и души (нафс), наверстывая хоть что-то упущенное из бесцельно прожитой жизни, отчаявшись в достижении полного его восполнения и сторонясь общества тех, о которых сахиб аш-шар[1] Пророк Мухаммад сказал, что:

В Судный день больше всех подвергнется наказанию ученый, знание которого Аллах ﷲ сделал для него бесполезным.

Клянусь жизнью, что причиной твоего упорства в отрицании и сомнении является ничто иное, как болезнь, охватившая огромное количество людей, нет, даже большую часть народа, - неспособность рассмотрения сущности этого дела и полное незнание того, что это дело слишком значительно и слишком серьезно, ведь мир будущий (аль-ахира) грядет, а мир земной (ад-дунья) удаляется, смерть близка, путь [в мир иной] - долог, припас [для этого пути] невелик, а опасность велика и дорога преграждена. И Аллах не принимает из знаний и деяний ничего, кроме лишь того, что совершено ради Него, а вступление на путь будущей жизни, полный бед и опасностей, без проводника [без полезного знания] и без спутника [без добрых дел] - утомительно и изнурительно.

Проводники же на [этом] пути - это ученые, которые являются наследниками пророков; в нынешнее время их не осталось - остались лишь подражатели, большинством которых овладел шайтан (дьявол) и [которых] сбило с истинного пути ослушание Аллаха.

[1] Сахиб аш-Шар' - тот, через кого Всевышний Аллах ниспослал Шариат, имеется в виду Пророк Мухаммад  .

 Увлечение земными благами овладело сердцем каждого из них, и потому они стали воспринимать одобряемое Богом дело осуждаемым, а осуждаемое - одобряемым. Религиозная наука ('ильм ад-дин) пришла в упадок, а маяк правильного пути померк во всех частях земли. Они (подражатели ученым) внушили людям, что знанием ('ильм) являются только религиозно-правовые заключения (фатва), которые судьи используют при разрешении тяжб во время волнений и споров простолюдинов, или диалектика (джадаль)[1], которой придерживается стремящийся к славе, жаждущий наделать шума и прославиться своей болтовней, заткнув другим рот, или витиеватый садж (рифмованная проза), к которому прибегает проповедник, дабы увлечь простых верующих, так как они [подражатели ученым] нашли лишь в этих трех [разновидностях знаний] силки для получения запретного (харам) и сеть для добычи преходящих мирских благ.

Что же касается освоения науки, приносящей пользу на том свете (аль-ахира), которой придерживались благочестивые предшественники (салаф) и которой Аллах в Своей священной Книге (Коране) дал названия фикх[2],

[1] Речь идет о дисциплине, умении вести спор по богословским и религиозно-правовым вопросам.

[2] Аль-фикх, или фикх (букв. «понимание», «знание») - знание о шариатских нормах поведения, основанное на его ясных доводах (юриспруденция). Имам аш-Шафи'и. Ар-Рисала, стр. 6.

хикма,[1] 'ильм[2], дыйа ва нур[3], хидая и рушд[4], то это стало среди людей ничтожным, достойным забвения.

И когда это явление стало брешью в религии, когда оно стало значительным и зловещим, я счел необходимой обязанностью написание этой книги ради возрождения религиозных наук, выявления методов имамов-предше-ственников[5] и разъяснения пределов наук полезных в глазах пророков и благочестивых предшественников.

Я составил его [этот труд] в четырех частях: четверть о видах поклонения [Богу] (руб' аль-'ибадат), четверть о религиозных нормах поведения (руб' аль-'адат), четверть о людских пороках, губящих их и ведущих в Ад (руб' аль-мухликат) и четверть о благом поведении, ведущем к спасению (руб' аль-мунджийат).

Я предварил все это [в качестве введения] «Книгой о знании» (Китаб аль-'ильм), ведь знание в высшей мере важно, чтобы, во-первых, выявить то знание, стремление к которому устами Пророка , Аллах возложил на людей в виде поклонения, так как Посланник Аллаха сказал:

Стремление к знанию - обязанность каждого мусульманина,

[1] «Он дарует мудрость, кому пожелает; а кому дарована мудрость, тому даровано обильное благо» (Коран, 2:269).

[2] «И твердые в знаниях говорят: "Мы уверовали в него [в Его Книгу]; все - от нашего Господа"» (Коран, 3:7).

[3] «Мы даровали Мусе и Харуну различение, и свет, и напоминание для богобоязненных» (Коран, 21:48) и «Пришел к вам от Аллаха свет и ясное писание» (Коран 5:15).

[4] «Скажи: "Поистине, путь Аллаха есть настоящий путь"» (Коран, 2:120). «Пусть уверуют в Меня - может быть, они пойдут по правильному пути» (Коран, 2:186).

[5] То есть, Абу Ханифы, Малика ибн Анаса, аш-Шафи'и и Ахмада ибн Ханба-ла, эпонимов богословско-правовых школ (мазхабов) мусульман-суннитов.

- а также отличить при этом знание полезное от знания вредного, так как Пророк  сказал:

Упаси нас Аллах от знания бесполезного,

- установить отклонение современников от истины и их обольщение обманчивым блеском миража, а также их довольство в науках внешней стороной знаний вместо его сути.

Четверть «О видах поклонения» (руб' аль-'ибадат) включает в себя десять книг: «Книгу о знании», «Книгу об основах вероучения», «Книгу о сокровенных смыслах религиозного очищения», «Книгу о сокровенных смыслах [канонической] молитвы (салят)», «Книгу о сокровенных смыслах заката»,[1] «Книгу о сокровенных смыслах поста (савм)», «Книгу о сокровенных смыслах паломничества (хадж)», «Книгу об этике чтения Корана», «Книгу о богопоминаниях (азкар) и призывах-мольбах (да'ават)» и «Книгу о порядке исполнения вирдов (аврад)».

Что касается четверти «О религиозных нормах поведения» (руб' аль-'адат), то она включает в себя десять книг: «Книгу о правилах употребления пищи», «Книгу об этике брачных и семейных отношений (никах)», «Книгу о правилах приобретения материальных благ», «Книгу о разрешенном (халал) и запретном (харам)», «Книгу о правилах дружбы и обхождения с людьми различных сословий»,  «Книгу о правилах уединения», «Книгу о правилах путешествия», «Книгу о радениях (сама1) и наитии (ваджд)»[1], «Книгу о повелении одобряемого [Богом] и запрещении осуждаемого [Им] (аль-амр би-ль-маруф ва-н-нахй 'ан аль-мункар)» и «Книгу об образе жизни и нравственных свойствах пророчества».

[1] Закат - одно из обязательных предписаний ислама; отчисление с имущества мусульман в пользу нуждающихся единоверцев. Закят очищает верующего от таких порицаемых качеств, как скупость и т. д., приучает его к проявлению сострадания, благодарности Всевышнему за Его милости, а также очищает его имущество от того, что попало туда из «сомнительного» (шубха), и придает благодать остальному.

Что касается четверти «О людских пороках, губящих их и ведущих в Ад» (руб' аль-мухликат), то она включает в себя десять книг: «Книгу об объяснении чудес сердца», «Книгу об усмирении души (нафс)», «Книгу о бедах от двух страстей: чревоугодия и сладострастия», «Книгу о бедах языка», «Книгу о бедах от гнева, ненависти и зависти», «Книгу о порицании [увлечения] мирскими благами», «Книгу о порицании жадности и стремления к богатству», «Книгу о порицании лицемерия и погони за славой», «Книгу о порицании высокомерия и тщеславия» и «Книгу о порицании самообольщения».

Что касается четверти «О благом поведении, ведущем к спасению» (руб' аль-мунджийат), то она включает десять книг: «Книгу о покаянии», «Книгу о терпеливости и благодарности», «Книгу о страхе и надежде», «Книгу о бедности и "отрешении от мирского" (зухд)», «Книгу о Единобожии и уповании (таваккул) [на Бога]», «Книгу о любви, томлении, влечении [к Всевышнему] и удовлетворенности [своей земной долей]», «Книгу о намерении, правдивости и искренности», «Книгу о созерцании и самоконтроле», «Книгу о размышлении» и «Книгу о поминании смерти».

[1] Ваджд («волнение», «экстаз») - наитие, экстатическое состояние, обретение откровения свыше.

Что до четверти «О видах поклонения», то я упоминаю в ней о скрытых его правилах, способах их исполнения и о тонкостях этих правил, о сокровенных их смыслах, что с необходимостью должен знать ученый, применяющий свое знание в поклонении, так как тот, кто не вникает в это, - не из числа ученых, помышляющих о том свете, и большинство из того, [что упомянуто мной], по небрежности упущено наукой о мусульманском праве (фанн аль-фикхиййат).

Что до четверти «О религиозных нормах поведения», то я упоминаю в ней о сокровенных смыслах взаимоотношений между людьми и скрытых сторонах этих взаимоотношений, о тонкостях их правил, о скрытой сути благочестия в их отправлении, ведь они относятся к тому, без чего не может обойтись верующий.

Что до четверти «О людских пороках, губящих их и ведущих в Ад», то я упоминаю в ней все порицаемые свойства человеческого характера, от которых Коран велит избавиться, очищать душу (нафс) и сердце; я упоминаю каждое из них вместе с его описанием и разъяснением его сути, потом я упоминаю ту причину, которая его породила, затем те беды, что происходят от него, затем те признаки, по которым они узнаются, потом пути исправления, которыми от них можно избавиться, и в доказательство всему этому я привожу аяты Корана, ахбары (хадисы) Пророка и асары (предания его сподвижников и праведных предшественников).

Что касается четверти «О благом поведении, ведущем к спасению», то в ней я упоминаю каждое достохвальное нравственное свойство, достойное усвоения, из качеств приближенных [к Аллаху] и праведных людей, благодаря которым [этим качествам] раб приближается к Аллаху, Господу миров; я привожу описание каждого из таких качеств и разъяснение его сути и упоминаю причину, благодаря которой приобретают его, и плоды, что можно получить от него, те признаки, по которым они узнаются, их достоинства, благодаря чему их усвоение желательно, вместе с упоминанием всего, что сообщается об этом в божественном Законе (Шариат), закрепленном в Коране и Сунне Пророка , и приведением доводов разума.

Учеными составлено немало книг по некоторым из этих предметов. Но все же данную книгу отличает от уже имеющихся пять вещей: во-первых, распутывание того, что они усложнили, и раскрытие того, что они изложили поверхностно; во-вторых, собирание воедино того, что они рассеяли, и упорядочение того, что они разделили; в-третьих, сокращение того, что они растянули, и уточнение того, что они твердо установили; в-четвертых, удаление того, что они просто повторили, и подтверждение того [нового], что они сочинили; в-пятых, прояснение непонятных вопросов, недоступных для понимания, никогда ранее не рассмотренных в книгах, так как, если все ученые и следовали друг другу согласно одному методу [исследования], то все же нельзя отрицать, что каждый из следующих этим путем отделился от остальных пониманием дела, которому он посвятил себя и в которое не вникли его коллеги или, если и не упускается ими из внимания, но все же это дело [предмет] по недосмотру или не приводится в книгах, или же, если и приводится в них то, что-то не дает ему снять покров с него. Так вот настоящая книга, учитывая данные особенности, объемлет все эти науки.

Две причины побудили меня разделить эту книгу на четыре части. Одна из них, главная, состоит в том, что этот порядок в достижении истинности (тахкик) и разъяснении необходим, потому что знание ('ильм), с помощью которого направляются в мир иной, делится на 'ильм аль-му'амала и 'ильм аль-мукашафа; я подразумеваю под 'ильм аль-мукашафа только знание, предназначенное для постижения сути известного (аль-ма'лум), а под 'ильм аль-му'амала подразумеваю знание, согласно которому, вместе с раскрытием сути, следует поступать, [совершая то, что повелено Всевышним, и воздерживаясь от осуждаемого Им]. Целью [составления] этой книги является только исследование 'ильм аль-му'амала, без затрагивания 'ильм аль-мукашафа, которое не разрешается излагать в книгах, даже если именно оно и является заветной целью взыскующих (талибун) [знания сокрытого мира] и притягивает взоры праведных людей. 'Ильм аль-му'амала есть путь к этой цели, но пророки говорили с людьми только о знании правильного пути и о наставлении на него. Что касается 'ильм аль-мукашафа, то они говорили о нем только с помощью указаний и намеков, путем сравнений и кратких обобщений, зная об ограниченности людей в возможности понимании этого. А ученые - наследники пророков, и потому у них нет права отказываться от подражания и следования им в неразглашении [сокровенного знания].

Далее. 'Ильм аль-му'амала делится на явное знание ('ильм захир) - я имею в виду знание, связанное с действиями внешних органов - и на тайное [сокровенное] знание ('ильм батин) - тут я имею в виду знание, связанное с деяниями сердца. Знание, связанное с внешними органами, бывает либо обычаем, либо видом поклонения. Снизошедшее на сердце знание (варид), которое, как правило, скрыто от внешних чувств и поступает из сокровенного мира, бывает либо похвальным, либо достойным порицания, и потому с необходимостью это знание оказалось разделенным на две части: видимую и скрытую. Видимая часть его связана с внешними органами и делится на обычай ('адат) и поклонение ('ибада) [Богу], а скрытая часть, связанная с состояниями (ахваль) сердца и нравственными качествами души (нафс), [также] делится на порицаемое и похвальное. И все это вместе составляет четыре части. И рассмотрение 'ильм аль-му'амала не выходит за рамки обращения к этим частям.

Вторая причина: я обнаружил желание стремящихся обрести знание объемлющим мусульманское правоведение (фикх),[1] которое может служить для того, кто не боится Аллаха, броней в их стремлении к гордыне, популярности и авторитету, а фикх, как известно, разделен на четыре части. И [поскольку] облаченный в излюбленное [людьми] одеяние и [сам] любим [ими], то и я не отказался от того, чтобы эта книга приобрела вид книги по фикху для постепенного привлечения сердец людей к ней путем мягкого обхождения. Поэтому кое-кто [из ученых], пытаясь привлечь сердца правителей к знанию медицины, составил [свои книги] в форме астрологического (звездного) календаря, изложенного в таблицах и числах, и назвали их календарем здоровья, чтобы такого рода книги вызывали у них тягу к чтению. Но тактичное привлечение сердец к знанию, которое приносит пользу в жизни вечной, гораздо важнее, чем привлечение их к медицине, которая полезна лишь для здоровья тела; ведь плод этого знания - излечение сердец и душ, приводящее к жизни, длящейся века вечные. И куда до него медицине, с помощью которой врачуются тела, что неизбежно подвергаются тлению в столь быстрые сроки? Просим у Аллаха содействия и благоприятствования в следовании по правильному и верному пути! Воистину, Он - Благородный и Щедрый!

 


Книга знания, в которой семь глав:

Первая глава - о достоинстве знания, обучения и усвоения знания; вторая глава - о фард аль-'айн - знании, обязательном для каждого мусульманина, и фард аль-кифая - знании, обязательном хотя бы для одного человека из общины, и где содержится разъяснение о том, что в действительности есть фикх и калам[1] (богословская догматика),

[1] Калам - мусульманская теология, дисциплина, изучающая догматы исламской веры с опорой на Коран и Сунну, то есть предметом ее исследования являются вопросы о сущностных атрибутах Всевышнего Аллаха, пророчестве, Судном дне и т. д.

а также разъяснение знаний аль-ахира (будущей жизни) и знаний ад-дунья (земной жизни); третья глава - о знании, что считается простыми людьми наукой о религии, но которое таковой не является, и в ней [содержится] разъяснение порицаемого знания и его пределов; четвертая глава - о бедах, что таит ученый спор, и причинах, по которым люди занимаются научными дискуссиями и словопрениями; пятая глава - об этике поведения учителя и ученика; шестая глава - о бедах знаний и бедах, что грозят ученым, и признаках, отличающих ученых, [помышляющих] о будущей жизни, от ученых, [живущих ради] земной жизни; седьмая глава - о разуме, его достоинстве, его частях и о том, что говорится о нем в хадисах (в изречениях Пророка Мухаммада [1]

 [1] В хадисах Пророка Мухаммада и высказываниях его сподвижников или видных ученых первых веков Ислама.

 


ГЛАВА ПЕРВАЯ

О достоинстве знания, обучения и усвоения знания и свидетельствах тому из первоисточников[2] (накл) и разума ('акл)

ДОСТОИНСТВО ЗНАНИЯ

Доказательства его достоинства из Корана: Аллах говорит:

[Смысл]: «Аллах извещает и разъясняет, что нет никого [ничего], кто достоин поклонения, кроме Него, и ангелы, просвещенные об этом, покорно соглашаются, и обладатели знаний, осведомленные о решениях Аллаха, также соглашаются покорно, будучи стойкими в этом» (Коран 3:18).

[2] Имеются в виду Коран, Сунна и асар (высказывания видных деятелей первых веков Ислама).

Посмотри, как Всевышний Аллах начал с Себя, ангелов поставил вторыми, а третьими в этом порядке установил ученых, обладающих знанием, - этого тебе достаточно как доказательства достоинства и почтения. Всевышний Аллах говорит:

[Смысл]: «Возвышает Аллах тех из вас, которые уверовали, и тех, кому дано знание, на разные степени» (Коран 58:11).

['Абдаллах] Ибн 'Аббас[1]   сказал: «Ученым Аллах дает уровень на семьсот степеней выше уровня уверовавших, и расстояние между двумя степенями - пятьсот лет пешего пути». Аллах говорит:

[Смысл]: «Скажи: "Разве сравнятся те, которые знают, и те, которые не знают?!"» (Коран 39:9). Всевышний еще говорит:

[Смысл]: «Сказал тот, у которого было сокровенное знание из Писания[2]: "Я доставлю его [то есть трон[3]] тебе"» (Коран 27:40),

указывая, что он в силах доставить [трон в мгновение ока] силой знания. Аллах еще говорит:

[1] 'Абдаллах ибн 'Аббас, или Ибн 'Аббас 4 (619 - 686 г. по хр. л.) - двоюродный брат Пророка Мухаммада , передал многие его хадисов, известен как толкователь Корана и вопросов права.

[2] Имеется в виду визирь пророка Сулаймана Асиф бин Бархия, который обладал сокровенными знаниями.

[3] Трон Билкис, царицы Сабы, упоминаемой в Коране (27:22 - 45). 54

[Смысл]: «И сказали те, кому даровано было знание: "Горе вам! Награда Аллаха лучше для тех, кто уверовал и творил благое"» (Коран 28:80).

В этом аяте разъяснено, что степень величия того света (аль-ахира) постигается знанием. Всевышний еще говорит:

[Смысл]: «Эти притчи Мы приводим людям, но разумеют их только сведущие». (Коран 29:43).


[Смысл]: «А если бы, когда приходит к вам весть о каком-то случае, оставляли бы это на усмотрение Посланника и обладателей знаний из вас, вникающих в их суть, тогда они бы разъяснили вам из нее, что вам нужно» (Коран 4:83).

Свое решение о возникающих вопросах Аллах возложил на ученых, вникающих в знания, ниспосланные пророкам, и уподобил их уровень уровню пророков в раскрытии велений Аллаха.

Комментируя изречение Аллаха:

сказано: «О сыны Адама! Мы одарили вас знанием, покрывающим ваше невежество, якином[1],

[1] Якин - ясное знание, получаемое из увиденного воочию, а не посредством свойств и умозаключений; истинное (достоверное) знание, приобретаемое посредством ясного внутреннего видения, то есть видения сердца. Способность такого видения появляется вследствие очень сильной веры и соответствующего духовного очищения человека.

и чувством хайа[1]» (Коран 7:26). Аллах говорит:

[Смысл]: «Воистину, Я ниспослал им Коран, который разъяснил им, поясняя, что такое халал [разрешенное], харам [запрещенное] и другое, со знанием всего этого» (Коран 7:52).

«Воистину, Я расскажу им об их деяниях, со знанием этого» (Коран 7:7).

«Этот Коран - ясные знамения, хранимые уверовавшими в своих сердцах» (Коран 29:49).

«Сотворил человека, научил его выражаться, изъясняя науку» (Коран 55:3 - 4).

Об этом упоминается там, где говорится о благах Аллаха человеку.

 


Хадисы о достоинстве знания

 

Что касается хадисов, то Пророк  сказал:

Если Аллах кому-то желает добра, то дает ему понимание в религии и наставляет его на истинный путь.

 [1] Хайа - степень в познании Аллаха, которая следует за степенью якин.

Пророк   говорил:

Ученые - наследники пророков.

Ведь известно, что нет иной степени выше степени пророчества и нет чести выше чести наследников, занимающих эту степень. Пророк  сказал:

За ученого просят прощения грехов все на небесах и на земле,

и какое еще положение выше положения того, за которого просят прощение ангелы небес и земли, в то время, когда он занят самим собой, а они заняты испрашивани-ем прощения его грехов? Пророк  говорил:

Поистине, мудрость прибавляет благородному достоинства и возвышает раба до уровня царей.

Тем самым он  указал на плоды знаний в земном мире, а ведь известно, что мир иной лучше, и он вечный во веки веков.

Пророк  сказал:

Двух качеств нет в лицемере: благообразия (доброго облика) и понимания религии (фикх фи-д-дин).

Ты не сомневайся в хадисе из-за того, что некоторые современные факихи не лишены лицемерия. Упоминая слово фикх, Пророк имел в виду не то, о чем ты подумал. Значение слова фикх [как науки] будет рассмотрено ниже. Самая низкая ступень для факиха - это знать, что тот свет лучше мира земного. И если это знание в нем преобладает в действительности, то он избавляется посредством этого от лицемерия и двуличия. Пророк говорил:

Лучший из людей - правоверный ученый, который, если в нем нуждаются [другие], приносит [им] пользу, а если нет - то ведет себя пристойно и непритязательно, довольствуясь имеющимся.

Пророк сказал:

Вера сама по себе без одеяния, одеяние же ее «таква» [состояние искренней и осознанной на уровне якина богобоязненности, которому обучает соответствующая наука 'ильм-таква, другими словами, суфизм], украшение ее - стыдливость, а ее плоды - знание. Он говорил:

Наиболее близкие из людей к степени пророчества - это ученые и борцы за веру (ахл аль-'ильм ва аль-джихад): что касается ученых, то они наставляют людей на то, с чем пришли посланники Божьи, а что касается борцов за веру, то они сражаются мечами во имя того, с чем пришли посланники Божьи.

Пророк сказал:

Смерть племени более легка, чем смерть ученого. Он говорил:

Люди - копи, подобно копям золота и серебра, и лучшие из них в пору джахилийи[1], - лучшие в Исламе, если постигли знание.

Пророк сказал:

В Судный день чернила ученых уравновесятся [на весах Правосудия] с кровью павших за веру. Пророк говорил:

Кто сохранит для моей общины (умма) сорок хадисов из Сунны[2] так, что передаст их им, тому я буду заступником и свидетелем в Судный день.

[1] Аль-джахилийа, или джахилийа («неведение») - эпоха язычества, обозначение времени до Ислама и религиозного состояния жителей Аравии до появления Пророка Мухаммада Ш.

[2] Ас-Сунна («обычай», «пример»: полная форма: сунна расул Аллах - «сунна Посланника Аллаха») - сунна, пример из жизни Пророка Мухаммада Ш, его слова и поступки как образец и руководство для всей мусульманской общины и каждого мусульманина, как источник материала для решения всех проблем жизни человека и общества.

Он сказал:

Кто бы из моей общины ни усвоил, ни передал сорок хадисов, тот встретится с Аллахом в Судный день, будучи ученым, знатоком религии.

Пророк говорил:

Того, кто стремится к достижению понимания религии Аллаха, Всевышний Аллах избавляет от всего, что его заботит, и наделяет благами оттуда, откуда он и не рассчитывал.

Пророк сказал:

Поведал Аллах через откровение [пророку] Ибрахиму (Аврааму) : «О Ибрахим, воистину, Я - Всезнающий и люблю каждого сведущего!»

Пророк говорил:

Ученый - доверенный Аллаха на земле. Пророк сказал:

[Есть] два рода [людей] в моей общине, и если они праведны, то праведны и люди [общины], а если они портятся, то портятся [все]люди [общины], - это правители и религиозные ученые.

Он говорил:

Да не будет для меня благословенным восход солнца того дня, в течение которого я бы не обогатился знанием, приближающим меня к Аллаху,

Пророк сказал касательно предпочтения знания перед отправлением обряда поклонения ('ибада) и мученичеством (шахада):

Преимущество и достоинство ученого ('алим)[1] перед 'абидом[2] - как мое преимущество и достоинство перед наименее авторитетным из моих сподвижников.

Обрати же внимание, вдумайся, как он сравнивал знание со степенью пророчества и как умалял деяния без знаний, даже если исполняющий обряд поклонения и не был лишен знания поклонения, которым он занимается усердно. Ведь если бы не знание, то не было бы и самого поклонения.

Пророк сказал:

Достоинство ученого перед 'абидом подобно достоинству луны в ночь полнолуния перед прочими небесными светилами.

Пророк говорил:

В Судный день право заступничества получат [люди] трех категорий: пророки, потом ученые, потом павшие за веру (шахид).

[1] 'Алим/ - здесь: тот, кто посвятил себя обучению людей шариатским наукам, их наставлению и составлению книг.

[2] 'Абид - тот, кто усердствует в поклонении Богу, оставив все остальное, хотя и является ученым.

Как же велика степень ученых, следующая сразу за степенью пророчества и находящаяся выше степени мученичества (шахада) [за веру], при всем том, что сказано о достоинстве мученичества [за веру]. Пророк  сказал:

Не поклонились Аллаху ничем лучшим чем пониманием в религии. Одного знатока религии труднее для шайтана (дьявола) сбить [с верного пути], чем тысячу 'абидов. У каждой вещи есть опора, и опора этой религии - понимание и знание религии.

Пророк говорил:

Лучшее в вашей религии - ее легкость, а лучшее поклонение - знание религии. Пророк сказал:

Преимущество правоверного ученого над много поклоняющимся правоверным - в семьдесят степеней. Он говорил:

Вы живете в такое время, когда есть много знатоков религии и мало начетчиков и проповедников, мало испрашивающих [знания] и много предлагающих [его], совершение доброго дела ('амаль) в нем [в это время] лучше знания [о богоугодном]; но наступит для людей время, [когда будет] мало знатоков религии, много проповедников, будет мало делящихся [знанием] и много ищущих его, знание тогда будет лучше исполнения доброго дела. Пророк сказал:

Между ученым ('алим) и много поклоняющимся ('абид) - сто степеней, а между каждыми двумя степенями -для выезженного коня путь в семьдесят лет.

Его спросили: О Посланник Аллаха, какое из добрых дел самое лучшее?

Он ответил:

- Познание Аллаха

Его вновь спросили:

- Какое знание ты подразумеваешь?

Пророк повторил:

- Познание Аллаха .

Его переспросили:

- Мы тебя спрашиваем о добром деле ('амаль), а ты в ответ говоришь о знании!

Он сказал:

- Воистину, малое деяние, исполненное с познанием Аллаха, приносит пользу, а большое деяние, совершаемое без познания Аллаха, не дает никакой пользы. Пророк говорил:

Аллах воскресит в Судный день много поклонявшихся ('уббад), потом воскресит ученых, а затем скажет: "О, собрание ученых, Я вложил в вас Мое знание только потому, что знал вас, и не вносил Своего знания в вас, чтобы наказывать вас! Ступайте [в Рай], Я уже простил вас.

Просим у Аллаха лучшей участи для нас в предсмертный час.

Что касается асар (высказываний благочестивых предшественников, живших в первые триста лет Ислама), то 'Али ибн Аби Талиб сказал Кумайлю: «О Кумайль, знание лучше богатства: знание защищает тебя, а ты защищаешь богатство, знание - повелитель, а богатство подвластно ему, расходы сокращают богатство, а знание увеличивается от [его] расходования». 'Али ибн Абу Талиб 4 также говорил: «Ученый выше по достоинству постящегося днем и проводящего ночи в бдении, а также воюющего (муджахид) на пути Аллаха, ведь если умирает ученый, в Исламе появляется брешь, которую не закроет никто, кроме ученого, замещающего его». Он же, да будет доволен им Аллах, сказал [об этом] стихами:

Лишь ученые достославны, ибо они - на правильном пути, и тем, кто ищет верный путь, - они поводыри.

[1] 'Али ибн Аби Талиб (ум. 42/661) - четвертый праведный халиф, двоюродный брат и зять Пророка Мухаммада .

Достоинство каждого - в меру его знаний, а невежи - враги ученым.

Так овладей же знанием, будешь жить с ним жизнью вечной.

Люди - мертвы, а ученые - живы.

Абу аль-Асвад[1] говорил: «Нет ничего дороже знания: цари - правители людей, а ученые - правители царей». Ибн 'Аббас 4 сказал: «[Пророк] Сулайман (Соломон) ибн Дауд (сын Давида), мир им, получил право выбора между знанием, богатством и властью и выбрал знание, и ему были дарованы вместе с ним и богатство и власть». Ибн аль-Мубарака[2] спросили: «Кто люди?» Он ответил: «Ученые». Его спросили: «А кто цари?». Он ответил: «Воздерживающиеся от мирских благ (зуххад)». Его спросили: «А кто порочные люди?» Он сказал: «Те, кто насыщается земными благами с помощью религии». Он [Ибн аль-Мубарак] не включил в число совершенных людей никого, кроме ученых, ибо особенностью людей, которой они отличаются от всех животных тварей, является знание, и человек является человеком только потому, что он облагорожен знанием, а не по причине наличия у него силы - верблюд сильнее его, - не из-за своих размеров, ибо слон больше его (человека), не за свою отважность, ведь лев отважнее его, не за свою плотоядность, ведь чрево быка более вместительно, не за половую силу, ведь маленькие воробьи энергичнее его в совокуплении, - нет, он не создан, кроме как для знания. Некоторые ученые говорят: «О, если б я знал, что обрел тот, кто не усвоил знания, и чего лишился тот, кто обрел знания!?»

[1] Абу аль-Асвад ад-Дуали (ум. 69/688) - поэт из племени Дейль

[2] ибн аль-Мубарак ибн Вадых аль-Ханзала (118 - 181/735 - 796) - выдающийся суфий и участник борьбы за веру (гази) в Хорасане.

Пророк сказал:

Если кто-то, получив в дар знание Корана, сочтет, что кому-то другому дана вещь лучше, то он унизил то, что возвеличил Всевышний Аллах.

Фатх аль-Мосули[1], да смилуется над ним Аллах, спросил [у окружающих]: «Если больного лишить пищи, питья и лекарств, разве он не умрет?» Ему ответили: «Да, конечно». Он сказал: «Так же и сердце - если лишить его мудрости и знания, то через три дня оно умрет». Истинно сказал он. Действительно, пищей сердца являются знание и мудрость, на них зиждется его жизнь, так же как пищей для тела является еда. Сердце того, кто потерял знание, поражено болезнью, и оно непременно умрет, но только он не почувствует этого, так как любовь к мирской жизни и поглощенность ею лишают его чувства и ощущения, подобно тому как сильный страх тотчас заглушает чувство боли от раны, даже если эта боль есть на самом деле. И если [наступающая] смерть снимает с него тяжести бренной жизни, он чувствует свою кончину и погружается в великую печаль, которая ему уже не поможет. Это подобно тому, как человек, переживший страх или вышедший из состояния опьянения, испытывает боль от ран, полученных им в состоянии опьянения или страха. Упаси же нас Аллах от разоблачения в День снятия покрова [тайны с деяний людских]! Ведь, поистине, люди спят, и когда наступает их смерть, [только тогда] они пробуждаются.

[1] Абу Мухаммад Фатх ибн Са'ид аль-Мосули (ум. 130/747) - видный суфий, соратник Бишра аль-Хариса аль-Хафи и ас-Сари ас-Сакати. Прославился набожностью и благочестием. Его жизнеописание составили аш-Ша'рани и аль-Манави.

Аль-Хасан аль-Басри[1], да смилуется над ним Аллах, сказал: «Чернила ученых будут взвешены с кровью мучеников (павших за веру, шахид), и чернила ученых перевесят кровь мучеников». А Ибн Мас'уд[2]   говорил: «Приобретайте знание до того, как оно будет вознесено, а вознесение его - это исчезновение ученых. Клянусь Тем, в чьих руках моя душа, что мужи, которые пали смертью на пути Аллаха мучениками за веру, жаждут, чтобы их воскресил Аллах учеными, так как они видят честь, оказанную тем. Никто не рождается ученым, ибо знание [приобретается] стремлением к нему». Ибн 'Аббас   сказал: «Повторение науки в некоторый промежуток ночи для меня милее, чем проведение всей ночи в молитвах». Подобное также сказали Абу Хурайра [3] и Ахмад ибн Ханбал[4], да смилуется над ними Аллах! Аль-Хасан аль-Басри в толковании слов Всевышнего Аллаха:

«Господь наш! Даруй нам в мирской жизни добро и в загробной жизни добро» (Коран 2:201)

сказал: «Добро в мирской жизни (ад-дунья) - это знание и поклонение [Богу] ('ибада), а добро в загробной жизни (аль-ахира) - это Рай».

[1] Аль-Хасан аль-Басри, Абу Са'ид аль-Хасан ибн Йасар (22 - 111/642 -728) - крупнейший исламский ученый первых веков Ислама. [2] Ибн Мас'уд, Абу 'Абд ар-Рахман 'Абдаллах аль-Хазали (ум. 32/652.) - из числа ранних сподвижников Пророка Мухаммада Ш, служил ему на протяжении всей его жизни. Передал много хадисов.

[3] Абу Хурайра (ум. 59/678) - один из сподвижников Пророка Мухаммада Ш, долгое время служил ему, передал много хадисов.

[4] Ахмад ибн Ханбал, Абу 'Абдаллах (164 - 242/780 - 855) - эпоним догматико-правового направления (мазхаба) ханбалитов. Автор ряда значительных сочинений, в том числе «Муснада», сборника, содержащего более 30 тыс. хадисов.

 Одного из мудрецов спросили: «Что лучше всего приберечь?» Он ответил: «То, что, если утонет твой корабль, выплывет с тобой», то есть знание. Говорят, что под затоплением корабля он имел в виду смерть тела. Некоторые мудрецы также говорили: «Кто сделал премудрость уздой для себя, того люди признают имамом и на того, кто известен своей мудростью и знанием, люди обращают взоры с почитанием».

Аш-Шафи'и[2], да смилуется над ним Аллах, сказал: «Из достоинств знаний: если кому-то припишут хоть малую его часть, тот радуется, если же умалить хоть на малость чьи-либо знания, тот испытывает печаль». 'Умар ибн аль-Хаттаб [3] говорил: «О люди, стремитесь к знаниям, ибо у Аллаха есть одеяние, которое Он любит. Того, кто стремится к чему-то из знаний, Аллах  облачает Своим одеянием, и если тот совершает грех, то Аллах трижды призывает его к раскаянию, чтобы не сорвать с него то одеяние, пусть бы даже оставался этот грех с ним до самой смерти». Аль-Ахнаф[4], да смилуется над ним Аллах, говорил: «Ученые приблизились к тому, чтобы быть владыками, а любое могущество, не подкрепленное знанием, неотвратимо обернется позором».

[1] Имам (мн. ч. а'имма; от глагола амма - «стоять впереди», «руководить чем-либо», «предводительствовать») - предстоятель на молитве, духовный руководитель, глава мусульманской общины.

[2] Аш-Шафи'и, Абу 'Абдаллах Мухаммад ибн Идрис (151 - 206/767 - 820) - факих, мухаддис (хадисовед), эпоним догматико-правового толка (мазхаба) шафиитов, происходит из племени Курайш. Исламские ученые говорят, что в хадисе Пророка Мухаммада : «Ученый из племени Курайш заполнит землю знанием» имеется в виду имам аш-Шафи'и. См. Мухаммад Тахир аль-Карахи. Шарх аль-мафруз. Бахчисарай: издательство ж-ла «Тарджиман», 1903, стр. 37. [3] 'Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук (ок. 585 - 644 г. по хр. л./ум. в 24 г. по хиджре) - второй праведный халиф, выдающийся государственный деятель, сподвижник Пророка Мухаммада .

[4] Абу Бакр аль-Ахнаф ибн Кайс ибн Му'авийа ат-Тамими - видный ученый первых веков Ислама. Родился при жизни Пророка Мухаммада , но лично его не видел.

 Салим ибн Абу аль-Джа'д[1] рассказывал: «Мой господин купил меня за триста дирхемов и освободил. Я сказал себе: "Чем бы мне заняться?" И занялся наукой. Не прошло и года, как ко мне с визитом пришел правитель города, а я не принял его».

Рассказал аз-Зубайр ибн Абу Бакр[2]: «Мой отец написал мне, будучи в Ираке: "Ты стремись изучать науки. Если обеднеешь, то знание послужит тебе богатством, а если разбогатеешь, то оно станет для тебя украшением"». То же самое говорил [древний мудрец] Лукман[3] в завещании своему сыну: «О мой сын, составляй общество ученым, вплотную садись к ним, касаясь их обоими коленями, ибо Аллах оживляет сердца светом мудрости, подобно тому как Он оживляет землю небесным ливнем». Некоторые мудрецы говорили: «Если умирает ученый, то оплакивают его и рыбы в море, и птицы в воздухе. Утрачивается его лик, но память о нем остается». Аз-Зухри[4], да смилуется над ним Аллах, говорил: «Знание - великое дело, и его любят только сильные мужчины».

 


Достоинство усвоения знания

 

Что касается аятов Корана, то Всевышний Аллах говорит:

[Смысл]: «Верующим не следует всем поголовно отправляться на джихад (борьба за веру) или за знаниями, пусть отправляется за знаниями небольшая часть из каждой общины и по возвращении обучает им оставшихся, дабы следовали они полученным знаниям...». (Коран 9:122).

«Стремитесь к знаниям, спрашивая у знающих, если вы не знаете!» (Коран 21:7).

Что касается хадисов, то Пророк говорил:

Того, кто вступил на путь поиска знаний, Аллах наставляет на путь, ведущий в Рай.

Он говорил:

Ангелы расстилают свои крылья под взыскующим знание, довольные тем, что он делает.

Он говорил:

Отправление за наукой с утра и изучение ее раздела лучше совершения молитвы из старака'атов[1].

Он говорил:

[1] Рака'ат- основа канонической молитвы {салят), представляет собой цикл молитвенных поз и движений, сопровождаемых произнесением молитвенных формул, следующих друг за другом в строгом порядке.

Раздел знания, которому обучается человек, для него лучше земного мира и того, что есть в нем.

Он говорил:

Ищите знание, даже отправляясь в Китай.

Он говорил:

Стремление к знанию - обязанность каждого мусульманина.

Он говорил:

Знание - это сокровищница, ключи от которой - вопросы, вы спрашивайте, помните, в этом польза [вознаграждение] для четверых: спрашивающему, ученому, слушающему и любящему их всех.

Он  говорил:

Лишенному знаний не следует умалчивать о своем невежестве, а ученый не должен утаивать свое знание. В хадисе [Пророка ] от Абу Зарра [1 ] говорится:

[1] Абу Зарр Джундуб ибн Джанада аль-Гифари (ум. 32/652) - сподвижник Пророка Мухаммада , один из первых принявших Ислам, прославился своим благочестием, передал много хадисов.

Присутствие на собрании ученых лучше молитвы в тысячу рака'атов, посещения тысячи больных и участия в тысяче похорон.

Его спросили:

О Посланник Аллаха, лучше и чтения Корана?

Пророк сказал:

- Разве полезен Коран без знаний?

Он говорил:

Если к кому-то подступит смерть, когда он ищет знание, чтобы этим возродить Ислам, то между ним и пророками в Раю - одна ступень.

Что касается асар [высказываний сподвижников или их последователей], то Ибн 'Аббас رضي الله عنه говорил: «Я унижался, взыскуя знания, и стал высокочтимым при востребовании [меня людьми]». Также Ибн Абу Малик[1], да смилуется над ним Аллах, сказал: «Я не видел [человека], подобного Ибн 'Аббасу: когда я видел его, то видел его самым красивым на лицо из людей, когда он говорил - самым красноречивым, и когда давал фатву[2] - самым знающим».

[1] Ибн Абу Малика, или Абу Бакр 'Абдаллах Зухайр ибн 'Абдаллах ибн Джад'-ан ат-Тамими (ум. 118/в 735) - призывающий на молитву (му'аззин, или муэдзин) при Ибн аз-Зубайре и судья.

[2] Фатва (мн. ч. - фатава) - богословско-правовое заключение, сделанное для разъяснения или практического применения какого-либо предписания Шариата.

Ибн аль-Мубарак, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Я удивляюсь тому, кто не стремился к знаниям, как он может претендовать на достоинство?» Некоторые из мудрецов говорили: «Из людей никого я так не жалею, как двоих: человека, который стремится к знанию, но лишен способности его понять, и человека, который способен постичь знание, но не ищет его». Абу ад-Дарда' رضي الله عنه [1] говорил: «Изучение какого-либо вопроса [в знании религии] для меня предпочтительнее, чем проведение ночи в бдении». Он также говорил: «Ученый и обучающийся - соучастники добра, остальные из людей - люди дна, нет в них добра». Он также сказал: «Будь ученым, либо обучающимся, либо слушающим [их], но не будь кем-то четвертым, иначе погибнешь».

'Ата'[2] сказал: «Научное собрание искупает [грех посещения] семидесяти праздных сборищ». 'Умар ибн аль-Хаттаб رضي الله عنه говорил: «Смерть тысячи усердных в поклонении [Богу], проводящих ночи в бдениях (молитвах) и постящихся днем, менее значительна, чем смерть ученого, сведущего в различении разрешенного (халал) и запретного (харам)». [Имам] аш-Шафи'и, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поиск знания лучше дополнительной молитвы (нафила)». Ибн 'Абд аль-Хакам[3], да смилуется над ним Аллах, рассказывал: «Я был у Малика ибн Ана-са, у которого обучался знаниям. Наступило время обеденного намаза, я собрал книги, чтобы помолиться, а он сказал: "Эй, ты! То, ради чего ты встал (нафила), не лучше того дела, чем ты был занят, когда намерение в нем - благое"»

[1] Абу ад-Дарда' (ум. 32/652 году) - сподвижник Пророка Мухаммада ﷺ, знаток Корана, передатчик хадисов Пророка ﷺ.

[2] Абу Мухаммад 'Ата' ибн Абу Раббах (ум. 225/839) - один из известнейших передатчиков хадисов Пророка ﷺ.

[3] Ибн 'Абд аль-Хакам, Абу Мухаммад 'Абдаллах ибн 'Абд аль-Хакам ибн А'й-ан аль-Лайс (ум. 214/828). Известно, что его сын Мухаммад занимал должность муфтия Египта.

Абу ад-Дарда' رضي الله عنه говорил: «Кто считает, что отправление с раннего утра за поиском [религиозного] знания (талабаль-'ильм) не есть джихад (борьба на пути Аллаха), то он ограничен умом и пониманием».

 

 


Достоинство обучения

Что касается аятов [Корана], то Аллах الله أكبر  говорит:

«Верующим не следует всем поголовно отправляться на джихад или за знаниями, пусть отправляется за знаниями небольшая часть из каждой общины и по возвращении обучает им оставшихся, дабы следовали они полученным знаниям!» (Коран 9:122).

Имеются в виду обучение и наставление.Всевышний говорит:

«И вот взял Аллах с тех, кому даровано Писание, завет: "Вы будете разъяснять его людям и не будете скрывать"» (Коран 3:187).

И это - вменение в обязанность обучения знанию. Аллах говорит:

«Но ведь часть из них скрывают истину, хотя и знают». (Коран 2:146).

И это - запрещение утаивания [знания], подобно тому как Всевышний Аллах говорит о свидетельстве (шахада):

«И не скрывайте свидетельства, а если кто сокроет, то он - тот, у кого сердце грешно[1]». (Коран 2:283).

Пророк сказал: «Аллах не дает ученому знание, кроме как беря с него такое же обещание, что Он взял с пророков: чтобы они разъясняли знание людям и не скрывали (не утаивали) это [знание]». Всевышний говорит:

«Кто же лучше словами, чем тот, кто призывает к Аллаху и творит благое» (Коран 41:33). И сказал Всевышний:

[Смысл]: «...Посланник, который научит их Корану и хикма (то есть тому, посредством чего они будут совершенствоваться)» (Коран 2:129).

А что касается хадисов, то Пророк сказал Му'азу رضي الله عنه [2], когда отправлял того в Йемен:

Наставление Аллахом благодаря тебе одного человека на правильный путь будет для тебя лучше, чем мир земной и то, что есть в нем.

Пророк говорил:

[1] Сердце, как духовный орган, является владыкой тела человека, и если оно грешно, то грешно все тело. То есть грех сердца - это фундаментальный грех, охватывающий все тело, все органы.

[2] Му'аз ибн Джабаль (ум. 19/639) - один из сподвижников Пророка Мухаммада , который отправил его наставлять Исламу жителей Йемена и быть там судьей. Му'аз участвовал в походе на Сирию.

Кто изучит что-то из знания, дабы обучить людей, тот получит [от Бога] вознаграждение, [равное награде] семидесяти праведных людей.

Пророк 'Иса (Иисус) عَلَيْهِ ٱلصَّلَاةُ وَٱلسَّلَامُ сказал: «Кто знает [о заветах Бога], совершает добрые дела и учит [этому других], тот провозглашается как великий в Малакуте[1]».

[1] Малакут - незримый, внечувственный мир, мир ангелов, джиннов, духов и т .д. 76

Пророк говорил:

Когда наступит Судный день, то Аллах الله أكبر скажет усердно поклонявшимся [Ему] и муджахидам (сражавшимся на Его пути): «Войдите в Рай!» [Тогда] воззовут [к Нему] ученые: «Благодаря нашему знанию они усердно поклонялись и неистово сражались!» И молвит Аллах الله أكبر: «Вы для Меня подобны Моим ангелам! Просите [за других], и Я приму ваше заступничество!» И ученые будут заступаться, а потом войдут в Рай.

Такая степень присуща только тем знаниям, которые переходят к другим посредством обучения ('ильм мута -адди), а не знаниям, которыми не делятся ('ильм лазим).

Пророк говорил:

Аллах الله أكب не лишает людей знания в буквальном смысле после того, как Он дарует им его, но оно покидает их по причине смерти ученых. Каждый раз, когда уходит [из жизни] какой-то ученый, вместе с ним уносится и то знание, которое было у него, и так до тех пор, пока Всевышний не оставит только невежественных правителей, которые, если у них спросят о чем-то, вынесут решение без [опоры на] знания, введут [людей] в заблуждение и сами окажутся в заблуждении.

Пророк сказал:

Кто усвоит что-то из знания и утаит его, того Аллах в Судный день взнуздает огненной уздой.

Он говорил:

Прекрасный подарок и лучший дар - мудрое слово, услышав которое, сохранишь и донесешь его брату твоему мусульманину, и научишь ему. Это приравнивается поклонению [Богу] в течение года.

Пророк сказал:

Земной мир (ад-дунья) проклят, проклято и все, что есть в нем, кроме поминания (зикр) Аллаха لله أكب, доброго деяния, которое любит Аллах, обучающего наукам и учащегося.

Пророк также говорил:

Воистину, Аллах لله أكب, Его ангелы и все те, кто населяет Его небеса и землю, даже муравей в своей щели и кит в море, благословляют того, кто учит людей добру.

Онговорил:

Не принесет мусульманин лучшей пользы, чем доведение до брата по вере хорошего хадиса, который был доведен до него самого.

Он сказал:

Доброе слово, услышав которое, уверовавший (му'мин) в Аллаха учит ему других и поступает согласно ему, лучше для него, чем поклонение в течение года.

Однажды вышел Посланник Аллаха из дому и увидел два собрания, на одном из которых собравшиеся возносили молитвы Аллаху لله أكب и просили Его [о помощи], а на втором учили людей. [Пророк ] сказал:

 

Что касается тех, которые просят Всевышнего Аллаха, то Он, если пожелает, дарует им [блага], а если пожелает, то откажет им; что же касается этих, то они учат людей, а я послан [к людям] Учителем.

Потом он направился ко второму собранию и подсел к ним.

Пророк сказал:

Наставления на правильный путь и знания, с чем ниспослал меня Аллах لله أكب [к людям], подобны обильному дождю, напоившему землю, часть которой впитала земля и стала пастбищем с обильной травой, другая [часть] была местом, которое удержало эту воду, и Аллах لله أكب принес этой водой пользу людям: они пили ее, орошали [ею земли] и растили [хлеб], а [третья] часть оказалась местом, что не удержало воду и не способствовало росту растений.

Первая [часть, т.е. плодородная земля] упомянута [Пророком ] в качестве примера того, кто воспользовался своим знанием; вторая [часть, т.е. земля, удержавшая воду] - как пример приносящего пользу другим; а третья часть - как пример лишенного обоих [усвоения знания и обучения ему].

Пророк сказал:

Когда умирает Адамов сын (человек), то его благие дела прерываются, кроме трех: [его] знания, которое приносит пользу [остающимся], садака джария[1], и хорошего сына, который молится за него.

[1] Садака джария - милостыня, пожертвование и другие добрые дела, которые совершил человек, и которые продолжают приносить пользу людям, такие как посаженное им дерево, построенный мост, мечеть или другое здание общего пользования, проложенная им дорога и т. д.

Пророк говорил:

Наставляющий людей на доброе подобен делающему его.

Он сказал:

Можно завидовать лишь двоим: человеку, которому даровал Аллах لله أكب мудрое знание, и который судит, опираясь на него, и учит ему людей, и человеку, которому Аллах даровал богатство и которого Аллах сделал расходующим его на добрые дела.

Пророк сказал:

Да смилуется Аллах над моими преемниками!

- А кто твои преемники?

- Те, которые возрождают мою Сунну[1] и учат ей рабов Аллаха.

Что касается асар [высказываний сподвижников Пророка и их последователей], то 'Умар ибн аль-Хаттаб رضي الله عنه говорил: «Кто перескажет (передаст) хадис [Пророка ] и люди поступят согласно ему, тот получит вознаграждение, равное награде того, кто сделал это дело». Ибн 'Аббас رضي الله عنه сказал: «Все, даже рыбы в море, просят [Бога] простить грехи тому, кто учит людей добру». Некоторые ученые говорили: «Ученый выступает посредником между Аллахом и Его созданиями в деле наставления их на правильный путь, так пусть он смотрит, как наставляет». Рассказывают, что Суфьян ас-Саври[1], да смилуется над ним Аллах, пришел в Аскалан[2] и остановился [там]; и ни один человек не обратился к нему с вопросами. [Тогда] он сказал: «Наймите мне верховое животное, чтобы я выехал из этого города; в этом городе вымирает знание». Он сказал это, чтобы напомнить о достоинстве обучения знанию и необходимости сохранения знаний тем самым. Абу Мухаммад 'Ата' ибн Абу Рабах رضي الله عنه рассказывал: «Вошел я к Са'иду ибн аль-Мусаййабу[3], а он плачет. Я спросил его: "Что заставляет тебя проливать слезы?". Он ответил: "Нет никого, кто бы задавал мне вопросы о чем-нибудь!"»

Некоторые ученые говорят: «Ученые - светочи времен, каждый из них - светильник своей эпохи, которым освещаются его современники». Аль-Хасан аль-Басри, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Если бы не ученые, то люди стали бы подобны скоту». То есть ученые посредством обучения (просвещения) поднимают людей от уровня животного до уровня человека. 'Икрима[4] сказал: «Воистину, это знание [о Боге] обладает ценностью». Его спросили: «Что это?». Он пояснил: «Это вложение его в того, кто понесет его достойно и не растратит бездарно».

[1] Суфьян ас-Саври (Абу 'Абдаллах) (ум. 162/778 году) - факих (мусульманский правовед), эпоним богословско-правового направления (мазхаба), который не сохранился, известный передатчик хадисов. [2] Аскалан - город в Палестине.

[з] Са'ид ибн аль-Мусаййаб ибн Хазан аль-Махзуми (ум. 94/711) - видный ученый первых веков Ислама, один из заметных последователей (таби'ун) сподвижников Пророка , надежный передатчикхадисов.

[4] 'Икрима ('Икрима ибн Абу 'Абдаллах) (ум. 100/717) - вольноотпущенник (маула) Ибн 'Аббаса.

Яхья ибн Му'аз[1] сказал: «Ученые милосерднее к умме (к представителям общины) Пророка , чем их (верующих) отцы и матери». У него спросили: «Как это?» Он сказал: «Потому что отцы их и матери охраняют их от огня земного мира (ад-дунья), а ученые оберегают их от огня (Ада) того света (аль-ахира)».

Было сказано: «Начало знания - в молчании, затем идет слушание, затем - запоминание, затем - исполнение дела [согласно знанию], а затем - распространение его». Также говорят: «Учи своему знанию того, кто лишен его, и учись у того, кто знает то, чего ты не знаешь. Если ты будешь делать так, то познаешь то, чего не знал, и крепко запомнишь, что выучил».

Говоря о [достоинствах] усвоения знания и обучения ему, Му'аз ибн Джабаль привел хадис аль-марфу '[2]: «Изучайте знание, ведь его усвоение ради Аллаха - это проявление благоговения перед Ним, поиск его - это поклонение ('ибада) [Ему], изучение его [вместе с кем-нибудь]

это восхваление [Его], исследование его - это борьба на пути Аллаха (джихад), обучение ему того, кто лишен знания, - это милостыня (садака), щедрое деление им с теми, кто заслуживает знания, - средство приближения (курба) [к Богу]; оно [знание] - развлечение в одиночестве, товарищ в уединении, направляющий на истину в делах религии, разделяющий [с вами] и радость и горе, возвышающий, как визирь, среди друзей, самый близкий среди чужих, маяк на пути в Рай. Возвышает Аллах им (знанием) людей, делает их ведущими к добру, наставниками, за которыми люди следуют по правильному пути;

[1] Абу Закарийа Яхья ибн Му'аз ар-Рази (ум. в 258/871-72) - видный суфий и проповедник из г. Рей.

[2] Хадис аль- марфу' - хадис, цепочка передачи которого восходит к Пророку Мухаммаду .

их (обладателей знания) поступки - достойный пример для подражания, они привлекают взоры, ангелы любят находиться в их обществе, милостиво касаясь их своими крыльями, и все, что в воде и на суше, просит [Бога] простить их грехи, - даже киты в море и ядовитые твари, звери и скоты земные, небеса и звезды на них, потому что знание - жизнь для сердец супротив слепоты, свет для глаз супротив мрака и сила тел супротив слабости, с ним достигает раб Божий положения праведников и высших ступеней познания Аллаха. Размышление с целью постижения знания сравнимо с постом (савм), а изучение его - с бодрствованием по ночам, исполняя молитвы. Знанием подчиняются Аллаху لله أكب, им (знанием) поклоняются [Ему], им убеждаются в единстве Аллаха, им восславляют Его, им становятся набожными, им связывают родственные узы, им научаются разрешенному (халал) и запретному (харам). Знание - предводитель, а дело следует за ним, вдохновляются им счастливые, и лишены его несчастные». Просим лучшего содействия у Аллаха!

 


Свидетельства разума в доказательстве достоинства знания

 

Знай, что искомое в этом разделе - выявление достоинства знания, его значения и ценности. Пока не понято достоинство само по себе и не выяснено до конца, что под ним подразумевается, невозможно выяснить, является ли оно в действительности свойством знания или особенностью чего-то другого. Ведь сбился с пути тот, кто очень хотел знать, является Зайд мудрецом или нет, не понимая еще при этом значения и смысла мудрости и ее истинной сути.