Глава 2. К теории многополярности. Мировоззренческие основы
§ 1 Теоретические основы многополярности. Философия множественности.
§ 1.1 GRECE: Плюриверсум вместо универсума
Теория многополярности основывается на философии множественности. Эту идею емко выразил французский философ и геополитик Ален де Бенуа в манифесте «2000» возглавляемого им движения GRECE. Ален де Бенуа призывает рассматривать мир как «плюриверсум», в отличие от «универсума». По латыни «universum» означает «сведение к единому». Неологизм «pluriversum» подчеркивает, что целью является не сведение к единому, не упрощение системы, но сохранение множественности и разнообразия. Авторы Манифеста пишут:
«Различие заложено в самом движении жизни, которая бурно развертывается через все большее и большее усложнение. Множественность и различие народов, этносов, языков, нравов, религий характеризуют развитие человечества, начиная с его истоков. Есть два отношения к этому факту. Для одних это жизненно-культурное различие и разнообразие представляет собой бремя, откуда рождается стремление всегда и повсюду сводить людей к тому, что есть между ними общего, что подчас приводит к самым извращенным последствиям. А для других, и это наш случай, различие -- это богатство, которое необходимо сохранять и культивировать. (…) Мы считаем, что хороша та система, которая способна передавать через себя как минимум столь же сложные ансамбли как те, что она вбирает в себя. Подлинное богатство мира заключается в различии культур и народов».[206]
Этот принцип полностью созвучен неоевразийской философии.
§ 1.2 Идейные истоки философии множественности
Истоки философии множественности следует искать одновременно в нескольких философских традициях.
Это:
· немецкий романтизм (братья Фридрих Шлегель (1772--1829) и Август Шлегель (1767--1845), Фридрих Шеллинг(1775--1854), Фридрих Гельдерлин (1770--1843), Людвиг Тик (1773--1853), Адам Мюллер (1779--1829), Генрих фон Кляйст (1771--1811), Новалис (1772--1801) и др.);
· органицизм (Альфред Эспина (1844--1922), Рене Вормс (1869--1926), Павел Лилиенфельд-Тоаль (1829--1903), Альберт Шэффле (1831--1903) и др.);
· философия жизни (Фридрих Ницше (1844--1900), Вильгельм Дильтей (1833--1911), Анри Бергсон (1859--1941) и др.);
· холистская традиция в социологии (Ф.Теннис (1855--1936), Г.Зиммель (1858--1918), В.Зомбарт (1863--1941), М.Мосс (1872--1950), Ж.Дюран и др.);
· культурная антропология/этносоциология (Франц Боас (1858--1942) и его ученики Альфред Кребер(1876--1960), Эдвард Сэйпир (1884--1939), Роберт Лови (1883--1957), а также Бронислав Малиновский (1884–1942), Альфред Рэдклиф-Браун (1881--1955), Клод Леви-Стросс(1908--2009)), Рихард Турнвальд (1869--1954), Вильгельм Мюльман (1904--1988) и др.);
· русское славянофильство и религиозная философия (А.С.Хомяков (1804-1860), И.В.Киреевский (1806- 1856), К.Н.Леонтьев (1831 — 1891), Н.Я.Данилевский (1822-1885), В.С.Соловьев (1853—1900) и др.)
· евразийство (Н.С. Трубецкой (1890 — 1938), П.Н. Савицкий (1895 — 1965), Г. В. Вернадский (1877-1973), Н.Н. Алексеев (1879 — 1964) и др.);
· фундаментальная онтология (М.Хайдеггер (1889 — 1976));
· «Консервативная Революция» (О.Шпенглер (1880 — 1936), К.Шмитт (1888 -.1985), Э.Никиш (1889 – 1967), Э.Юнгер(1895 – 1998) и др.);
· традиционализм (Р.Генон (1886-1951), Ю.Эвола (1989-1974), М.Элиаде (1907-1986) и др.).
К европейским и русским источником следует добавить целый спектр современной восточной философии:
· японской (Китаро Нишида (1870– 1945), Тейтаро Дайсетцу Судзуки (1870 – 1966) и др.);
· индийской (Бал Ганадхар Тилак (1856–1920), Шри Рамана Махариши (1879 –1950), Ананда Кумарасвами (1877 -1947) и др.);
· китайской (Кан Ювэй (1858 - 1927), Лян Цичао (1873—1923), Шен Юдинг (1908-1989), Лян Шумин (1893–1988), и др.);
· иранской (Мухаммад Икбаль (1877 - 1938), Али Шариати (1933 - 1977), Мухаммад Хусейн Табатабаи (1892—1981), Муртаза Маттахери (1920 – 1979), Сейид Хоссейн Наср и др.);
· арабской (Абд-эль Рахман Бадави(1917-2002), Хасан Ханафи, Надир ибн-Бизри, Хишем Джайят и др.).
Это гигантское поле теорий, школ, идей и авторов, которое можно расширять до бесконечности во всех направлениях (географическом и историческом, вглубь времен) имеет следующее общее качество. Все они, независимо от того, созданы ли они на Запада или на Востоке:
· критически оценивают философскую структуру ценностей западной цивилизации,
· отвергают ее претензии на универсальность,
· считают тупиковым магистральный путь западноевропейского развития в последние века и квалифицируют нынешнее состояние западной цивилизации как кризис и преддверие катастрофы,
· не признают мифа о прогрессе и эволюции,
· критически оценивают техническое развитие и видят в «раскрепощенной технике» величайшую угрозу;
· отказываются воспринимать европейскую рациональность как единственно возможную форму рациональности,
· утверждают право разных культур двигаться по своим траекториям в любом избранном ими направлении.
Одним словом, все эти интеллектуальные направления являются многополярными по своей сути, обосновывая в самых разных контекстах, аспектах и ракурсах право на различие и подрывая претензии западного либерального дискурса на доминацию, единственность, нормативность и глобализм. Лишь редкие авторы и школы, из перечисленных выше, напрямую апеллировали к геополитике, «цивилизации Суши», но все они, и множество иных течений в современной философии, по своим структурам могут быть отнесены именно к «сухопутным», если учесть то, что мы говорили о социологическом измерении геополитики. Все эти школы и авторы предлагают строить общество на основах традиций, которые, у каждого этноса и каждой культуры, у каждого места земли самобытны и различны. Таким образом, все они обосновывают «плюриверсум» как антитезу «единому миру», one world. Различие берется в этих философиях как синоним жизни, богатства (К.Леонтьев называл этот принцип «цветущей сложностью»[207]), свободы и жизненной силы. А не как угроза и «бремя», каким оно представляется «универсалистам». Поэтому эти направления призывают к обоснованию различий между народами и культурами, их углублению, сохранению и новому утверждению. Разница между одной культурой и другой совершенно не обязательно должна автоматически вести к конфликту между ними. Конфликты периодически случаются, но точно так же случаются они и в универсальном мире. Надо стремиться к миру и гармонии, к диалогу и взаимопониманию. Но ни в коем случае нельзя приносить в жертву динамические структуры идентичности, какие бы они ни были.
§ 1.3 Ф.Боас: равноправие культур
В этом отношении показательна огромная работа культурных антропологов (американской школы Франца Боаса, английской школы Малиновского и французской школы Клода Леви-Стросса) и этносоциологов (Р.Турнвальд), которые, исследуя архаические народы, пришли к выводу, что их жизненный мир, структура мифологического мышления, социальный уклад и воззрения на природу, общество, человека, историю, жизнь, смерть, тайну, обряд и т.д. несут в себе колоссальное культурное богатство, абсолютно сопоставимое, а то и многократно превосходящее культуру современного западного человека.
Ф. Боас писал об этом в одном из своих писем из ранней экспедиции к арктическим островам Баффина:
«Я часто спрашиваю себя, в чем же состоит то преимущество, которым обладает «развитое» общество над обществом «дикарей», и я нахожу, что, чем больше я изучаю их привычки, тем больше понимаю, что мы просто не имеем никакого права смотреть на них сверху вниз. Мы не имеем права осуждать их за их формы и предрассудки, какими бы нелепыми они нам ни казались. Мы, «высокообразованные люди» намного хуже них…»[208].
Если внимательные и серьезные антропологи и этнологи, познакомившись с примитивными обществами, приходят в таким выводам, то что говорить о многотысячелетних культурах Азии, Ближнего Востока, Северной Африки или Латинской Америки?! Что говорить о тысячелетней русской культуре? Все эти культурные, социальные и религиозные явления -- от гигантских до микроскопических -- обладают уникальной ценностью и развиваются естественным путем. И всем им угрожает дорожный каток современной западной цивилизации, навязывающий примитивные коды своей декадентской культуры в глобальном масштабе, апеллируя к самым простейшим, материальным и примитивным реакциям, действительно, универсальным и всеобщим, тогда как сложные здания культуры и духовная жизнь, напротив, различает все общества и делает их неповторимыми, оригинальными и самобытными.
§ 1.4 Н. Трубецкой: альянс народов против навязываемого универсализма
С аналогичного тезиса начиналась и евразийская философия. Князь Николай Трубецкой написал книгу «Европа и человечество»[209], в которой задолго до глобализации (в ее современной форме) предупреждал, что европейский универсализм несет в себе смертельную угрозу всему человечеству, поскольку отрицает множественность культур. Н. Трубецкой в начале XX cтолетия призвал народы Земли сплотиться для того, чтобы дать решительный бой романо-германскому миру и его необоснованным колониальным и империалистическим претензиям. Другой евразиец, Петр Савицкий, подхватив идеи Трубецкого, уточнил в статье «Европа и Евразия»[210], что только Россия-Евразия может быть главной опорой для создания такого общечеловеческого фронта, направленного против европейской стратегии отношения к миру.
§ 1.5 Актуальность философии множественности
В условиях глобализации эти евразийские инициативы 1920-х годов прошлого века выглядят удивительно актуально. Тезис Трубецкого об «угрозе Европы для человечества» может быть переформулирован как тезис об «угрозе глобализации», а мысль П. Савицкого о роли России-Евразии в построении глобального антиевропейского альянса народов может быть положена в основу стратегии многополярного мира.
Но отрицание глобализации и борьба с однополярностью не самоцель. Они проистекают из особенного, уникального видения мира (совершенно иного, нежели современное европейское и особенно англосаксонское либеральное мировоззрение), которое отнюдь не реактивно и не живет «ненавистью» и «отторжением», но самодостаточно и имеет ценность в самом себе – в гармоничном и естественном раскрытии потенциала каждого из обществ (малого или большого) на своем собственном всегда оригинальном и самобытном пути.
Таким образом, в основе теории многополярности должна лежать философия плюриверсума, философия различия, взятого как самоценное и позитивное фундаментальное явление жизни. Вопреки универсалистской философии глобализма многополярная философия различия утверждает, что подлинные ценности могут существовать только в рамках породивших их культуры, что множество культур -- это богатство человечества, а не его беда, и что универсальным в человечестве являются только самые низменные, бескультурные и порочные проявления. Иными словами, философия многополярности отрицает не следствия или побочные эффекты глобализации, но ее корни, основания, глубинные мировоззренческие предпосылки.