Активность демонов особенно заметна в области недозволенного эроса, но отнюдь не сводится только к нему, вопреки мнению оптимиста (или «минималиста») Синистрари д' Амено. Нет необходимости ссылаться на «Молот ведьм» или на труды Дель Рио, чтобы убедиться: колдунам вменяют в вину не только те преступления, которые они совершали при посредничестве демонов.
Иоганнес Нидер, автор работы Formicarius. De Visionibus et Revelationibus [«Муравейник. О видениях и прорицаниях»] 1435-1437, уже указывал семь видов порчи, или ущерба, какой колдуны обоих полов могут нанести человеческому обществу: внушать любовь или ненависть, вызывать импотенцию, насылать болезни, душевные расстройства, вызывать смерть и уничтожать чужое имущество22. Нидер не относится к представителям радикального течения, которые несколько лет спустя будут рекомендовать смертную казнь для колдунов, а в 1468 году им удастся превратить такое преступление, как колдовство, в crimen exceptum [тяжелейшее, исключительное преступление], что делало возможным любые юридические злоупотребления23. Напротив, Нидер признает значение старого документа под названием Canon, или CapitulumEpiscopi [«Епископский канон»] , обнаруженного писателем и духовным лицом Регино Прюмским (DeEcclesiasticis Disciplinis [«О церковной дисциплине»] , с. 906; lib. II, с. 364) из так называемых актов «Анкирского собора», впрочем, следов данного документа там не обнаружено. Епископ Бурхард Вормсский и итальянский монах Грациан признают этот документ каноническим, а святой Фома, который также признает авторитетность данного источника, цитирует постановление Аквилейского церковного собора, где, впрочем, никакой документ подобного рода не упомянут. По этой причине Леа полагает, что это фальшивка, сфабрикованная в начале X века самим Регино24.
Как бы то ни было, Епископский канон выражает официальную позицию Церкви вплоть до появления «Молота ведьм», и даже после, если какое-либо религиозное или светское лицо осмеливалось оспаривать изложенные там утверждения.
Епископский канон не отрицал ни существование дьявола, ни существование колдуний. Но в нем утверждалось — и это было особенностью данного документа, — что колдовские деяния (шабаш, полеты), осуществленные «злобными женщинами, одержимыми дьяволом», являлись «дьявольским наваждением и галлюцинацией». Иными словами, не физическая реальность, а фантазмы: «Кто настолько глуп, чтобы поверить, будто все эти вещи происходят не в воображении, а в действительности?»25 Еще один весьма влиятельный документ XII века, LiberdeSpirituetAnima [«Книга о душе и духе»], приписываемый святому Августину, укрепляет непререкаемый авторитет Епископского канона, делая из колдуний quaedam mulierculae post Satanam conversae, daemonum illusionibus et fantasmatibus seductae26 [известных женщин (легкого поведения), обратившихся к дьяволу и соблазненных демоническими видениями и причудливыми фантазиями]. Что же касается святого Фомы, он достаточно категоричен: «Говорят, что эти женщины отправляются на шабаш мысленно, в воображении, что туда устремляется их дух; но это не тот дух, который, будучи субстанцией души, действует вне тела. Нет, образуются особого рода иллюзии [visa], это фантазия души [inphantastico animae]»2t
История, упомянутая впервые Нидером в его «Муравейнике» и часто повторяемая впоследствии, позволяет понять, каким образом колдуньи получали свои видения (полеты, шабаш). Нидер рассказывает, что некий монах-доминиканец, встретив одну из таких mulierculae, которая утверждала, будто летит на шабаш, попросил позволения присоединиться к ней. Женщина натерла тело какой-то мазью, прочла заклинание и уснула сном столь беспокойным, что упала с кровати и ударилась головой об пол. Убежденная, будто летала в далекие края, она была весьма удивлена, когда монах рассказал ей, что она не покидала своей комнаты28.
Прозвища pixidariae и baculariae, которые давали колдуньям, показывают, какую важную роль в их практике играли баночка с мазью и черенок метлы29. Джордане из Бергамо прямо говорит, что они садились верхом на метлу, натертую мазью, или натирали мазью подмышки30. Изучая рецепты колдовских мазей, мы тут же поймем, почему все было именно так.
Известно множество рецептов31 мазей, которые, наряду с различными прочими ингредиентами, чей перечень следовало бы тщательным образом изучить, содержат некоторые активные компоненты, извлеченные из растений, принадлежащих в большинстве своем к семейству пасленовых, такие как Datura stramonium [дурман обыкновенный], Hyoscyamus niger [белена черная], Atropa belladonna [беладонна, или сонная одурь], аконит, Solanum nigrum [паслен черный], Physalis somnifera [витания снотворная], Helleborus niger [морозник черный] или Cannabis indica [конопля индийская], используемые по отдельности или в сочетании. Среди этих наркотических и галлюциногенных растений чаще всего использовались Datura [дурман], которую еще называли «травой колдунов» или «травой дьявола», и Solanum nigrum (черный паслен [дурман принадлежит к семейству пасленовых] )32.
Церкви было известно о том, как мазь, приготовленная из экстрактов растений, связана с феноменом колдовства. В 1528 году церковный собор Буржа постановил преследовать в судебном порядке сборщиков растений. В 1557 году епископ Баланса и Ди де Мулюк запретил священникам причащать и соборовать сборщиков растений, та же мера была утверждена в 1618 году синодальным уставом епископа, управляющего епархией Сен-Мало, в 1638 году синодальным уставом епископа Кагора, затем святым Франциском Саль-ским, Арантоном д'Алекс, епископом женевским, Ле Камю, епископом Гренобля, и Жоли, епископом Ажена33.
В колдовской практике важную роль играет также черенок метлы. Множество источников сообщают нам, что именно его натирали мазью, и на гравюрах XVI века мы видим обнаженных колдуний, летающих на метле. А экстракты растений семейства пасленовых как раз и имеют эту особенность: они абсорбируются кожей, проникают в организм и там немедленно начинают действовать34. Самые чувствительные зоны тела — это половые органы у женщин и подмышки, отсюда понятно, какую роль играла метла35. Гипотеза, что «классические» колдуны, чье существование засвидетельствовано, по крайней мере, с X века, были знахарями, одурманенными наркотиками, — отнюдь не нова. Современная фармакология фактически не оставляет в этом сомнений, а антропологи в конечном итоге приняли эту гипотезу практически единогласно36. Разумеется, одного лишь единообразия применяемых средств не достаточно, чтобы объяснить единообразие галлюцинаций у колдуний. Эта проблема, с одной стороны, слишком интересна, чтобы не уделить ей определенного внимания, а с другой — мы не можем остановиться на ней в этом кратком обзоре, посвященном демонологии, поэтому решили посвятить ей особое приложение в конце нашего изложения (см. Приложение VII).
А пока ограничимся следующим: «классические» колдуны обоих полов были «людьми вне общества», которые, используя галлюциногены, проникали в сферу бессознательного. То, что они ощущали под влиянием различного рода снадобий, они принимали за реальность, полагая, что выполняют определенные стереотипные действия. Постоянное употребление наркотических веществ неизбежно приводило к исчезновению и без того неустойчивых границ между состояниями сна и бодрствования. Колдуны жили в окружении своих фантазмов, которые в их собственном восприятии приобретали совершенно реальные черты. Неудивительно, что они вступали в сексуальные отношения с этими фантазмами и что эти самые фантазмы представали порой в гротескном виде, как нам описывал Николя Реми и другие. Не стоит также забывать, что вагина у колдуний была одной из зон абсорбции наркотических средств, отсюда и большая вероятность воспалений и инфекций, что объясняет характерные ощущения сдавливания, которые, учитывая постоянное возбуждение, и вызывали особые эротические грезы. Физическая боль при контакте с черенком метлы и всасывание мази в фантасмагорическом плане превращались в болезненное совокупление с партнером, наделенным неимоверно огромным, иногда даже чешуйчатым, половым членом. «Холод» органа объясняется, вероятно, очень быстрым испарением некоторых компонентов мази. Что же касается сношения колдунов с их суккубами, образы и ощущения в меньшей степени поддаются объяснению, чем при связи колдуний с инкубами. Даже если колдуны натирали свои гениталии мазью, они в гораздо меньшей степени были подвержены болезненным ощущениям, и их сношения с фантазмами выглядят менее шокирующими. С другой стороны, суккубы также имели холодную вагину (Jrigida specus), и физическая причина данного феномена была такой же, как и в случае с инкубами.
«Сон разума рождает чудовищ». Известно, что галлюциногены являются одним из самых сильнодействующих средств, чтобы породить фантазмы, вызывать демонов. Отсюда — один шаг к тому, чтобы придать этим фантазмам реальные формы и признаки.
Еще один способ призвать демонов — на этот раз целиком искусственный — это представить себе их с помощью приемов мнемотехники.
И есть, наконец, третий случай: демоны проявляют себя, когда их специально не призывают: это душевная болезнь.
Весьма показателен пример господина Алексиса Винсена Шарля Бербигье де Тернев де Тем, богатого дворянина, урожденного города Карпантра, жившего во второй половине XVII века37. Он рассказывает нам о своем опыте в трех томах ценнейшей автобиографии, опубликованной в Париже в 1821 году, озаглавленной «Домашние духи, или Не все демоны из другого мира».
С 1813 по 1817 год господин Бербигье жил в особняке Мазарен в Париже, по адресу: улица Мазарин, дом 54, где его постоянно терзали эти самые «духи». Он, в свою очередь, весьма поднаторел в их ловле, благодаря чему приобрел своего рода титул «Истребитель духов», который торжественно водрузил над своим портретом.
Очевидно, признаки душевного заболевания проявлялись у господина Бербигье еще до приезда в Париж. В Авиньоне он обратился к некоему доктору Никола, который накладывал на него гипнотические пассы, весьма пугавшие пациента. В Париже он консультировался у ясновидящих и у мага Моро, который сам был не кем иным, как могущественным представителем домашних духов. Но похоже, приступ проявился во время сеанса гадания на картах Торо, который проводили для него две ясновидящие, Жаннетон и Ле Мансо, они, вступив в заговор с его тайными врагами, поместили господина Бербигье «под влияние дурной планеты». С тех пор доблестный истребитель духов не знал ни минуты покоя. Духи подстерегали его в спальне, следовали за ним по Новому мосту, до церкви Сен-Рок, пробирались даже в исповедальню Нотр-Дам. Не стоит удивляться, что он решил посетить профессора Пинеля, врача знаменитой клиники Сальпетриер, который жил в доме № 12 на улице Пост. Каков же был его ужас, когда он увидел, что господин Пинель сам превратился в духа, в котором господин Бербигье узнал посланника Сатаны (другой врач, Никола из Авиньона, был провозглашен посланником Молоха). Господин Пинель не ограничился тем, что принял у себя нашего героя, он нанес неожиданный визит в его комнату, куда проник через отверстие в камине. Именно он хорошо рассчитанным ударом убил несчастного Коко, домашнюю белку господина Бербигье.
Чудовищное предательство господина Пинеля было не единственным разочарованием в жизни нашего несчастного, который принял решение во что бы то ни стало обороняться от нападений демонов. Он раздобыл специальные растения, иглы, серу и прочие вещества и принялся безжалостно преследовать этих духов, отлавливая и тысячами закупоривая в стеклянные бутылки.
Обеспокоенные нападениями непреклонного господина Бербигье, духи спешно направили к нему центуриона по имени Ротомаго, тот сделал ему достойное предложение: вступить в их ряды. Наш герой гордо отверг его, после чего количество духов приумножилось. С ними был лично господин Пинель, вооруженный вилами, господин Этьен Приер, студент юридического факультета, ряженный в свинью, и так далее (Этьен Приер был, должно быть, сыном москательщика Приера, посланника Лилит). Обороняясь от врагов, господин Бербигье вынужден был прибегнуть к окуриванию, и густой дым встревожил соседей, которые вызвали отряд пожарных во главе со злобным брандмейстером.
Вот доказательство, что жертвой душевного заболевания может стать кто угодно: наш второй случай касается весьма образованного ученого. Это доктор Людвиг Штауденмайер38, который, получив диплом Баварской гимназии в 1884 году, далее в течение четырех лет учился в академии католической философии и теологии. Позднее он прошел университетский курс и в 1895 году стал доктором зоологии и химии в Мюнхене, где и остался преподавать. В 1896 году он стал штатным профессором химии в Королевском лицее Фрайзинга, где и преподавал вплоть до ухода на пенсию.
В 1912 году Штауденмайер опубликовал весьма интересную книгу, озаглавленную Die Magie ah experimented Na-turwissenschaft [«О магии как экспериментальной естественной науке»], в которой подробно описывал свой опыт, в какой-то мере аналогичный опыту господина Бербигье, но наш ученый пытался дать ему научное обоснование. Штауденмайер начал, не особо пугаясь, слышать голоса, ощущать чье-то смутное присутствие. Всю свою жизнь он стремился установить дружеские связи с посещавшими его существами, знакомился с ними, называл каждого по имени. Более того, доктор Штауденмайер начал заниматься чем-то вроде йоги, а уйдя на пенсию, потратил все свои сбережения, чтобы переселиться в страну с более благоприятным климатом, в Италию. Он умер в Риме 20 августа 1933 года, в клинике одного монашеского ордена, где выполнял некие дыхательные упражнения, чтобы «пробудить жизненное тепло».
Господин Бербигье и доктор Штауденмайер — безобидные душевнобольные, у которых нашлось много свободного времени, чтобы составить и передать потомству довольно ценные документы. В обоих этих случаях известно, что больные отмечали некое постороннее присутствие, пытались установить со своими фантазмами более или менее любопытные связи, что позволяет нам утверждать, что основной источник, откуда являются демоны, — это бессознательное, а при определенных обстоятельствах это способно распространиться и на область сознательного.
В практике колдовства используются галлюциногены, чтобы сделать ярче опыт, отличной от повседневной реальности; душевнобольной, вопреки собственной воле, переносится в свои фантазмы. И только маг использует совершенно сознательные приемы, чтобы призвать себе на помощь духов и управлять ими. И в этом случае измышление демона равнозначно его появлению в реальности.