Универсальное мировидение и универсальное мировоззрение

... эта книга – итог духовного поиска. Может быть, она кому-то будет интересна в этом качестве.

 

 

 

Введение

У каждой книги есть своя история. Книга, предлагаемая вниманию читателя, имеет очень долгую историю. Она началась примерно сорок лет назад, когда автор предложил преподавателю научного коммунизма, фронтовику и доброму человеку, свой первый вариант концепции универсального мировидения. Но и этому предшествовало несколько лет детских размышлений на тему: почему люди разные? Преподаватель, к сожалению, не помню его имени, внимательно выслушал и, ценя любознательность и щадя самолюбие автора, его пожалел, пожурил и отпустил на все четыре стороны для поиска своей правды. И этот поиск продолжался всю жизнь и вёлся, как в литературно-художественной форме, написаны романы, связанные с этой темой, так и в виде мировоззренческой публицистики. То есть, феномен мировой духовной культуры исследовался по всем правилам феноменологической редукции: поэтическое описание акта переживания, потом его рациональное осмысление. Теперь, когда уже по возрасту наступает время подводить итоги, их и хочется подвести. То есть, эта книга – итог духовного поиска. Может быть, она кому-то будет интересна в этом качестве.

Другая причина, побуждающая взяться за дело, – стремление выразить признательность людям. За долгие годы произошло немало событий, можно сказать, почти чудесных, значительно расширивших кругозор и возможности автора для достижения всё той же цели – понять, почему духовное разнообразие человечества сформировалось именно так, а не иначе. Перед мысленным взором целая галерея портретов людей, оказавших на автора сильное влияние. Все они, так или иначе, соавторы этой книги. Вольные или невольные… Здесь хочу сказать: я помню всех и всех благодарю. Не должен же наш совместный труд взять, да и раствориться во времени! «Нам не дано предугадать, как наше слово отзовётся». И не важно, согласны мои соавторы с тем, что я напишу, или нет, я знаю, что, скорее, нет, это не меняет сути. Не было бы их: согласных, или несогласных, не было и этой книги.

Ну и третья причина написания книги – это желание способствовать практическому делу переустройства мира. И здесь, пожалуй, стоит сказать несколько слов об алтайской инициативе, совсем, кстати, недавней. В ноябре 2015 года несколько людей из разных городов России собрались на Алтае, а точнее, в Горно-Алтайске, чтобы полюбоваться красотами природы, а заодно и обсудить, как можно помочь делу создания эколого-экономического региона (ЭЭР) в Республике Алтай. И мне показалось, что природоподобные технологии и ноосферная модель развития, положенные в основу проекта ЭЭР, органично сочетаются с тем, что я называю «универсальное мировидение». Для этого понятие «экология» надо бы расширить. Термин «экология души», используемый «ноосферистами» из участников алтайской инициативы, «царапает» слух, но суть его понятна, нельзя создать природосохранные технологии, не меняя человека. А для того, чтобы его менять, точнее, чтобы он сам менялся, как должно, нужно ясное представление о том, как именно устроена духовность, и что она на самом деле такое. Об этом как раз эта книга. Толчком для написания книги, «последней каплей», переполнившей чашу терпения автора в его размышлениях над вопросом: писать – не писать? – стала именно алтайская инициатива.

Но книга же не написана! Автор идет на большой риск, предполагая создавать и публиковать книгу по частям, в виде блог-книги, в режиме, так сказать, реального времени. Но ведь это и интересно! И дело не в том, что автор спешит, терпения ему не занимать. А в том, что в век Интернета и социальных сетей блог-книга определенным образом приближает автора и к читателю, и к ноосфере (понимаемой еще и как глобальное смысловое поле социума), потому что процесс творчества превращается в своеобразное сотрудничество с ней. И дело даже не в том, что по ходу дела может появляться критика, а в том, что настрой автора иной, чем когда пишешь всё, а потом публикуешь, или, тем более, когда пишешь в стол. Поэтому, не зная даже, как и когда закончится повествование (да и закончится ли оно…), я берусь за это дело.

Ну и, наконец, есть и еще один мотив – гражданский: деваться то людям некуда, новое универсальное мировидение просто обязано появиться! Ведь сегодняшний глобальный кризис – это, в первую очередь, кризис мировоззрения. И он будет преодолен только тогда, когда люди создадут более совершенные технологии глобального и общественного устройства, позволяющие человечеству вести себя подобно единой команде (а не подобно запертым в банке паукам, как сейчас). Или это произойдет до большой войны, или после. Понятное дело, что лучше – до…

На наш взгляд, концептуальная проблема, с которой сталкиваются люди, желающие действовать, с целью обустроить планету, заключается в том, что формирование неких принципов этики: «Как жить правильно в новом мире», – невозможно вне смыслового поля, которое создается только общим для них мировоззрением-мировидением. Нет этого общего мировидения, выраженного в форме «живых» прочувствованных смыслов, нет и взаимопонимания. А если и будет взаимопонимание, то основанное больше на страхе, а не на любви-симпатии и общем представлении о будущем. На страхе ничего путного не создашь!

Сегодня существует только один глобальный проект – западный либеральный, предлагающий некие принципы общемирового общежития. Эти принципы заключаются в соблюдении прав человека и международного права. Жизнь уже со всей очевидностью показала, что «держатели смысловых кодов» либерального мировидения – западная цивилизация в лице США поставила свои представлении о добре и зле выше международного права. Это делается в целях установления глобального порядка, основанного на либеральных ценностях. Посыл, обосновывающий экспансию запада? «Демократии не воюют». Если везде установить демократию, то и войны прекратятся. Значит: «Из многого одно». Что же в этом плохого?..

Не самом деле, что плохого? После крушения СССР проект установления глобального мирового порядка по либерально-демократическому шаблону вступил в решающую стадию. И… И дал сбой. Вдруг стало ясно, что либеральная идеология, постмодернизм, права человека и т.д. вся смысловая и юридическая атрибутика либерального проекта, кажется, не универсальна! Кажется?.. Кажется!.. Пока только кажется… Это признают еще далеко не все в мире, более того, вряд ли получится прийти к пониманию этого факта без большой войны, но «процесс пошёл». Вот уже и Китай гнет свою линию, и Халифат тренируется, пока используя ИГИЛ, как свой «штрафной батальон», а Индия, вообще, со своими принципами, хоть и демократическими, но отнюдь не в западной парадигме. Россия – «птица тройка» – та вообще «распряглась» и скачет, не ведая куда. (С точки зрения западных идеологов). И ясно, конечно, что стандарты потребления, на которых держится либеральный мировой порядок, просто непосильны для планеты. Поэтому под оголтелый шум западной пропаганды о нарушениях прав человека и борьбе с тираниями идет нечистоплотная лукавая игра: вроде бы за права человека, а на самом деле в интересах «золотого миллиарда» и глобальных корпораций, угнездившихся в его теле.

Проблема и в том, что никто не предлагает нового альтернативного глобального проекта! Понятие же «многополярный мир» не имеет свой позитивной мировоззренческой концепции, а формируется как отрицание концепции западной. Даже «бунтарь» В.В. Путин публично говорит так, будто вчера только закончил ВШЭ. Пока альтернатива существующей модели глобализации весьма и весьма туманна.

Отовсюду раздаются призывы в рамках альтер глобализма: «Ребята, давайте жить дружно». Как это сделать? А просто создать мультиценностный мир, да и все…

Отлично! Это, действительно, выход. Люди доброй воли, давайте соберемся вместе, выработаем принципы, как жить, не стараясь переформатировать друг другу создание, и все будет хорошо. Не стараться изменять ценностные модели друг другу – и есть тот «нравственный общечеловеческий посыл», о котором говорят люди, видящие мир и мультиценностным, то есть, многополярным, и гармоничным. Но для этого нужен «нравственный консенсус цивилизаций и великих религий человечества» (А. Владимиров «Основы общей теории войны: основы новой геополитической этики»). Но вот тут-то и «зарыта собака»! Потому что каждый считает свою цивилизацию, культуру, религию правильной, лучшей, истинной и НЕТ ДАЖЕ ПУБЛИЧНОЙ ГИПОТЕЗЫ, ПОЗВОЛЯЮЩЕЙ РАССУЖДАТЬ О ТОМ, ЧТО ЭТО НЕ ТАК, С ПОЗИТИВНОЙ ПОЗИЦИИ. Предлагаемая книга и предлагает такую гипотезу.

А пока позитивной концепции единения разнообразного человечества нет, можно соединять разное на основании негативной. То есть: отменить шаг за шагом любую традиционную духовность, культурные особенности, всех людей перемешать, сделать «из разного одно», при этом, толерантно терпя друг друга. И так установить мир. Иначе все всё равно будут соревноваться, кто лучше, и драться до полного взаимного уничтожения! Да это всё так! Пока так… И эту негативную парадигму глобализации уже оседлал либерализм, политически ведомый США. Место глобализатора занято. У этого пути только одна, подчеркиваю это, альтернатива – позитивная: «Из многого гармония». Все… Никакой другой. Никакой. Не будет десять альтернатив глобализации в интерпретации запада, будет только одна, не ущемляющая и ценностные предпочтения самого запада.

Чтобы составить позитивный проект мировой гармонии: «Из разного гармония», – нужно новое позитивное мировоззрение-мировидение, не отрицающее, а вмещающее все прочие, как частные случаи. Для этого нужна концепция эволюции, объясняющая не только генезис человечества, но и генезис его духовного разнообразия. Если она появится и оживет, как рабочая модель, то естественным образом, на пути «народного творчества» появится и глобальная «геоэтика», говорящая, как жить правильно простыми понятными словами. Эта этика должна быть проста, как состав дистиллированной воды… Причем, в ней не будет ничего нового! Все те же «не убей, не укради». Но известные максимы, вдруг, наполнятся смыслом и станут действенными, потому что через них вновь начнет говорить «первозданная духовность», и луч света пробьётся в темное царство человеческих страстей через облака ложных смыслов. Возникнет резонанс человеческих душ (духовности), и мир начнет преображаться. Это преображение не будет безболезненным, но оно будет осмысленным, целеустремленным и, точно, ПРИРОДОСОХРАННЫМ. Надо рассматривать идею природосохранности именно с позиции глобальной альтернативы сегодняшнего пути развития, ведь человек – часть природы, часть универсума.

Почему старые ценностные системы, а точнее, старые «оболочки» одной и той же человеческой универсальной этики не годятся и не сработают, как инициаторы альтернативной глобализации? Да потому, что они исторически создавались как локальные (хоть и претендовали на глобальность) и могут быть только локальными, а задача стоит глобальная! Мир сегодня стал другой, поэтому формировать универсальное представление о мире и человеке надо, исходя из современных представлений, на современном языке, понимая мир, как целостность, но так, чтобы объяснить, все старое. Для нового вина нужны и меха новые! Инструментарий прошлого не соответствует масштабу задачи, вот и все. Пока же любая попытка глобализировать локальную идеологию всегда делается как составляющая часть войны смыслов, суть которой победить-объегорить противника. Любая исторически сложившаяся мировоззренческая система, имеющая свои институты в виде церквей, политических партий, идеологий, не сможет выступить за все человечество. Глобальная инициатива по созданию «геоэтики», конечно, может быть сформулирована «идеологическими тяжеловесами», но это не их миссия, поэтому и не получится из этого ничего. Груз прошлого не позволит… Подобная инициатива может быть только общественной, лучше, если возникнет ниоткуда (то есть без политического и идеологического заказа) и от людей, которые «никто» (то есть, вне политики и идеологии, по крайней мере, публичной). В этом утверждении есть только толика юмора. Честно говоря, убежден, что это может быть только так. Так как автор, можно сказать, – никто и ниоткуда, то вправе рассчитывать на позитивный результат, хотя бы теоретически.

Многие говорят о единстве человечества, а фига в кармане… То коммунизм – зло, то либерализм – нечисть, то ислам – религия войны, то язычество – пережиток прошлого, то наука ведет в тупик, то религия – источник несчастий. И об этом, в частности, предстоит разговор, Смею заверить, все это поучаемое и отрицаемое, или в лучшем случае, толерантно-терпимое, – лишь грани одного кристалла человеческой универсальной духовности, лишь разные, необходимые точки зрения на Единое.

Все их надо совместить в одном мировидении! Вот тогда-то призыв кота Леопольда из замечательного советского мультфильма, обращенный ко всему человечеству: «Ребята, давайте жить дружно!», – получит идеологическое, духовное основание, а «геоэтика» выразится в наборе простых принципов, через которых говорит Дух (ноосферы, скажем так…). Это мировидение должно быть не исключающее, а вмещающее. Приняв его, человек сможет исповедовать свою родную религию и следовать обычаям своего народа, быть либералом-индивидуалистом или коммунистом-общинником, но он будет знать и чувствовать (если дотянет духовно), что правда в том, что он со всеми его принципами и убеждениями – лишь часть Единого. ЗАКОНОМЕРНАЯ ЧАСТЬ! Поубиваешь индивидуалистов – разоришься, коллективистов – вымрешь, монотеистов – потеряешь связь с небом, язычников – с землей. Все – плохо! И когда это представление о человеческом единстве обретет понятную «иудею и эллину», а также китайцу и алтайцу форму, и начнется настоящий серьезный разговор о том, как жить дружно. Мы сейчас даже и представить себе не можем, в каких политических, экономических и социальных механизмах выразится это мировидение!

Трудно, вернее сказать, страшно, представляя масштаба задачи, даже предположить, что надо сделать, чтобы переломить ситуацию в мире. Пока ясна лишь цель и есть некоторые гипотезы, как это можно сделать, к которым отношу и предлагаемую читателю концепцию универсального мировоззрения-мировидения.

Но если не идти по этому пути, нас впереди ждет только война, «война без особых причин», война смыслов, война холодная и горячая. Война за то, чтобы пасти народы, как стада, и за то, чтобы делать людей счастливыми без из ведома, война со здравым смыслом и природой, в том числе, и человеческой. Барабаны войны гремят, знамена уже трепещут на ветру. Ветер истории развивает стяги: красные, зеленые и синие, черные и белые!.. И надо иметь очень холодный рассудок, охлажденный покоем самого Космоса (и просветленный духовностью «всех тех богатств, которые выработало человечество»), чтобы подавать голос, через весь этот шум и гам патриотический и либеральный. Почему бы не попробовать нам?..

Предстоит объяснить, почему люди и цивилизации такие, какие они есть. Это нужно, например, для того, чтобы собрать людей, где-нибудь в Каракольской долине священного Алтая и не только сказать: «Мы за жизнь» (как будто кто-то против), а еще и объяснить, почему она такая-вот эта наша жизнь. Почему запад думает и ведет себя так, и для него главное – свобода, почему для Китая главное – гармония, а для России – справедливость. И если это можно разумно объяснить людям, тогда и будет проявляться древняя и манифестироваться новая концептуальность, необходимая для формирования «геоэтики», обретаться новые смыслы и вера в возможность жить дружно на планете.

Должна быть предложена картина мира, объясняющая генезис человеческой духовности. Потому что человеку нужен смысл. Смысл – всегда коренится в священном, каким бы оно не представлялось. Устои сознания скрыты там, куда с трудом проникает свет разума, поэтому оттуда часто вырываются чудовища. Надо объяснить людям, откуда, как и почему проистекает их концептуальность, в религиях – это догматы, в духовных учениях и нерелигиозных мировидениях максимы-принципы. Это позволит духовно вместить их все. Кто вместил, тот понял, кто понял, тот уже не терпит, а любит-принимает по совести. Об этом концептуальном вмещении и будет эта книга.

Предполагает ли концепция вмещения мировой духовности создание мировой религии? Ни в коем случае! Но гипотеза, объясняющая генезис человеческой духовности и вмещения всех её оттенков, манифестированных человечеством в виде религий и идеологий, конечно основывается на постулировании наличия «мира невидимого». Поэтому принимая эту гипотезу, обосновывая её при помощи логики, защищаешь и каждый вариант человеческой духовности. Получается столь желанное соединение науки и религии в одной мировоззренческой системе.

Завершая введение к повествованию, скажу следующее: есть мнение, что примерно 2040-2050 году человечество войдет в «технологическую сингулярность», и она будет предшествовать какому-то качественному его преображению. От того, какой вариант глобализации победит «E Pluribus Unum» или «E Pluribus Harmonia» будет зависеть исход этого преображения, он будет или гибельный, или спасительный. Так что, игра со ставкой жизнь началась в тот момент, когда была осмыслена и провозглашена необходимость альтернативы глобализации в парадигме «E Pluribus Unum». Создание мирового правительства в эпоху, предшествующую этой трансформации, неизбежно, но критически важно, на основе каких ценностей и принципов оно будет создано.

Нам предстоит показать путь духовной эволюции человечества, как закономерный процесс, обусловленный «конструкцией» мироустройства. Его можно выразить, исходя из систематизации манифестированных в процессе истории религий и мировоззренческих систем. Надеюсь, идеи этой книги войдут в смысловой текст и контекст мировидения-мировоззрения будущего, в основе которого будет гармония культуры, природы и духовности в многоцветии мира. Чтобы изложить это научно-методично, надо бы быть академиком в квадрате, но чтобы описать это образно, надо просто иметь доступ к «файлам духовной истории человечества» и способность к выражению. Пойду по второму пути, первый мне и близко не осилить, он не мой. Поэтому повествование будет не научным, а в форме повести-рассказа с картинками и, возможно, лирическими отступлениями.

У автора есть отчетливое представление о том, что никакие самые правильные идеи не способны что-либо изменить сами по себе. Люди за тысячу лет уже выразили и сказали, кажется, все, дело в нюансах и подаче старого, как нового, на том уровне, который соответствует духу времени. Нужны не сами идеи, а дела людей, вдохновленные этими идеями. Как это ни странно звучит, идеологии складываются в делах, а не в статьях. Поэтому предлагаемый текст – это еще никакая не идеология, а лишь намерение её увидеть!

Тайна рождений нового скрыта не в текстах, пусть самых смелых и умных, а в носителях идей – людях. Нечто значимое получается только тогда, когда люди, вдруг, почему-то проникаются духом времени, места, образа действия, и тогда рождаются правильные имена, которые всего лишь оболочки смыслов, побуждающие коды. Уловив эти смыслы, души единомышленников начинают, вдруг, соединяться, а люди действовать, изменяя себя и мир. Увы, автор пока находится в мире идей. Но их надо выразить, наконец. С чего-то же надо начинать: «Делай, что должно, и будь что будет!». 

 

Глава 1. Начало пути

Мой уважаемый читатель, пожалуйста, подойди к окну и найди взглядом дерево. Это, пожалуй, один из самых распространённых объектов живой природы. Что, нашел? Если ты живёшь в джунглях Амазонии, или в сибирской тайге, с этим, точно, не будет проблем, а если в каменных джунглях какого-нибудь мегаполиса, возможно, и не увидишь дерева.

Если не видно дерева, тогда закрой глаза и представь его. Есть ли разница между тем деревом, что ты видишь, и тем, что в твоем воображении? То, что перед глазами, ярче и более детально прорисовано, чем то, которое представил? Так? Может так, а может и не так… Если у кого-то развитое воображение, то он в деталях представит такое дерево! Всем деревьям дерево!

То дерево, что пред глазами – это объект, а то, что в голове, – идея. Мудрецы, а по-другому, философы (это мудрецы по профессии…), уже три тысячи лет ломают головы над вопросом: что же первично, то есть причина другого, – дерево в голове, или перед глазами? И если первична идея, то откуда и как она появилась в голове, всегда там была, как-то народилась-получилась, или пришла откуда-нибудь в готовом виде?

«Какая глупость – эти рассуждения! – Возможно, воскликнет человек, наделенный недюжинным здравым смыслом. – Если ты не можешь понять, что первично, выйди на улицу и ударься лбом о ствол, сразу поймешь!» Да, согласен, проверить лбом, что первично, – это отличный эмпирический метод, соответствующий здравому смыслу! Здравый смысл, бесспорно, – это основной инструмент выживания. Не будем пренебрегать здравым смыслом, обещаю! Но он, увы, в некоторых случаях может подвести! Лоб-то подскажет нечто веско-ощутимое, но, если верить только разбитому лбу, можно сильно ошибиться в решении некоторых вопросов. В истории, да и в жизни каждого человека, есть огромное число примеров, когда люди, руководствуясь здравым смыслом и своей правдой жизни, направлялись прямиком к своей смерти и гибели своего народа. Чтобы выйти на правильный путь, особенно длинною в жизнь, тем более, в жизнь народа и человечества, надо хотя бы в воображении, духовно, подняться на высокую гору, чтобы окинуть взором предстоящий путь, а не долбится лбом о ближайшее дерево у подножья горы. Поэтому вопрос: «Откуда вы знаете, что дерево – реальность?» – отнюдь не праздный – он на пути к обзорной горе – целостному мировидению. А направление духовного взора с горы зависит от того, что есть, по-вашему, дерево за окном. Пока ограничимся этим образом, оправдывающим философию в глазах здравого смысла.

В реальности дерева за окном усомнились многие совсем не глупые люди, наделённые недюжинным, даже феноменальным воображением и аналитическим умом. Например, великий индийский мудрец Шанкара. Он, говоря о реальности мира перед глазами, сказал: «Этот мир – не есть истина, истина – есть Брахман». А проще говоря, переводя с языка его представлений, – все, что мы видим глазами, – иллюзия сознания. Ладно, оставим в покое Шанкару! Смотрели фильм «Матрица» братьев Вачовски? Суть его в том, что того мира, в котором мы живем, нет. Точнее, он на самом деле ужасен, а вся жизнь, которой, казалось бы, живет человечества, – это компьютерная программа, в которой все мы – только подпрограммы. Не веришь, что такое может быть? Тогда отбрось все: и окно, и дерево, и Шанкару, и «Матрицу», надень шлем виртуальной реальности и стань, например, римским легионером, или Казановой. Что, нет у тебя такого шлема? Скоро будет! Пишут, что Гугл то ли сделал, то ли вот-вот сделает такой, выбросит на мировой рынок, и, вроде, продавать будут недорого. А если шлем уже есть, и он уже на голове? Тогда, что такое есть дерево за окном? Так что, все может быть не так очевидно, как кажется! Мировоззрение, указывающее правильный путь, может отличаться от привычных представлений!

«Идея, овладевшая массами, становится материальной силой» (К. Маркс). И он прав. Решающим фактором, оказывающим влияние на жизнь человека, является именно то, что у него в голове, какие идеи, ведь они – и есть программа, определяющая его действия. И совсем не все равно, откуда идеи в голове появилась. Потому что, если знаешь, откуда, как и почему, то можно их целенаправленно изменять, меняя и поведение человека. Поэтому мировоззренческий вопрос: что первично материя или идея, – как раз из тех, которые молчаливо, но неотвратимо, «маячат» за определениями национальности, классовой принадлежности, свободы и справедливости, культуры и религии. Это уже не философия, а та реальность, от которой жизнь человека зависит напрямую, потому что они воплощаются в механизмы власти, то есть, принуждения.

А можно счастливо жить, не думая обо всем этом? Ну, посмотрите вокруг, так же живёт 99 процентов людей! Конечно, можно! И нашлись умные люди, преисполненные здравого смысла, и продекларировали, что думать и говорить можно, что хочешь, или не думать вообще, главное, дать возможность человеку делать это свободно. А так как для человека главное – выжить, и не просто выжить, а и обрести счастье, значит, и надо дать людям-гражданам свободу и разрешить стремиться к счастью, как они его понимают, не мешая друг другу, все остальное само устроится. (Это я о «Декларации независимости США»). Логика железная! Как-то само и устроилось: декларативно главное – свобода, а фактически – деньги, потому что деньги – это общая, даже общечеловеческая ценность, в совершено буквальном смысле, и квинтэссенция стратегии выживания в свободном обществе. Поэтому так приятно и легко все рассуждения о смысле жизни свести к рассуждению о деньгах! И думать лишнего не надо, и понятен всем, и лоб целый, и точно, выживешь: «при деньгах то и дурак умный». Этот взгляд на жизнь – тоже вариант мировоззрения, и очень сильного, просто захватывающего своей эффективной простотой. Нам не надо его отрицать! Не будем этого делать, потому что такой взгляд на жизнь имеет место быть. Но он далеко не единственный.

Теперь, читатель, отойди от окна и посмотри в зеркало. В холодном полированном серебре, в полном соответствии с законами физики, отразится твой облик. «Кто я, откуда и зачем?» – вопрос, который может задать человек из зеркала, глядя тебе в глаза. Если своего ответа нет, можешь почитать или послушать, что говорят по этому поводу другие. На рынке идей найдется тысячи вариантов ответа. Каждый исходит из своего взгляда на мир, из своего объяснения, кого ты видишь в зеркале. Но помни, кто вложит в твою голову мировоззрение, тот и обладает властью над тобой, порой тайной властью, а значит, самой эффективной. Вопрос о мировоззрении, определяющем смысл жизни, – вопрос о власти. А власть – это даже сильнее, чем деньги. Были времена, когда денег не было, и, возможно, будут ещё, а власть – всегда ценность. Поэтому желательно иметь свой взгляд на мир, если, правда, любишь свободу, а не её иллюзию.

«Для меня не основной вопрос философии главный, а вопрос, как отдать кредит банку, де еще и дотянуть за зарплаты», – скажет кто-нибудь. А кто-нибудь, скажет, что влюблён смертельно, а она видеть не хочет… В первом случае, все решают деньги, ну а любовь-то за деньги не купишь, если это любовь! И что делать? Братья и сестры, смотрите в окно и ни о чём не думайте, и очень может быть, что какая-то спасительная подсказка, вдруг, придет в голову. Попробуйте! Но окажется, что на самом деле совсем не думать – несравненно сложнее, чем думать о своих проблемах! Вот как устроен человек!..

Так то же есть человек? Творение природы, творение Бога, раб Божий, поток космического сознания, одухотворенный материал эволюции, отпрыск небесного рода, а может, и сам бог. Кто?.. Ну, деньги-то ему, точно, нужны, есть пить, одеваться надо, ну а еще? Семья или хотя бы её временная замена. Безопасность. Друзья. Способность творческого самовыражения. Конечно, все это нужно. Но как именно все это нужно, для чего?! Это вопрос зашифрован во взгляде человека, смотрящего на вас из зеркала.

«Я хочу видеть в глазах молодёжи блеск хищного зверя», – говорил Гитлер, потому что в его голове законченную форму приобрела расовая теория. А я хочу в глазах молодёжи видеть свет небесный! Светом небесным когда-то называли дух, духовность. Это то, что не видно «невооруженным глазом», но отлично различимо интуицией. Значит, мое мировоззрение и мировоззрение А. Гитлера отличаются. Это пример двух взглядов на человека, определяемых разным мировидением.

Итак, мой многотерпеливый читатель, нам, шаг за шагом, предстоит отвечать на вопрос, что такое мир, и какое наше место в мире. Да еще и так, чтобы идеи, владевшие умами человечества, в частности, и выраженные упомянутыми выше Шанкарой, Гитлером, Марксом и Томасом Джефферсоном (соавтором «Декларации независимости») обрели своё законное и объяснимое место в некой системе взглядов и представлений, имя которой «универсальное мировидение».

Для этого я возьму на себя роль Вергилия, провожавшего Данте сначала вниз по девяти кругам ада, а потом через чистилище вверх к девятому кругу рая. В нашем случае «вниз» – это по пути все большего абстрагирования – ухода от пресловутого ствола дерева, как образа «твёрдой реальности», а вверх – это к другому дереву – Древу Жизни! Древние говорят, что оно растет в раю, у границы мироздания, за которой – истина! И мне этот путь пройти уж очень сильно интересно, потому что давно уже смотрю на себя в зеркало…

Помнишь, читатель, фильм «Аватар», синие хвостатые гиганты нави говорили: «Я тебя вижу», – подразумевая под этим и духовное видение-распознавание собеседника. Я тебя вижу. Надеюсь, и ты меня увидишь…

Уровень поставленной задачи требует точнее определить объект исследования-путешествия во времени и пространстве идей.

Объектом нашего исследования-путешествия будет универсум. Это грандиозная всеобщность мироздания, все, что есть, все сущее. И «звёздное небо над нами, и нравственный закон внутри нас» (И. Кант). В философии – это совокупность объектов и явлений в целом, рассматриваемая в качестве единой системы, то есть вся реальность во времени и пространстве. Другое значение слова «универсум» – Космос, Вселенная. Это понятие сродни понятию «ноосфера», но, все же, оно гораздо шире. Говоря о ноосфере, мы говорим о планете Земля, как единстве человека и природы, говоря об универсуме, мы говорим о мироздании, обо всем сущем. И о Сущем тоже… Таким именем назвал себя Бог Библии при первом явлении Моисею. Как Сущий соотносится с универсумом – тоже предстоит выяснить.

Предметом исследования будут существующие мировоззрения, описывающие мир-универсум. То есть, мы не будем пытаться создавать общую теорию поля. Оставим эту задачу физике.

Наша рабочая гипотеза – предположение, что может существовать универсальная модель мироздания, позволяющая выразить любое существующее мировоззрение, имеющее свой взгляд на универсум, как частный случай. Это универсальное мировоззрение и предстоит найти и описать.

Эмпирический материал для исследования – человеческая духовность, выраженная в идеях, манифестированная в процессе истории человечества в форме религий, духовных учений, основных идеологий.

Ну а сверхзадача есть? Есть. Помочь всем нам вместе выжить на нашей планете, потому что выжить ВСЕМ можно лишь, познав истину! Только истина, вмещающая все правды, – есть адекватное выражение мира, в котором мы живем. И только такая адекватность – это высшее проявление здравого смысла, без которого нам не выжить.

Когда-то давно, в одном маленьком-маленьком городе на окраине Римской империи никому не известным тогда проповедником было сказано: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными». Он говорил о той истине, которую сам выражал.

Истина – есть истина, она одна. И пусть её не знает никто, направление поиска спасительного пути от этого не меняется. Только поиск истины – путь к спасению. Будем её искать!

 

Глава 2. От частного к всеобщему

«Большие батальоны всегда правы», – любил говорить Наполеон. «Винтовка рождает власть», – вторил ему Мао Цзэдун. Пророк Мухаммед, молясь на горе Хира, думал ли, что через сто лет Аллаху будут молиться миллионы людей в странах, где ступит копыто арабского скакуна. Почему и как именно мысли некоторых людей становятся силой, двигающей «большие батальоны» народных масс?

Давно известно, чем больше людей тебя слушает, тем надо проще говорить. Об этом знали ораторы со времен Перикла и Цицерона. Об этом подробно писал Г. Лебон в своей «Психологии народов и масс»: когда человек оказывается в толпе, им управляют бессознательные инстинкты, при этом, падает ответственность, самостоятельность, критичность, исчезает личность как таковая. Лебона изучали такие потрясатели вселенной, как Ленин и Гитлер, умевшие владеть толпой, а сегодня, наверное, изучают социальные психологи и специалисты по «цветным революциям».

Собери людей в толпу, говори о том, что она хочет слышать, и станешь командиром «больших батальонов». Главное – собрать людей на площади и привести в состояние возбуждения: бить в барабаны, поджечь покрышки, чтобы озаряло пламенем и удушало гарью, устроить рок-концерт, убить кого-нибудь публично. Все это – технология управления толпой.

Сходи на стадион, читатель, или на демонстрацию, настройся на волну народного энтузиазма. Может быть, тебе будет интересно ощутить себя частью единого целого: болельщиков футбольной команды, фанатов какого-нибудь рок-идола, борцов за народное дело… Для лучшего прочувствования общности с организованной толпой желательно иметь формальный признак принадлежности к ней: повязку, эмблему, флажок, особую татуировку, и действовать синхронно: скорбно молчать, или кричать, топать ногами, прыгать с речёвками. Здесь нам важно обратить внимание на факт: иногда человек хочет быть частью толпы. Это ему нравится! Может быть, поэтому жизнь, время от времени, требует появления «больших батальонов», ведомых вождями. Стремление собраться в толпу – в человеческой природе и лишь дремлет до поры до времени, ожидая своих ораторов и командиров, чтобы проявляться вновь и вновь. Иначе кто и как будет творить историю?!

Для общения с толпой нужен набор лозунгов, вызывающих простые и яркие чувства: страх, ненависть, или обожание. Все должно быть выражено не просто, а очень просто! И вот, вдруг, отзываясь на призывы оратора, человек, обычный обыватель, превращается в героя, рвущегося на баррикады. Есть и примеры, когда состояние толпы воспитывается в человеке методично и по плану. Например, солдат приучают ходить строем поротно и повзводно под знамёнами, под бой барабанов и строевые марши. Так готовят к подвигу: «На миру и смерть красна».

Поведение толпы – яркий пример того, что людьми управляет, отнюдь, не только разум, а еще и какие-то законы, проявляющиеся именно на уровне толпы, а не отдельной личности. Это как цепная ядерная реакция в атомной бомбе, чтобы уран взорвался, должна быть создана критическая масса, и тогда происходит взрыв с гигантским выделением энергии и появлением новых химических элементов.

Народ – это не толпа. Я бы сказал, что это «супер толпа», не вкладывая в это определение отрицательного смысла. Толпа собирается под влиянием обстоятельств, а народ – потому и народ, что нарождается на родной земле и живет под своим небом, составляя единую общность. Чувство причастности к роду-народу проявляется не на площадях, и человек связан со своим народом не боем барабанов, лозунгами и страхом, а языком, культурой, кровью, «любовью к отеческим гробам», то есть, культурно и генетически. Причастность к народу не обязательно требует объяснений. Зачем говорить о том, что в сердце! В своей корневой основе законы, по которым формируется народное самосознание, ещё менее осознаваемы, чем законы поведения толпы, потому что народ – это общность высшего уровня. Совокупность осознанного и неосознанного проявляется как особый «родовой инстинкт», трудно поддающийся анализу. Как и чувство любви… Но ведь и человечество можно представить в виде огромной толпы – «мега толпы», законы развития которой очень и очень далеки от контроля со стороны разума, как индивида, так и коллективного. Ноосфера – это стихия! У этой стихии могут быть свои законы, в том числе и формирующие мировидение людей.

Инстинкт самосохранения, трансформирующийся в инстинкт единения людей в толпе, присущ и тараканам, и даже инфузориям, но у них нет ничего выше этого инстинкта, просто потому, что нет мозга. У человека же есть кора головного мозга, в которой роятся мысли. Хочешь – не хочешь, она как-то продолжает работать даже в толпе! И эта кора, пронизанная нейронами, наполнена-таки какими-то оценками о том, что такое хорошо и что такое плохо, к которым и взывают фюреры, комиссары, проповедники, а также телевизионные ведущие. «Начинка» мозга в виде этих представлений и того, что за ними – не осознаваемыми мотивами действий и принципами поведения – это и есть мировидение. Оно формируется, в основном, на бессознательном уровне под воздействием культурно-исторической и природной среды, «всасывается с молоком матери» и, возможно, зависит от генетики. Ораторы-пропагандисты и взывают к нему, и формируют его. Суть подготовки любой революции – создать идеологические предпосылки в виде формирования определённого мировидения, а потом собрать людей в толпу и включить инстинкты, чтобы проявить их волю к действию. Ясно, что если мировидения у людей разные, то и лозунги будут восприниматься ими по-разному. Но если в разных головах есть что-то общее, что может объединять людей и заставлять их сердца биться в унисон, то к нему и надо взывать. Это общее надо выявить, и проявить ораторам! Это талант… Одним из ярких проявлений общего в людях является чувство национального родства. К нему часто взывают ораторы.

Некорректно говорить: «национальный инстинкт», «религиозный инстинкт», «классовый инстинкт», – но нечто общее, соединяющее на бессознательном уровне людей одной национальности, религии, класса, есть. Это какие-то идеи в сознании и подсознании. Неосознанные идеи можно назвать архетипами (К.Г. Юнг говорил об архетипах коллективного бессознательного). Эти идеи составляют мировидение, как программу поведения людей. Поэтому люди, имеющие нечто общее в основе своего сознания, могут в определенных условиях вести себя осознанно и синхронно, составляя, как бы, единый организм. Эта «синхронизируемая масса» может быть: толпа, народ, и даже цивилизация, как соединение нескольких народов.

Чем проще мировоззрение, тем оно доходчивее. Рассмотрим один известный исторический пример. Гитлер, злой гений пропаганды, свел всю свою идеологию к нескольким тезисам. Главных два: немцы-арийцы – высшая раса, создатели мировой культуры, призванные владеть миром; евреи – враги арийцев, разрушители арийской культуры, сами стремящиеся к мировому господству. Инструмент для борьбы арийцев – идеология национализма, национальное, расовое государство; инструмент борьбы евреев – интернационализм, как финансовый, так и пролетарский. И эти тезисы он вдалбливал в сознание немцам с ужасающей эффективностью. Никогда, я подчеркиваю, никогда бы никакой Гитлер не смог бы привить немцам идею национального и расового превосходства, если бы в их сознании и подсознании уже не было бы смысловых файлов, способных воспринимать эти лозунги. Они там были: «Deutschland, Deutschland uber alles…». И после поражения в Первой мировой войне они стали проявляться, как осознание чудовищной несправедливости по отношению к Германии. Чувство национального унижения после Версальского мира было у каждого немца и требовало отмщения. Месть и стремление к справедливости – сильнейшие мотивы. До Гитлера было множество теоретиков, разрабатывавших расовую теорию. Но это была только теория. Она, как и любая другая, конечно, имела ответ на вопрос: «Кто я, откуда и зачем?» Но ответ в их интерпретации мало кого интересовал. Теперь же народ превратился в огромную толпу, где каждый и хотел видеть, и видел мир так, как говорил Гитлер! Так под влиянием обстоятельств мировидение «Deutschland, Deutschland uber alles…», перейдя меру адекватности, стало разрушительной силой. А главнокомандующим, уже в буквальном смысле больших батальонов, стал человек, сумевший соединить в себе народное мировидение и рациональное мировоззрение, и обладавший талантом и создавать толпы, и говорить с ними. Управляемая реакция горения национального духа стала неуправляемой, бомба нацизма взорвалась…

Что ж, говоря о мировидении и мировоззрении, подошло время дать определение этим понятиями.

Мировоззрение — совокупность взглядов, оценок, принципов и образных представлений, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нём человека, а также его жизненные позиции, программы поведения, действия. Оно придаёт его деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер, определяет позицию человека в мире. «Какова позиция «Я», таково и восприятие мира» (Ж.-П. Сартр).

Мировидение — то же самое, что и мировоззрение, но основанное на интуиции, непосредственном постижении человеком мира, без обоснования с помощью рациональных доказательств.

Мировидение есть у любого человека. Оно выражается через обычаи, традиционные верования, народный характер, политические предпочтения и многие факторы, которые относятся к культуре. Мировоззрение создается целенаправленно и кодифицируется в виде системы взглядов, обосновываемых рационально.

Появление нацизма – как раз тот случай, когда своя правда человека, интуитивно различаемая сердцем, превысив меру, отведенную национальному чувству в здоровом национальном организме, привела к чудовищным жертвам. Но ведь это совсем не значит, что национальное чувство плохо само по себе, что в нем нет доли той самой искомой нами истины! Была нарушена мера, разрушена критичность, утерян здравый смысл, и общество уклонилось от правильного пути и «разбило лоб» о ствол того самого дерева здравого смысла, о котором мы говорили в предыдущей главе.

В человеке заложено много смысловых и поведенческих архетипов (моделей поведения), предаваясь каким-то одним, в ущерб другим под влиянием исторических обстоятельств и пропаганды, человек вводит себя в состояние ограниченности, что нарушает адекватность его оценок действительности. Если воспринимать человечество, как единый организм, как часть ноосферы и универсума, то любое ограниченное мировидение, в том числе и выраженное в форме религии, или какой-то частной идеологии, – есть ограничение целостного взгляда на мир. Ведь любая «своя правда», в том числе и народная правда – не истина, а взгляд на неё со своей точки зрения. Это можно проиллюстрировать рисунком:

Предположим, что в центре рисунка мироздание-универсум, а каждая точка зрения на него – своя (народная, цивилизационная) правда. Тогда, чтобы установить истину, надо суметь посмотреть на универсум со всех сторон. Только так можно выяснить, что же на самом деле представляет собой истинный образ универсума, в который «встроен» и человек, и осмысленно, а не на ощупь, найти правильный путь в будущее для всего человечества. Мы здесь говорим о взгляде на мироздание, как целостность, а не на взгляды на решение какого-то частного вопроса. Он может быть сверх значимым для отдельных «больших батальонов», например, вопрос, кому по справедливости должны были принадлежать Эльзас и Лотарингия после Первой мировой войны. Эти частные вопросы разрешимы или через изнуряющие войны, или через создание надсистемы. Такой надсистемой, кстати, стал Евросоюз. Здесь речь идет не о тактике борьбы за какой-нибудь «эльзас», а о пути в будущее, способном привести людей к жизни без новых «эльзасов». (Эльзас и Лотарингия – области на востоке Франции, из-за них между Германией и Францией несколько раз разгорались войны).

Теперь, пожалуй, пора сформулировать важнейшую аксиому, которая и позволит нам исследовать универсум, как целостность мироздания. Каждое манифестированное в процессе истории человечества мировидение и ценностная система – это правда, выражающая одну из точек зрения на истину. Истина вмещает в себя их все, ограничивая мерой. Это означает, что мы, пускаясь в дальнейшие рассуждения-поиски, считаем человечество единым, что в нем для нас нет ни первых, ни последних народов, лучших и худших религий и учений, а все они – часть органичного целого, часть ноосферы. Из этого утверждения следует, что любое мировидение, присущее миллионам людей и сложившееся естественным образом, то есть, манифестированное (а не выдуманное идеологами-пропагандистами), представляет собой фактор духовной эволюции человечества.

Безусловно, есть мировидения первичные, есть более поздние, есть производные, то есть, существует их генезис. Но мы исходим из того, что в числе исторически сложившихся мировидений нет какого-то одного, которое бы могло претендовать на истинность и глобальное доминирование: явное или тайное. Это утверждение можно сделать потому, что существующие мировидения, очевидно, не имеют одного исторического корня. Например, если говорить о религиях, это синетические (китаецентричные), авраамические, ведические, можно назвать и другие. Но нет какого-то одного известного источника, из которого бы их можно было вывести. Попытки создать доктрину Примордиальной Традиции, предпринятые Рене Геноном и его последователями, на наш взгляд, не доказывают тезис об едином истоке всех мировидений. Нет достоверных фактов, подтверждающих тезис о том, что был в прошлом народ-носитель общей исходной традиции и универсального мировидения. Мы утверждаем иное: в процессе глобализации может быть манифестировано мировидение, вмещающие все ранее манифестированные. То есть, существующие мировидения могут породить новое, их вмещающее, потому, что мир един, а не потому, что они вышли из одного источника. Это совсем не означает, что такого источника нет, это надо особо подчеркнуть. Речь не об этом! А о том, что нет и не было народа-носителя универсального мировидения, или же о том, что для нас это не имеет значения. Надо искать не народ-прародитель общих идей, а образ универсума, вмещающий все мировидения. Он – и есть общий прародитель…

Если следовать этой логике, то и универсальное мировидение, так же, как и другие, должно быть манифестировано естественным образом в процессе истории потому, что его семена-смыслы уже есть в коллективном бессознательном и подсознании каждого человека. Они присутствуют там, как образы-символы и смыслы, понятные всем (здесь, конечно, нельзя не согласиться с Р. Геноном) и как ощущение единства мира и человечества, как вера в существование единого источника для всего сущего. Они только ждут своего часа, чтобы прорасти и принести плоды, ждут своей манифестации, своих учёных и поэтов выразителей. Часть этих смыслов уже проявлена, надо только правильно их обобщить на основании концепции универсума. Естественно-экономические предпосылки для этого уже есть: мир стал един экономически и информационно.

Итак, где-то очень глубоко в подсознании (душе) каждого человека, глубже, чем его национальное и религиозное чувство, есть некие идеи-смыслы, выражающие общечеловеческое универсальное мировидение и мировоззрение. Для нас не важно, был ли когда-то народ-носитель этих смыслов, важно, что они должны быть, и им предстоит проявиться. Как уже говорилось во введении к этой книге, оно должно быть не исключающее, а вмещающее, иначе, чтобы его выразить, придется уничтожить все надстройки, сделав «из разного одно». То есть, человек, обладающий универсальным мировидением, если захочет, может смотреть на универсум сразу с нескольких точек зрения. Для этого он должен иметь «кольцевую смотровую площадку» – образ мироздания-универсума, позволяющий ему делать это. Стремление смотреть на мир так, то есть со всех сторон, а не иначе, то есть с одной привычной позиции, может быть только волевым осмысленным актом! Если это усилие будет проявлено, оно может привести к пробуждению соответствующих архетипов и манифестации универсального мировидения на всех уровнях сознания и подсознания.

Универсальное мировоззрение не могло появиться раньше просто потому, что для этого не было условий. Но сегодня они есть, поэтому автор – функция ноосферы, делающей своё дело – проявление того, что есть, потому что время для этого подошло.

Чтобы влиять на толпу, надо знать законы поведения толпы. Чтобы целенаправленно влиять на человечество, надо понимать, как и почему формируются взгляды на мир разных народов и цивилизаций, систематизировать их. Для этого надо установить, как же устроен универсум и посмотреть на него с точек зрения всех исторически манифестированных мировидений.

Побывать в образе каждого мировидца: националиста и коммуниста, христианина и буддиста, и всех-всех, имеющих свою точку зрения на мироздание-универсум, – это своего рода духовный эксперимент, сознательный волевой акт. Эта книга – и есть такой эксперимент. Люди тысячелетиями сознательно и бессознательно вводят себя в состояние мировоззренческой ограниченности, наша задача снять с них это ограничение. 

 

Глава 3. Троичность сущего

Чтобы установить, что собой представляет объект, надо посмотреть на него с нескольких точек зрения. Автор любит животных, поэтому в качестве объекта для рассмотрения ему в голову пришла лошадь, обладающая «лошадностью», то есть, воплощающая идею лошади, («лошадность» – термин китайского философа Гуньсунь Луна, прославившегося своими парадоксальными умозаключениями). Стоя прямо перед ней, не увидишь хвоста, а только лошадиную улыбку. И мы улыбнёмся, отойдём и посмотрим на лошадь сбоку. Только теперь можно оценить всю её стать, воплощающую лошадность! Но и из школьного курса черчения известно: надо посмотреть на деталь с трёх сторон, изобразить её на листе бумаги в трёх проекциях, чтобы можно было точно воспроизвести деталь по этому чертежу. Нужен фронтальный вид, вид сбоку и вид сверху.

Универсум – не шестерёнка и даже не лошадь, он бесконечно сложнее. Квинтиллионы в квинтиллионной степени атомов и молекул, собранных в структуры, существующие по законам, определяющим их существование, – это самый простой – механистический образ мироздания. Но принцип его исследования тот же. Как бы кому не нравилась одна из точек зрения на мироздание, надо посмотреть на него и с других тоже. Условие одно, каждая точка зрения должна быть независимой, а не «как бы иной». Чтобы не получилось, что раз за разом смотришь на нашу метафизическую лошадку только спереди «то спьяну, то натощак…», вместо того, чтобы обойти и посмотреть на неё и сбоку.

Чтобы оценить, что представляет собой объект, пусть это будет хоть пресловутая белая лошадь Гуньсунь Луна, есть несколько ступеней оценки. Первая – оценить внешний вид. Для этого надо обойти лошадь со всех сторон. Следующий этап – посмотреть, как ведет себя лошадь, что может, какой у неё характер. Потом можно заняться анатомией и физиологией, увы, для этого придётся лошадь убить, или можно дождаться, пока сама умрет. Потом занятья биохимией и биофизикой, изучая ткани. А потом уже чистой физикой: попытаться смоделировать и облик, и внутренне устройство лошади, исходя из каких-то пока нам неведомых самых общих законов существования материи. Может они таковы, эти законы, что лошадка должна была появиться в процессе эволюции именно такой, какой мы её видим! Тогда можно на лошадь не смотреть ни спереди и ни сзади, а сразу взяться решать уравнения. И тут же возникает вопрос: а зачем такие сложности? Для каждого уровня исследования достаточно своего инструментария, методов и степени детализации. Чтобы отличить коня от бегемота, не надо делать биохимический анализ крови и даже фото с трех позиций, можно посмотреть, хоть спереди, хоть сзади, и сразу поймешь, кто перед тобой. Зачем воспроизводить облик лошади при помощи решения систем уравнений, если можно на неё просто взглянуть, «разув глаза» и без всяких «философий»? Чтобы дать оценку «внешнего вида» универсума на уровне, достаточном для ответа на вопрос: «Кто я, откуда и зачем?» – не обязательно использовать математику. Общий взгляд на универсум может оказаться вполне достаточным для определения места человека в мироздании и ответа на основные мировоззренческие вопросы.

Чтобы оценить и понять, что собой представляет мир-универсум на уровне детализации, позволяющем объяснить, почему люди видят его по-разному, манифестируя разные мировидения, не обязательно знать квантовую механику! Безусловно, что она одинакова и для иудея, и для эллина, но чтобы выяснить, почему верующие иудеи видят мир сотворенным Иеговой, а эллины Святой Троицей, она не поможет. Ответ, что и те, и другие заблуждаются, мало что объясняет. Ведь он не отвечает на вопрос, почему люди заблуждаются поколение за поколением, считая мир сотворенным из ничего и строят свою жизнь не в соответствии с законами квантовой механики, а по Торе, или Евангелию? Или, наоборот, считают, что мир изначально материален, а значит, и законы правильной жизни иные и имеют другое основание – атеистическое. Чтобы ответить на этот вопрос, надо понять, от чего именно зависит видение человеком мира-универсума, как целостности. Это и есть ключ к поминанию того, как формируется мировидение. Надо выделить составляющие универсума, исследование которых необходимо и достаточно для решения поставленной задачи.

В философии есть понятие «субстанция». Это то, что не из чего не происходит, что первично. Человеческий опыт многих поколений предложил только два варианта субстанционального устройства мира: монизм – одна субстанция, первична материя, или идея; дуализм – две субстанции, первичны материя и идея. Есть и гипотеза, где субстанций может быть больше двух, например, первична материя, идея и сознание. Первый вариант – это или материализм, или идеализм. Если говорить о философии, это, например, объективный идеализм Платона и Гегеля и диалектический материализм Маркса. Второй вариант – дуализм, например, – дуализм Аристотеля. Третий вариант предлагает рассматривать субстанциональную троичность сущего. Пример такого подхода – гипотеза выдающегося математика Р. Пенроуза. Он определял субстанциональную троичность мироустройства, как «платонический мир», то есть мир идей, «физический мир» и «мысленный мир». Р. Пенроуз подчёркивал, что сознанием-ментальностью наделены, в том числе, и элементарные частицы. То есть, троичность подразумевает разделение идеи (не-материи) на два субстанциональных начала: идею, как образ и идею, как смысл; на идеальное знание и идеальное со-знание, субстанционально отличающиеся друг от друга. Тогда нематериальное начало мира распадается на идею, как некую духовную субстанцию, и сознание, тоже идеальную субстанцию, но не дух, а его отражение, обладающуее иными субстанциональными признаками.

Здесь мы вступаем на «сколький лед» великой методологической запутанности, связанной с пониманием слов «дух», «душа», «идея», «сознание» и связями между ними. Ведь смысл, вкладываемый в эти понятия в разных культурах, определённых разными мировидениями, часто существенно отличается. Чтобы не попасть в ловушки, расставленные «лукавым разумом», с легкостью оперирующим пустыми словесными оболочками, а не смыслами, вернемся к очевидному.

Читатель, стряхнем наваждение философией, и опять посмотрим в окно! И там мы увидим троичность сущего, как очевидность, то есть, различим её «без всяких философий», как данность, явленную опыту поколений. В таблице эта троичность выражена с разных позиций, обобщающих опыт человечества.

И даже если для тебя не существует материи, или идеи в отрыве от неё, или эзотерики, или эти понятия производны, суть не меняется. Все, что есть в этой таблице, есть в опыте, но трактуется по-разному. Ну и на здоровье…

А что если Пенроуз прав, и электрон – это и материя-энергия, и идея, то есть его описание-закон, и сознание тоже. Об этом говорил и К. Уилбер в своей книге «Краткая истории всего», описывая эволюцию сознания от состояния «захват» – для элементарных частиц, через «побуждение» к «эмоции», и вплоть до свойственного человеку «зрительно-логического мышления». К этому типу мышления мы и прибегаем сейчас, стараясь уйти от «конкретно-операционного» и даже «формально-операционного» (это уровни мышления, то есть принципы работы сознания, по К. Уилберу). Причем, и на это необходимо обратить особое внимание читателя, искушенного в теоретической физике, здесь не идет речь о зависимости физического объекта от (сознания) наблюдателя, это уже из области физики, а именно об онтологическом субстанциональном устройстве объекта. Пока никто не разобрался в том, что такое сознание человека, исходя из знаний точных наук. «Физика сознания» нам неведома. Но мир познается им. Как? Об этом поговорим позже.

Итак, мы считаем, что дерево за окном объективно, то есть независимо от того, видим мы его или нет, думаем мы о нем, или нет, и оно представляет собой единение трех независимых субстанций: материи, идеи-духа и сознания-души. И они все первичны! То есть для нас мир материален, одушевлён и одухотворён. «А с чего это ты взял?!» – тут же подскочит с места радостный философ: «Ну, сейчас-то я тебе порву на части!». А с того, что, если не выдвинуть такую гипотезу, то и не удастся объяснить, почему единство мира-универсума в разных культурах и традициях представляется так, а не иначе: у кого монизм-идеализм, у кого дуализм, а у кого и «трансцендентный материализм». Для кого первопричина мира Аллах, для кого Дао, растворенное в вечной природе, а для кого поток одухотворенных частиц – дхарм. То есть, троичность сущего – это гипотеза, и мы её будем обосновывать.

Мир троичен. Мир субстанционально троичен. У всех вещей три начала. В основе мира три независимые субстанции. Мы это утверждение постулируем, а далее будем показывать, как, исходя из него, можно объяснить духовное и культурное разнообразие человечества. Троичность универсума и определяет типологию взглядов на универсум.

А причина у всех трех субстанций есть? Есть. Но это и не материя, и не идея, и не сознание. Она вне универсума, вне человека. Точнее, для неё понятия «вне» или «внутри» не подходят, потому что нельзя определить, здесь она, или там. Эта Причина причин не поддаётся определениям, в конце концов, её может и не быть. То есть, само по себе универсальное мировидение – не идеализм, не материализм и не дуализм, а «триализм». Это краеугольный камень здания универсального мировидения.

Гипотеза универсального мировоззрения объясняет как, исходя из субстанциональной троичности универсума-мироздания, формируются мировидения, связанные с ними системы ценностей, идеологии, религиозные и философские системы и образы будущего.

Вторя «Декларации независимости»: «Мы считаем самоочевидными истины: что все люди созданы равными и наделены Творцом определенными неотъемлемыми правами, к числу которых относится право на жизнь, на свободу и на стремление к счастью», мы скажем: «Мы считаем самоочевидной истину, что все люди состоят из духа, души и тела, как и всё, что есть в мире». И из этого будем исходить, определяя, почему люди видят мир по-разному, и счастье понимают по-разному, и смысл жизни, и понимание свободы у них может быть разное. И главное, почему не надо делать из разного одно «E Pluribus Unum», а следует стремиться к гармонии разного: «E Pluribus Harmonia».

Объект нашего исследования – эволюционирующий мир во всей его полноте и целостности – универсум. А кто субъект-наблюдатель? Мы уже определились выше, что субъектами для нас являются, как минимум, три наблюдателя, рассматривающие универсум с разных точек зрения. Нет для нас никакого одного субъекта – абстрактного человека-наблюдателя, обладающего сознанием, независимым от эволюционирующего объекта! Нельзя вырывать человека из универсума, потому что человек – его часть. Для нас существует только конкретно-исторический субъект, смотрящий на мир глазами поколений, и манифестирующий за века образ всеединства универсума. Кто эти субъекты – подсказывает история, культурология, религиоведение, возможно, эволюционная генетика. Три независимых взгляда на универсум – это три исторически сложившиеся человеческие общности, манифестирующие каждая свою принципиально отличающуюся от других правду о мироздании и позицию человека в мироздании, и имеющие независимый мировоззренческий генезис. А их, доживших до сегодняшнего дня, и процветающих, и правда, три! Вот они, смотри таблицу:

Чтобы не сходить с пути зрительно-логического мышления, представим три культурно-исторических потока человеческой цивилизации, как три древа. Каждое имеет корень, ствол, ветви и крону. Многочисленные корни символизируют исток, ствол – общее начало, ветви – то, на что распадается единый ствол и листва. Ветви и корни деревьев переплетаются, кроны слились, но ствола три, и каждый листочек кроны «знает» каждый корешок своего дерева.

Авраамическая духовная традиция исходит из того, что мир создан Богом. Синетическая традиция из того, что первичен безличностный Абсолют Дао, «растворенный» в природе. Индийская традиция основывается на концепции дхармы и кармы и недвойственности (тождества объекта и субъекта). И письменные источники этих трех традиций независимы. Для авраамической – это вера праотца Авраама в единого Бога, впервые нашедшая письменное выражение в Торе (Пятикнижии Моисея). Для синетической – это Закон Перемен. Для индийской – Веды. Вряд ли есть какие-то факты, подтверждающие, что у этих трех первоисточников был какой-то один общий.

Для нас имеет принципиальное значение то, что каждая из этих трех традиций имеет свой собственный целостный и независимый от других взгляд на мироздание, и эти взгляды существенно отличаются, как отличаются три вида сложного объекта с разных точек зрения. Сопоставляя эти три взгляда на мироздание, можно установить образ универсума, воспроизвести его на уровне понятий и представлений, достаточном для объяснения ценностного и культурного разнообразия цивилизаций. Поняв сущностное устройство универсума, можно рассуждать о правильном поведении в нем человека.

Рациональная картина мира, создаваемая наукой, не должна противоречить той, что получится в результате нашего исследования. Это разные уровни обобщения. Наш уровень позволяет окинуть одним взглядом весь универсум и определить позиционирование в нём человека, а научно-рациональный понять и его внутреннее устройство.  

 

https://lektsia.com/17xd5e3.html

https://www.peremeny.ru/books/osminog/11377

  

Глава 4. Эволюция

  

 Кто не смотрел фильм С. Михалкова «Солнечный удар», посмотрите. В нём рассказывается о гражданской войне в России, показан её итог. Герои фильма спрашивают и у себя, и у нас: как это могло произойти? Ответ есть в вопросе наивного волжского мальчишки, заданном мучавшемуся любовной тоской молоденькому поручику: «Правда, что все люди произошли от обезьян?» Поручик, рассеянно, отвечает на этот вопрос: «Не хотелось бы…». И он уже не слышит за спиной: «…Так и царь, что тоже от обезьяны?.. И Бог тогда не нужен…». Пытливый мальчик стал чекистом и утопил поручика в барже вместе с сотнями других офицеров во время красного террора в Крыму…

Основоположники марксизма-ленинизма называли создание теории эволюции Ч. Дарвина среди важнейших предпосылок диалектического материализма и марксизма. Диамат забыт, марксизм потерпел историческое поражение, но естественнонаучный взгляд на эволюцию жизни утвердился, получив обоснование ещё и в генетике. Теперь у большинства образованного человечества не вызывает сомнений, что человек произошёл от обезьяны, вдруг, в результате каких-то мутаций генома и дрейфа генов, начавшей мыслить.

Мы не будем здесь обсуждать крылатое высказывание Ф.М. Достоевского: «Если бога нет, все позволено». О морали и этике речь пойдет позже. И если кому нравится, пусть считает, что его предки прилетели из космоса, или были слеплены из глины, а потом оживлены. Опровержение или подтверждение этого мнения – дело науки и образования. Но есть вопросы и сегодня далеко выходящие за пределы знаний, доступных науке. Первый: «Почему с вселенной произошло, то, что произошло, начавшись с Большого Взрыва, как это могло произойти?» И второй: «Почему всё идёт именно так, а не иначе, и чем это закончится?» Вариантов ответов на эти вопросы может быть много, все они основываются на мировоззренческих концепциях и могут, в лучшем случае, не противоречить научным представлениям.

Взгляд на эволюцию и происхождение человека – важнейшая составляющая мировоззрения. А значит, любая гипотеза, претендующая на то, чтобы стать мировоззрением, должна на эти вопросы отвечать. Поток мировоззренческого меинстрима изменит направление, если в сознании людей будет поколеблены устои гипотезы случайного происхождения человечества от праматери – митохондриальной Евы, в свою очередь случайно произошедшей от какой-нибудь обезьянки Люси, блуждавшей по нагорьям Восточной Африки. Поэтому любые попытки выдвинуть альтернативные гипотезы теории эволюции – это подрыв мировоззренческих основ современного цивилизованного общества с присущим ему человекоцентричным латентным атеизмом и экономическим социал-дарвинизмом в гуманистической упаковке.

Вызывает большое сомнение сама возможность возникновения способности к мышлению в результате мутаций генов. Некоторые специалисты говорят, что вероятность такой мутации сопоставима с тем, чтобы та самая обезьяна, вдруг, ставшая человеком разумным, взяла бы и, тыкая пальцами (лапами) по клавиатуре печатной машинки, напечатала бы именно двенадцатый сонет Шекспира.

Наш ответ на вопрос, почему возник человек, будет следующим: универсум развивается по программе, подобной генетической программе развития живого организма, значит, человек в процессе эволюции возник не случайно, а так должно было быть, так записано в программе развития универсума – «Книге Жизни». Эта программа – и есть то, что имеет в человеческой традиции имя «дух». Механизм считывания программы материей, существующий в каждом объекте универсума, – это «сознание» в самом широком смысле этого понятия. Так устроен мир! Если есть ДНК человека, почему не может быть ДНК универсума? Программа эволюции универсума находится вне доступа органов чувств человека и приборов, но её существование не является лишним допущением, потому что объясняет, как и почему эволюционирует Вселенная, почему происходят те события, вероятность которых ничтожно мала.

Можно ли вводить в круг рассмотрения то, что нельзя научно исследовать? А почему дух, управляющий эволюцией, нельзя исследовать? Можно. Человечество имеет и инструмент, и метод для этого. Дух воздействует на объект, поведение которого можно изучать и систематизировать. Объект для изучения духа – человеческая духовность, проявленная как изменяющиеся системы ценностей, инструмент – человеческое сознание, воспринимающее и материальный мир, и дух, управляющий им. Поясним на примере. Есть объекты, например, частицы нейтрино, знания о которых можно получать лишь по косвенным свидетельствам, например, по изменению поведения видимых частиц, взаимодействующих с нейтрино. Эти наблюдения и являются доказательством теории, вычислившей характеристики нейтрино «на кончике пера». Дух, управляющий эволюцией, относятся как раз к таким объектам. Определить его характеристики можно, исследуя то, на что он воздействуют – представления людей о нём самом и их поведение.

И системы ценностей, и восприятие мира людьми зависят от их взаимодействия с программой эволюции, то есть, духовностью мироздания. Изучая проявления духовности человечества, можно установить, какое место занимает дух в устройстве мироздания. Например, если вера в духов природы является частью культуры народов, то можно или отвергнуть её, как заблуждение, или попытаться объяснить. Объяснить её, как явление мира, можно только сопоставляя реальность в восприятии шаманистов с реальностью христиан, буддистов, атеистов, встраивая проявления их духовности в целостную картину мира. Влияние духа, который «дышит, где хочет», на человека и человечество, требует системного, вполне научного подхода. В последующих главах мы проведём такое исследование.

Чтобы создать модель эволюционирующего универсума необходимо учесть факторы, определяющие наиболее важные характеристические этапы его эволюции от простого к сложному.

Каждый объект последующего этапа эволюции содержит в себе все предыдущие. Элементарные частицы состоят из кварков, атомы из элементарных частиц, молекулы из атомов и т.д. Человек – это разумное животное (по одному из определений), обладающее более высокой духовностью (доступу к «исходной информации»), его организм состоит из клеток, клетки из молекул, собранных в структуры, молекулы из атомов, и так до кварков, может, и далее. И ничего не мешает человеческому телу распасться до атомов, стоит прекратиться гомеостатическим процессам, свойственным живому организму, и эти атомы станут частью червей, травы и атмосферы.

Любой эволюционирующий объект – это нечто, одновременно являющееся и целым само по себе, и частью чего-то ещё. Это «нечто» называется холон. Термин «холон» был введён писателем Артуром Кёстлером в книге «Призрак в машине». Иерархия вложенных друг в друга холонов называется холархией. Каждая система может рассматриваться в качестве холона – от субатомных частиц до вселенной в целом. Холон является центральным понятием концептуальной системы американского философа Кена Уилбера, её используем и мы, описывая устройство универсума. В нашем представлении универсум – всё вмещающий холон самого верхнего уровня.

Все холоны, составляющие холархию универсума, подобны в своем субстанциональном устройстве, потому что состоят из материи, духа и сознания. Если считать человека этапом эволюции и, соответственно, холоном, то вмещаемые им холоны – это прошлое, а холон вмещающий человека – это будущее. Тогда в древней, как мир, троичной системе координат мироздания: земля, человек, небо, – земля – это прошлое, человек – настоящее, небо – будущее. Земля – это вся иерархия вмещаемых человеком холонов, человек – вмещающий холон, а небо – холон, вмещающий холон человека и, возможно, не только его (мы не знаем, сколько и каких разумных существ во вселенной). И вместе с этим, холон с именем «Небо» – это весь универсум в пределе своей эволюции. Интересно, но ведь получается, что человек, действительно, создан из «глины», то есть, земли! Если земля – это образ, имеющий тот смысл, который мы вложили в него.

Сколько впереди этапов эволюции, и будут ли они вообще, а может быть, человек, развиваясь, асимптотически будет приближаться прямо к универсуму, высшему холону, постепенно вмещая его, – пока для нас не главное. Важно то, что с позиции наблюдателя, холон, вмещающий его, трансцендентен, и он всегда один, а вмещаемые им, имманентны, и их всегда много! Для нас всё, что выше человека на эволюционной оси, что вмещает его, и что он не может вместить, – небо, и оно трансцендентно.

Основной принцип мироустройства можно сформулировать так: «Как наверху, так и внизу». Или: «На земле, как на небе». Или: «Человек создан по образу и подобию (неба и земли)…». И это, действительно, так! Образ любого холона универсума – это троичный по своему субстанциональному устройству объект. И универсум, и человек, и электрон – подобны друг другу. Но это не значит, что жизнь на земле надо устраивать, как на небе! Смысл известного с незапамятных времен высказывания: «На земле, как на небе», – заключается в подобии субстанционального устройства земли, неба и человека, а не в подобии устройства жизни здесь и там. Если уж вспомнили афоризмы из книги Тота (древнеегипетский бог, известный также под именем Гермес Трисмегист, основатель эзотерической и культурной традиции «библейско-средиземноморской цивилизации), разъясним ещё одну древнюю мудрость: «Познай самого себя». Действительно, если «по образу и подобию», значит, познавая себя, познаешь и основные принципы существования мироздания. Боги Тот, Аполлон и Дельфийский оракул, свидетельствуя об этом, конечно, были правы!..

Исходя из нашего представления об эволюции и гипотезе троичности сущего, мы смоделировали универсум. Он представляет собой холархию, каждый холон которой троичен по своему субстанциональному устройству. Человек занимает в этой холархии определённое место: между «землёй», понимаемой, как предыдущие этапы эволюции, и «небом» – будущим её этапом.

Каждый объект мироздания – фрактал Неба. Вспоминая нашу замечательно красивую белую лошадь, скажем теперь, что её прекрасная «лошадность» – это идея (дух) лошади. Бесчисленные стада лошадей, проскакавших по земле, – это проявление лошадности в нашем подлунном мире. Вариабельность облика лошадей: от белых, до каурых и от тяжеловозов, до пони, – свобода проявления лошадности. Сама же лошадность обитает в мире невидимом, где-то на небе – в царстве платоновских идей по Пенроузу. Там же, где «лошадность», находится и «человечность», то есть, идея человека, а каждый из нас – результат свободы проявления этой идеи в дольнем мире. Очень многозначительное умозаключение, не правда ли, уважаемый читатель?! Теперь, чтобы завершить построение модели универсума, надо определить, как между собой взаимодействуют субстанции мироздания. 

 

https://lektsia.com/17xd5e4.html

https://www.peremeny.ru/books/osminog/11435

 

 

Глава 5. Диалектика и триалектика 

 

 По Гегелю абстрактное – это «бедное» одностороннее знание, а конкретное – его полнота, содержательность. Надо дойти до самой бедной бедности, свести всё многообразие мира к абстрактным понятиям и символам, определить, как они взаимодействуют, чтобы потом приступить к решению насущных проблем общества, вооружившись методом их решения. Метод будет иметь обоснование в законах, выражаемых этими абстрактными понятиями.

 

Если все объекты мироздания, организованного как холархия, подобны по своему субстанциональному устройству, то самыми общими законами являются законы, определяющие взаимодействие субстанций в холоне. Физика не занимается рассмотрением того, что нельзя проверить экспериментом. Для этого есть метафизика. Можно сразу отвергнуть её, как лженауку, но вместе с отказом от поиска законов существования мира, скрывающихся в недоступных пока для физики глубинах бытия, очень скоро наступает его обессмысливание. Здание без фундамента разрушается. Поэтому нам ничего не остаётся, как искать эти законы, в том числе, и при помощи метафизики: все методы познания хороши, если ими правильно пользоваться. Метафизические гипотезы могут доказываться опытом – опытом поколений.

Мы уже установили, что мироздание троично, значит, ТРИ субстанции: материя, дух и сознание, – должны находиться во взаимодействии. Но со времён Лао Цзы и Гераклита известно, что в основе развития вселенной находится закон единства и борьбы ДВУХ противоположностей – диалектика. Правда, сегодня так считают далеко не все философы. Диалектику «задвинули в дальний угол» и изучают в курсах истории философии. Но есть ещё и здравый смысл и стихийно-материалистичный, и наивно-диалектичный. И он свидетельствует, что борьба – если и не смысл жизни, то способ взаимодействия друг с другом всех «белковых тел», в том числе и людей. Борьба – двигатель прогресса.

Сделаем лирическое, в буквальном смысле, отступление, вспомним слова Фауста из великой поэмы И.В. Гёте:

Лишь тот достоин жизни и свободы,
Кто каждый день за них идёт на бой!
Всю жизнь в борьбе суровой, непрерывной
Дитя, и муж, и старец пусть ведёт,
Чтоб я увидел в блеске силы дивной
Свободный край, свободный мой народ!

Есть ли Гёте в сегодняшней школьной программе? Если нет, то юный интернет-странник, забредя на эту страницу, пусть их прочтёт и задумается. А интеллектуал, обо всем имеющий мнение, пусть перечтёт и тоже задумается о смысле жизни: в борьбе ли она?

Жизнь подтверждает правду этих стихов каждый день. Да, жизнь – это борьба, но, правда и то, что, идя в бой за своё и народное счастье, люди часто теряют свободу и погибают. Всегда ли побеждает сильнейший, всегда ли остается в живых нужный делу эволюции? Вспоминаются слова Христа: «Ударившему тебя по щеке подставь и другую» и Будды: «Желания порождают страдания». Ни Христос, ни Будда, не призывали к борьбе. Почему? Они, что, заблуждались?

Не будем торопиться с ответом, противопоставляя правду Фауста и правду Будды. Да, уже несчётное количество раз люди убеждались в том, что часто борьба превращается во взаимоуничтожение и самоуничтожение, а торжествует и не лучший, и не сильнейший. Но борьба – действующий закон жизни. Невозможно отменить борьбу, меняются только её формы: от борьбы видов и борьбы с силами природы, к борьбе с оружием в руках, а потом к борьбе за рынки и борьбе мнений. И всё это вместе, и всех против всех! Прошли тысячи лет человеческой истории, и ничего не изменилось. Если не всё, то почти всё решает сила. (Особенно, если считать силой и интеллект, и силу духа, а также хитрость и коварство…).

Диалектическое противоречие – это единство и борьба противоположностей. Существует диалектика природы, диалектика познания и диалектика мышления. Процесс диалектического развития природы; процесс познания мира, как взаимодействия мыслящего субъекта и объекта; и процесс мышления самого субъекта. Три раздела диалектики: развития, познания и мышления, – вместе составляют триаду. На самом деле, посмотрите рисунок:

Взаимодействуют материя и сознание, знание-дух и сознание, знание-дух и материя. Противоречие на субстанциональном уровне и инициирует развитие, и управляет сторонами противоречия. Стороны противоречий, если говорить о противоречии двух субстанций, неравнозначны, это ведь разные субстанции.

Сознание и дух находятся в противоречии. Дух – это знание, текст «Книги Жизни», программа существования природных объектов, живых организмов. И вместе с этим – эмоциональное проявление человечности, действующее, как программа поведения в случаях: «Сначала делаем, а потом думаем». В этой паре сознание – это рефлексия духа, его отражение. Оно вносит новые записи в «Книгу Жизни», меняет программу, если не удовлетворено её содержанием-текстом. Неудовлетворённость сознания имеющимся знанием, требующая нового состояния знания-программы, – и есть причина противоречия между знанием и сознанием, ведущая к выработке суждений, фиксируемых, как новые знания. Для этого существующее знание (дух) можно представить, как тезис, а его опровергающее знание (гипотезу), выдвинутую сознанием, как антитезис. В результате разрешения противоречия получается синтез, как новое знание, ведущее к изменению духа.

Сознание, связанное с состоянием духа, то есть, несущее его в себе, как знание о себе, – это душа. Кстати, цвета, примененные на этом рисунке, далее будем использовать для обозначения сознания, материи и духа. Сознание – синий, материя – красный, дух – зеленый.

Сознание (субъект) и материя (материальный объект) также находятся в противоречии. Это противоречие между «вещью в себе» – объектом и вещью в представлении (сознании). Это противоречие снимается эмпирическим процессом познания, где практика – критерий истины. Таким образом, сознание, инициируя явление материи в себе (интенция) самим своим существованием, в процессе познания доходит до сути вещей, до законов, управляющих материей. В свою очередь, материя, её существование-бытие, определяет сознание (ту же интенцию).

Третья составляющая диалектической триады – это противоречие между духом и материей. Программа существования и развития материи (дух), существующая как законы природы в виде текста-знания, находится в противоречии со своим выражением-воплощением, что и обусловливает эволюцию. Это противоречие заключается в несовершенстве воплощения, требующем совершенствования. Платоновская идея-текст-образ (духовный образ вещи) – «солнечный свет», а её материальное воплощение – она, как тень на стене пещеры… Меняется программа-дух – меняется материальный мир. «Дух дышит, где хочет!»

Каждое из трёх типов противоречий можно графически выразить встречными стрелками, обозначающими внутренний конфликт двух сторон, их действие-противодействие. Одна стрелка символизирует инициацию, а другая сдерживание.

Очевидно, что в субстанциональной триаде есть два круга вращения: по часовой стрелке и против часовой. Круг инициации – по часовой стрелке, а круг преодоления, управления, сдерживания – против часовой. Дух, инициирует сознание к действию, сознание инициирует проявление материи, материя инициирует проявление духа. В свою очередь, дух формирует материю, материя определяет сознание, сознание изменяет дух. В троичном взаимодействии нет первичного и вторичного! Все связано встречным коловращением в двух направлениях. Сознание не создает-творит, а определяет-инициирует материю, восходя к ней, проникая в неё; материя не творит дух, он, как бы исходит от неё; и дух не творит сознание, а нисходит на него, вызывая ответную реакцию. Это не генезис субстанций: что от чего, а их взаимодействие. О генезисе универсума расскажем в следующей главе.

Взаимодействие ипостасей Святой Троицы очень похоже на взаимодействие в триаде универсума. Ипостаси, взаимодействуя, соединены любовью, а не борьбой. Сразу скажем, что мы не связываем Святую Троицу с «конструкцией» универсума, а рассматриваем Ее, как пример демонстрации архетипа троичного взаимодействия. Пример очень наглядный, над манифестацией Троицы трудились сотни лет тысячи людей и на нескольких Вселенских Соборах!

Три диалектических пары замыкаются в кольцо. При этом, противоречивая чётность взаимодействия двух сторон превращается в троичную нечётность вращения. Борьба в парах – в гармонию перемен. Любой объект универсума субстанционально по своей сути троичен, а значит, в сущности гармоничен. Чтобы создать на субстанциональном уровне гармонию множества объектов, надо соединить их в целое и «оживить» посредством троичного взаимодействия частей целого.

Противоречия в субстанциональной триаде на уровне, определяющем эволюцию, разрешаются не через борьбу противоположностей, а через ход перемен в циклах! Но на уровне проявленном, физическом, воплощённом, эти перемены реализуются диалектически через борьбу противоположностей. Борьба, в том числе и между людьми, – это проявление коловращения субстанций здесь на земле, но внутри субстанциональной триады борьбы нет, а есть процесс становления и сдерживания. Мир субстанциональный, представляющий собой сущность мироздания, гармоничен, а мир вещей, проявляющих эту сущность, противоречив, диалектичен.

Суть субстанционального непроявленного устройства мира в том, что оно не очевидно, а не в том, что оно недоступно органам чувств. Субстанциональность – это реальность, как бы скрытая от ratio. В генезисе первичная субстанциональная триада – это изначальное проявление субстанциональности и старт эволюции в переменах. Так называемый «мир тонкий», то есть субстанциональный, – это просто иная организация видимого мира, существующая здесь и сейчас, как реальность. Можно предположить, что переход от троичной субстанциональности к физической реальности как раз и относится к невычисляемым процессам. Различать сущность вещей «аналоговым», то есть интуитивным мышлением, можно, но описать при помощи формул и цифр сложно или невозможно, отсюда и проблемы различения этой реальности при помощи ratio. Этот переход, вероятно, относится к не вычисляемым процессам.

Приведем несколько примеров различения субстанционального устройства. Духи, духовность объектов живой природы – сущности (сущность) доступная интуитивному восприятию. Красота – это видимое проявление субстанциональной гармонии. Если человек различил и духовность мира, и его красоту, дальше уже работает воображение и идёт мифотворчество…

Каждый холон универсума несёт в себе импульс порождения и управления, ведущий к его развитию-эволюции. Холон верхнего уровня вмещает все холоны, они составляют части его организма. Это значит, что он является управляющим субъектом по отношению ко всем вмещаемым им холонам, а их субстанциональная сущность находится в троичной гармонии.

Управление миром, эволюцией осуществляется высшим холоном-небом, включающем сознание, знание-дух и материальное начало всех объектов мира. Значит, гипотетически, универсум – это субъект, вмещающий вселенную, представляющую собой единый организм, существующий по закону троичного взаимодействия. Это гипотеза. Он, возможно, есть здесь и сейчас, он смотрит на нас и с неба, и изнутри – от земли, он знает всю нашу суть, но он трансцендентен для человека. Познавая мир, проникая в суть вещей, человек приближается к небу, сам становясь этим холоном-универсумом. Тело небесного холона – реальная, но ещё не познанная нами материя, его дух – знания о ней, душа – сознание, вмещающее это знание. Говоря об Универсуме, как о личности, высшей по отношению к человеку, мы говорим не о причине мира (Творце-Создателе, Боге, Дао, Шуньяте-Пустоте), а лишь о гипотетическом высшем холоне. Особо подчеркнём этот тезис, чтобы не вносить путаницу в понятия!

Развитие универсума, действительно, и это говорили очень многие, идет по спирали, точнее, по двум вращающимся навстречу спиралям. Известным с незапамятных времён символом развития универсума является кадуцей.

Кадуцей (жезл Гермеса)

Кадуцей (жезл Гермеса) символизирует два встречных равновесных восходящих к цели эволюции потока бытия, устремляющихся от земли к небу вокруг мировой оси. В этом заключается его основной герметический (скрытый) смысл. Две змеи – это не добро и зло, не идея и материя, не небо и земля, а два универсальных принципа в действии, пронизывающие вселенную: принцип инициации-порождения и принцип сдерживания-управления.

Какой вывод можно сделать, исходя из описанной выше метафизической модели мироздания? Борьба – это правило жизни, двигатель прогресса, но не борьба определяет развитие мира, а взаимодействие трёх субстанций в кольце перемен. Три субстанции мироздания находятся не в борьбе, а в гармоничном взаимодействии.

Расчленение гармоничной субстанциональной триады на диалектические пары и абсолютизация борьбы, как основного закона жизни, – следствие несовершенства восприятия мира человеком, его «слепоты», идущей от нежелания заглянуть в суть вещей. В результате этого несовершенства, не позволяющего видеть мир в целостности, людьми манифестируется иллюзорное представление о смысле жизни, как борьбе, и цели эволюции, как покое – отсутствии развития. Почему возникла эта иллюзия, мы покажем позже. Представление о реальности, основанное на искажённом представлении об изначальной сути бытия, ведёт к искажению парадигмы развития и человеческого существования.

Борьба, понимаемая, как основной принцип эволюционирующей жизни, без осознания троичности мира и необходимости поддержания целостности его гармоничного единства, не ведёт к цели эволюции, а уводит от неё. Животным это знание даётся инстинктом, поэтому их восприятие мира и целостно, и самодостаточно, а у человека оно ограничено и искажено из-за неполноты восприятия мира. В этом искажении восприятия сути мира скрыта причина человеческого несовершенства – «первородный грех» (здесь – это лишь образ, поэтому в кавычках), мешающий установлению гармонии и счастья. В понятие «восприятие» мы вкладываем смысл и логического мышления, и непосредственного интуитивного восприятия мира, как «схватывания» сути явлений без участия логики. Ему посвятим отдельную главу позже.

Сознательное целенаправленное разделение целого для создания противоречий, воистину, орудие дьявола. Я использую слово «Диавол» не для усиления экспрессии, а чтобы подчеркнуть семантику «ди» – разделения. Обращаю внимание читателя на фонетику и семантику слов: ди-авол, ди-алектика, ди-алог, ди-скуссия. Ди – это два на древнегреческом. Диавол – не кто иной, как разделитель-разводчик, сознательно уводящий от гармонии к борьбе. Метод утверждения власти этого «субъекта» и власти его последователей («последователь» – здесь – образ; условно, но ярко…): «Разделяй и властвуй». Это совершенный рецепт в борьбе за власть в мире подлунном, а не метод продвижения к цели эволюции. «Мудрый соединяет, лукавый разделяет!» Продолжим это высказывание, разъясняя его смысл: мудрый стремится к гармонии, лукавый разделяет целостное и инициирует борьбу. Человек должен стремиться не к борьбе, а к гармонии, смиряя состояние борьбы шаг за шагом.

Борьба всех против всех в парадигме преодоления противоречия добро – зло, в конечном итоге, приведет к построению жёсткой иерархии. На её вершине будет «добро», и она выродится, окаменеет и рухнет под собственной тяжестью. Иерархия во главе с «добром», точнее, человеческим представлением о добре, постигаемым и достигаемым через борьбу, – не может быть целью развития, потому что добро субстанционально, а борьба нет. Такой исход – уже никакая не метафизика, а предполагаемый вывод математики, описывающей поведение замкнутых противоречивых систем с участниками, не находящимися в равных условиях. Желающие могут построить математическую модель и проверить это утверждение. Надо создать неравные условия для участников борьбы, а потом инициировать борьбу, разделяя единое на противоборствующие стороны. Это то же, что игра в покер краплёными картами. Возвращаясь немного назад, вспомним теперь ещё раз то, о чем предупреждали Христос и Будда, ведавшие суть вещей…

О цели эволюции, об её причинах подробнее будем говорить в следующей главе. Пока же сделаем заявление: цель эволюции – не покой и отсутствие развития, а достижение человечеством состояния универсума, если его нет, или слиянию с ним, если он есть. Развивается ли он, или находится в покое, или есть иной исход – не имеет значения. Цель эволюции человечества и метод её достижения от этого не меняется.

Принцип гармонии жизни, порождающей новые жизни, имеет основание в нечётности, а борьба в чётности. И мифология подтверждает этот тезис: пара Инь-Ян тогда становится творящей, когда порождает третье, Святая Троица – три ипостаси живого Бога, соединённые любовью. Триада – это всегда неразрывное и неслиянное единство, соединённое не борьбой, а гомеостазом-гармонией. Она – не единство противоположностей, а единство разных функций, необходимых для существования живого организма, находящегося в состоянии роста-развития. Все, что составляет живой организм, существует, как органичная целостность, его части не борются, а гармонично взаимодействует. Борются разные организмы, внутри одного организма борьбы нет. Триада – проявление гармоничной жизни, её символ. Да, триада, как бы, нисходя с неба на землю, включает мотор диалектики. Но разум, стремящийся к небу, к цели эволюции, к исполнению своей миссии, должен шаг за шагом заменять единство и борьбу противоположностей на ход перемен в циклах.

Живую оболочку нашей планеты принято называть ноосферой. Основной принцип существования ноосферы – гомеостаз, гармония разных частей, составляющих её. Разум был дан человеку в процессе эволюции для того, чтобы он сознательно утверждал гармонию, а не отдавался слепым силам борьбы за место под солнцем. Эти силы не приведут сами по себе ни к гармонии, ни к цели эволюции. На уровне холона с именем «человек» гармония может быть установлена только сознательно, для этого диалектику борьбы надо целенаправленно трансформировать в троичную гармонию перемен.

Человечеству давно уже известен закон гармоничного взаимодействия нечетных субстанциональных начал мироздания. Первооткрыватели его жили несколько тысяч лет назад. Мы здесь лишь «стряхнули пыль» с древних знаний. Они выражены в виде метафизических конструкций и мифов. О Святой Троице, как животворящей триаде, уже говорилось. Другим широко известным примером нечетной целостности уже из пяти субстанций является взаимодействие «У син» – пяти субстанциональных начал проявленного мира в китайской метафизике. Инь-Ян, взаимодействуя, порождают пять стихий (первоэлементов): воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира — «десять тысяч вещей», включая человека. И эти первоэлементы тоже находятся в гармоничном взаимодействии порождения, преодоления и контроля.

Пять стихий и три круга: зелеными стрелками обозначен круг порождения, красными — круг преодоления, синими — круг контроля (погашения). В триаде круга погашения не может быть, ему просто негде разместиться. Это, конечно, образы, метафизические модели. Но сколь содержательны и многозначительны они!

Если людям, вдруг, откроется, что все они – часть единого живого органичного целого – ноосферы и поэтому должны находиться в гармоничном взаимодействии, а общество в равновесии-гомеостазе с природой, жизнь на планете может преобразиться. И не важно, есть ли уже верхний холон – универсум, или мы создадим его. Это вопрос веры. Надо действовать так, будто универсум уже есть, чтобы не сворачивать с истинного пути эволюции. В этом «надо действовать так, будто он есть» и заключается парадигма действий. На практике она будет выражаться в формировании «ноосферного мышления», как воспитания представлений о единстве природного и духовного в человеке; в развитии природосохранных технологий; в уважении к древним традициям гармоничного взаимодействия человека и природы.

И вместе с этим придется осознать, что путь достижения единства с универсумом, путь эволюции, – это не только расширение сознания, и не только совершенствование тела и его возможностей, и не только стремление к высочайшей духовности, понимаемой, как проникновение в суть бытия, слияние с ней, а все это вместе. Это может быть самое трудное, что придется осмыслить и принять, потому что сложно вырваться из «наезженной колеи» существующих мировидений-мировоззрений, направляющих своих последователей по одному из путей совершенствования, а надо совместить все три. Иллюзии человеческого существования не устранимы без научного познания мира, без дисциплины мышления и поведения и без истинного единения с природой. Именно в этом заключается совмещение всех путей совершенствования и самосовершенствования на практике. «Расширять сознание» или «спасать душу», отрицая научное познание мира и совершенствование общества, – этого недостаточно для исполнения миссии человечества…

Противоречивость отношений между людьми и народами быстро никуда не исчезнет, борьба – свойство сущего. Невозможно сразу исключить то, что имманентно мирозданию. Но постепенно в процессе эволюции борьба должна вытесняться гармонией, обретая свою истинную меру. Вот за что надо бороться, спасая душу, расширяя сознание и укрепляя дух! И тогда чётный квадрат земли, эволюционируя, шаг за шагом будет превращаться в круг неба. Именно в этом восхождении от земли к небу, от животного к духовному сверхчеловеку, познавшему Универсум, как самого себя, и заключается смысл эволюции. Сделать жизнь на земле, как на небе, можно, познав и реализовав на земле закон троичной гармонии.

Если же строить мир, исходя из парадигмы борьбы, а не гармонии, то остаётся согласиться с Ф. Ницше: «Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, – канат над пропастью». И тогда надо быть готовым к тому, что человечество-канатоходец погрязнет в борьбе и в любой момент может сорваться в пропасть.

Итак, в этой главе мы рассказали, как взаимодействуют друг с другом субстанции мироздания. Показали, что взаимодействие частей органичного целого обусловлено фундаментальным законом. Как органичное целое можно рассматривать: человека, семью, общество, цивилизацию, человечество, ноосферу, – всё, что представляет собой «жизненный мир» человека, и что можно и нужно приводить в гармоничное состояние. Применение этого закона на практике – и есть искомый метод достижения цели, которую можно назвать «E Pluribus Harmonia». Метод гармонизации жизни, имеющий основание в сущностном устройстве мира, мы назвали ТРИАЛЕКТИКА. Кстати, необходимо сказать, что этот термин впервые был применен М.А. Магомедовым в книге «Путь в Гамаюн», но мы вкладываем в это понятие существенно иное содержание.

А теперь пора перейти к генезису универсума, не забывая, что пока мы находимся на этапе создания модели мироздания, предназначенной для рассмотрения со всех сторон, с целью определения генезиса и характеристических особенностей каждого исторически сложившегося мировидения.

 

https://www.peremeny.ru/books/osminog/11487

https://lektsia.com/17xd5e5.html

 

 

 

Глава 6. Генезис. Часть 1. Большой Взрыв

 

Как свидетельствует наука, примерно 14 миллиардов лет назад произошёл Большой Взрыв. Что именно взорвалось и почему – неизвестно. Что-то чрезвычайно плотное, какая-то чудовищно горячая точка. После Взрыва прото-материя, появившаяся, может быть, в виде гипотетических квантовых струн, образовала кварки, потом получились элементарные частицы, атомы и, уже гораздо позже, молекулы, однажды образовавшие живые организмы. Состояние Вселенной до Большого Взрыва называется «космологической сингулярностью», что это такое – сказать невозможно, нет признанной теории. Что будет с Вселенной в «конце времен»: сожмется ли она опять в точку, или будет расширяться бесконечно, – тоже пока неясно. Трудно измерить среднюю плотность вещества во Вселенной, а это необходимо знать для ответа на вопрос: вечно она будет расширяться, или возвратится к изначальному состоянию?

Считается, что неопределённость состояния Вселенной до Большого Взрыва, фактически, является несущественной, поскольку её последующую эволюцию можно описать вполне достоверно. То есть, даже, если от Большого Взрыва до кварков будет «дурная бесконечность» «докварковых» этапов эволюции, вмещающихся в миг равный «кванту времени» (может быть обнаружен и такой, а кто доказал, что время непрерывно?..) – это уже не имеет значения.

Теоретическая физика – это модель того, как из некого набора первичных кирпичиков мироздания, соединенных физическими взаимодействиями, формируется материя. Но почему физические константы имеют именно такую размерность, и почему мир состоит из частиц стандартной модели? Возможно, это станет понятно, когда будет создана физическая теория всего. Но даже, если удастся её создать, а автор уверен, что это произойдет, ответа на эти вопросы она не даст. Все, что будет в распоряжении пытливого разума и после создания такой теории – это набор кирпичей-частиц. Сопоставляя их, можно будет понять, как именно строится мироздание. Разумеется, что под этот проект нужен и определенный набор кирпичиков – элементарных частиц с определёнными свойствами. А вот кто и почему создал проект и приготовил набор «строительных материалов» для его реализации – это физикам неизвестно сейчас и не будет известно никогда. ЭТО НЕСУЩЕСТВЕНО И К ДЕЛУ ОТНОШЕНИЯЯ НЕ ИМЕЕТ – вот разумный ответ. Что возникло при Большом Взрыве, из того и построилась Вселенная.

«Общая теория всего» возникнет в головах физиков-теоретиков, и пока они будут оставаться людьми, останется и вопрос о генезисе Вселенной: «Откуда все взялось и почему?» Так уж устроен наблюдатель физических процессов – человек. Этот вопрос, по-видимому, скрыт в программе его существования. Именно эту гипотезу мы положили в основу наших дальнейших рассуждений. А её доказательством является то, что в любой мировоззренческой системе первый вопрос, на который она дает ответ, – это как раз вопрос генезиса: «Откуда все взялось?» Есть ответ на этот вопрос – есть и мировоззрение, нет – нет его. Поэтому науке придётся отвечать на вопрос, что же было до Большого Взрыва, и почему он произошёл?

Ученые пока работают над «общей теорией всего». Зато план построения Вселенной, наверное, известен эзотерикам. Недаром члены некоторых тайных обществ называются «вольными каменщиками»! Каменщики – это те, кто строят здание из кирпичей по проекту. В данном случае – достраивают, ведь фундамент и каркас мироздания были созданы без них, а теперь, возможно, с их участием производится отделка. Может, вольным каменщикам известен проект?..

И не смейтесь над эзотериками-оккультистами, и не торопитесь с ответом, уважаемый читатель! Проект развития вселенной, действительно, есть. И он был известен людям задолго до возникновение масонских лож. Но прежде, чем рассказать об этом проекте, вернемся к нашим кваркам. Можно ли на основании физической теории показать, КАК шесть «ароматов» (видов) кварков эволюционируют до клеточек нейронов мозга? Причем, так, чтобы мозг потом дошёл до понимания сути взаимодействия этих кварков! Вряд ли. Ведь и при помощи общей теории поля и квантовой теории гравитации невозможно будет объяснить, почему возникнет жизнь, разум и предсказать, что станет с нами и нашей планетой завтра. Для каждого уровня Вселенной – свои законы. Для субстанционального – свои, физического – свои, социального – свои. Законы взаимодействия субстанций – наиболее общие. Они показывают, как три первичные субстанции эволюционируют, и чем их эволюция завершится.

Программа творения Вселенной, или возникшая по воле Создателя, или существовавшая вечно, шаг за шагом воплощается в жизнь. И исход эволюции известен, он предсказывается физической теорией: или возврат к изначальному состоянию – сжатие в сверхплотную точку, или эволюция до какого-то состояния исчерпания энергии, характеризуемого понятием «тепловая смерть». Если плотность вещества во вселенной выше критической – то первый сценарий, если ниже – второй. Вселенная воплощается в разнообразии форм, а потом развоплощается, возвращаясь или к исходному состоянию, – сингулярности горячей точки и «свертыванию» пространства-времени, или в состояние «тепловой смерти». Вселенная конечна во времени. Архетип конечности вселенной нашёл воплощение в мифах о Конце Времён.

В предыдущей главе мы рассказали о механизме развития вселенной, теперь покажем исток, цель и этапы её эволюции. Как можно описать существование и развитие вселенной от Большого Взрыва и до неизбежного конца времён? Для формального описания многообразия мира достаточно всего лишь двух символов. Двоичная система исчисления использует «0» и «1». Современные компьютеры работают в двоичном коде. И музыка, и изображение, и любая физическая реальность, хранимая и анализируемая компьютерами, может быть закодирована только нулями и единицами. «Оцифровывание реальности» – и есть «цифровые технологии». То есть, для описания мира, вероятно, достаточно нуля и единицы! Правда, есть, наверное, и не вычисляемые процессы. Они «зримо» присутствуют там, где одна сложность, вдруг, как бы, чудесным образом, трансформируется в другую сложность. Можно предположить, что качественные эволюционные скачки относятся к таким трансформациям материи. Например, не было человека, и вот он – уже есть. Первыми, наверное, до понимания значения двоичного кода, чета и нечета, додумались китайцы. Есть мнение, что истинное значение закона перемен, записанного двоичным штрих-кодом, скрыто именно в зашифровке судьбы вселенной в двоичном коде, перенесённом на троичное мироустройство, поэтому чет-нечет сгруппирован в триграммы.

Бытие и ничто имеют измерение в один бит информации: или то, или другое; единица, или нуль. До появления сверхгорячей точки – 0, после её появления – 1 – «раз». И само бытие, как «витие раза», можно описать, чередуя единицы и нули в определенной последовательности. Словосочетание «витие раза», как синоним слова «развитие», впервые применил Ю.Н. Забродоцкий, это метафора, раскрывающая метафизический смысл русского слова «раз».

Если программа развития, определяющая, почему из кварков должен возникнуть мозг, вообще существует, значит, сингулярность «сверхгорячей точки» – это гигантская по длине лента из нолей и единиц, или матрица из триграмм, записанных штрих-кодом, спрессованным на носителе гигантской плотности. Сингулярная вселенная – это не материя, а текст-программа-форма. Чет-Нечет в чистом виде!

Эта программа или существовала вечно, или её создал Творец, не имеющий никаких качеств и определений, доступных человеческому пониманию. То, что это так, известно испокон веков и выражено в религиозных текстах: «Нет ничего нового под солнцем». Вот некоторые примеры. «Если бы из всех деревьев земли изготовили бы каламы, если к [мировому] океану прибавили бы еще семь морей [для изготовления чернил], то их не хватило бы, чтобы исчерпать слова Аллаха» (Коран). «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Евангелие). «Все для всего всегда. Все, что мы есть – это результат наших мыслей» (Будда). «От Пути возникает одно как одно, возникает два как два, возникает три как три и возникает вся тьма вещей». («Дао Дэ Цзин» в трактовке Ван Цинцзя), или «Дао порождает Одного, Один становится Двумя, Два порождают Три, а Три порождают все вещи» (В трактовке Ян Хин-шуна). Комментарий к этим текстам будет сделан позже, когда повествование дойдет до объяснения: почему догматы мировых религий такие, а не иные. Отличия между ними имеют системный характер и вполне объяснимы. Но суть всех этих текстов в том, что «В начале было слово». А вот чье это слово – здесь древние тексты расходятся.

«Математика ум в порядок приводит» (М.В. Ломоносов). Математика – язык физики, с её помощью можно описать все явления мира. Если какие-то из них описать не получается, то, скорее всего, потому, что пока не создан соответствующий раздел математики.

Процесс возникновения, развития и «смерти-перерождения» вселенной можно описать математически. Для этого есть несколько способов и уровней детализации, как и для описания жизни человека. Самый простой способ – это надгробная эпитафия: имя, дата рождения и дата смерти. Следующий – автобиография. Подробнее – биографический литературный текст. А можно снять на видео каждый миг человеческой жизни и записать всё это на жёсткий диск, добавив к видео информацию налоговых органов и медицинскую карту. А потом и воспоминания современников с комментариями! Можно и ещё подробнее – скопировать всю информацию из мозга. Технически и это скоро будет возможно.

Для описания подробностей жизни Вселенной в формулах и цифрах понадобятся кристаллы для изготовления микрочипов, сложная математика, квантовая механика и общая теория поля. А для написания её автобиографии на одной странице хватит и арифметики. Если математического аппарата для «общей теории всего» еще нет, то арифметику изобрели тысячи лет назад, научившись считать пальцы на руках: раз, два, три… Эта последовательность называется «ряд натуральных чисел».

Биография вселенной на уровне краткой автобиографии была написана очень давно, ещё клинописью и иероглифами. И появление компьютеров к этому описанию ничего не могло прибавить в главном: качественные состояния трансформации Вселенной известны с древности. Ведь для того, чтобы оперировать с тремя субстанциями, породившими Вселенную, не надо сложной математики. Для описания их взаимодействий вполне достаточно ряда натуральных чисел и простых арифметических действий. Биография вселенной известна людям уже давным-давно и описана пером на папирусе, а сегодня при помощи научных методов и компьютеров идет процесс «написания мемуаров, сьемка фильмов, взятия и описания анализов». Подробностей очень много, но суть не меняется. Откуда у человека эти знания? Об этом подробнее будем говорить во второй части книги. Здесь очень коротко. Есть логический метод познания, сводимый к цифре, и есть интуитивный, сводимый к образу. Поэтому человеку доступны два вида восприятия мира и два метода познания.

Рациональное («цифровое»), опосредованное. Это создание формально-логической модели объекта при помощи использования понятий, текстов-слов, формул. Это аналог работы компьютера. Вещь в себе и её цифровая модель. Мозг используется, как биологический компьютер, способный работать и в реальном времени. Этот тип восприятия мира связан с левым полушарием мозга человека.

Интуитивное (аналоговое), непосредственное. Суть его – перенесение объекта в субъект (и наоборот), этому в философии есть подходящее определение «интенция». При таком методе восприятия реальности происходит воссоздание в субъекте (человеке) образа объекта, как «дубликата» сущности объекта. Такая возможность обусловлена фактором «по образу и подобию» и совпадением, или несовпадением матрицы сознания (его физиологической, в том числе, нейронной структуры) и информационной матрицы объекта. Вещь воспроизводится, как данность. Этот тип восприятия мира связан с правым полушарием мозга.

Информация – это неотъемлемое свойство, сущность, находящееся внутри формы. Здесь хорош английский язык: in-formation – «нечто, находящееся в форме», то есть, сущность формы. Человек может информацию воссоздать, используя ratio, а может распознать, используя интуицию. Способность к распознаванию, как и способность к рациональному мышлению, у людей различается не то, что в разы, а почти несопоставимо. Образец идеального рационального и цифрового мышления – суперкомпьютер, образ интуитивного мышления – пророк. Он схватывает суть вещей, не рассуждая, и знает, не думая.

Пророк не считывает информацию, а вмещает её, формируя из неё образ, в соответствии с программой-алгоритмом, как это делает и субстанциональное сознание, взаимодействуя с духом-знанием. То есть, числовое «левополушарное» мышление, оперирующее «цифрой», двоично-чётно, аналоговое «правополушарное» мышление, оперирующее образом, существующим и в небесном сознании, троично-нечётно.

Натуральные числа – это архетипы-смыслы, сжатые до простейших форм. Архетип скрыт в структуре сознания, как некая данность, связанная с аналоговым мышлением. В этом его сила и информативность. Пробуждаясь, он вводит человека в состояние нуминозности (термин К.Г. Юнга), выражающееся, как ощущение божественного присутствия, священного, древнего, бесспорного знания. Кто и когда заложил архетипы в сознание? Это неизвестно. И они далеко не у всех пробуждаются! Есть основания считать, что эти архетипы являются частью программы, определяющей работу человеческого сознания, то есть, они там были всегда. Знание о генезисе вселенной, выраженное в числах, – это пророчество, ещё не обрётшее мифологизированную форму.

В основе грандиозного здания математики лежит ряд натуральных чисел. И как бы ни было величественно здание физики, в основе физического описания мира, как целостности, лежат некие простые сущностные представления о мире, их вполне можно описать, используя только натуральные числа. Именно на использовании натуральных чисел основана классическая нумерология. В ней каждое число – это архетип, имеющий и физический, и метафизический смысл. Поэтому архетипы чисел с древних времен использовались для описания процесса развития Вселенной. Это не вульгаризация сложного, а проявление его сути. Суть не меняется при переходе от абстрактного к конкретному, от сущностных зависимостей к законам физики, она только детализируется, наполняясь содержанием.

Впрочем, нам ведь еще нужна и наглядность изложения. Поэтому логично использовать архетипические смыслы натуральных чисел, как язык образов, помогающий просто, буквально, «объясняясь на пальцах», говорить об очень сложном. Ранее мы раскрасили сущностные начала мироздания: материя-энергия – красный, дух-информация – зеленый, сознание – синий. Теперь пронумеруем этапы их эволюции-трансформации. Нумерология известна со времён Пифагора. Есть множество нумерологических систем. Мы будем применять нумерацию этапов восхождения от земли к небу в системе Дионисия Ареопагита, дополнив её «нумерологической арифметикой», позволяющей производить операции с сущностными началами мироздания. 

 

https://lektsia.com/17xd5e6.html

https://www.peremeny.ru/books/osminog/11570

  

Глава 6. Генезис. Часть 2. Число и смысл

 

Шаг первый. Появление субстанциональных первоначал универсума. Числа «1», «2», «3»

Создатель, обозначаемый как «0», не поддается определению, не имеет качеств, недоступен органам чувств, непознаваем. Не находится в мире. Строго говоря, «0» – это ведь и не натуральное число! Он вне мира и вне-вне мира. «0» – творящее небытие. Если триада существует вечно, значит, нуля нет. Есть он, или нет, счёт все равно начинается с единицы «1». Человек, даже познав весь мир, никогда не сможет ни доказать, ни опровергнуть, существует ли «0». В Коране есть красивый образ обозначения границы познаваемого мира – прекрасное дерево «сидрат аль-мунтаха», растущее на седьмом небе у последнего предела. За этот предел не могут заглянуть ни человек, ни ангелы, он обозначен числом «1» – «раз».

Создатель «0», как бы «просвечивается» через первичные субстанции, но это только «как бы». Если человек допускает, что есть «0», предшествующий всему, он должен давать ему определения, используя качества субстанциональных начал мироздания. «0» обретает какие-то качества только потому, что о нем надо говорить. Если «0» становится не нужен для описания мира, значит, человек обходится без него. Тогда он познает мир, как несотворенный, вечный, пусть и вечно изменяющийся, уходя от вопроса: «Что было до?..» Графически сотворение субстанциональной триады выглядит так:

Единица «1» – бытие, непроявленная, не эволюционирующая, пока «пустая» материя; двойка «2» – программа её существования, записанная двоичным кодом, она же дух, она же в христианской традиции «Премудрость Божия София»; «3» – сознание, как программа связи между «1» и «2», в гностической и христианской традиции – это Логос. Их непроявленность следует из того, что субстанции ещё не вступили в триалектическое взаимодействие между собой. Если считать: «раз», «два», «три», – то на счет «три» и происходит Большой Взрыв. До этого момента ни пространства, ни времени нет. Непроявленный мир – это космологическая сингулярность.

Мир осознал себя – и тут же взорвался! Как только первичные субстанции вступают во взаимодействие, а это происходит на счет «3», то есть, с появлением сознания, в момент Большого Взрыва, появляется «4» – вещество, в виде сверхплотной физической реальности, из которой тут же начинают формироваться поля и частицы, описываемые нормальной моделью. С облегчением вздохнув, можно сказать: «Тут же», – потому что вместе с пространством появляется и время. Это уже физика, а не метафизика. Мир, где нет пространства и времени, хоть и существует, но его лишь условно можно назвать физической реальностью.

В мировых религиозных и метафизических системах описываются разные варианты старта генезиса, но все они сводятся к построению сочетаний между «0», «1», «2» и «3», и акцентировании внимания на избранных, как первичные, субстанциях. То сознание все творит, то дух, то «тонкая материя», то Сущий, скрытый за ними, облекшийся в образы первичных субстанций. Эта метафизическая акцентуация не случайна, а закономерна, подробнее мы поясним это позднее.

Архетип первичных субстанций проявленного мира: «1», «2», «3», – это свет, или «тонкие энергии» присутствующие во вселенной вечно. Этот свет, «сгущаясь» и «кружась в вихре» триалектического взаимодействия, как Шива в танце, или дервиш в молитвенном трасе, и «стекая» с верхних сефирот каббалистического дерева в нижние, порождает все вещи. Существует несчетное количество описаний того, чего увидеть нельзя: тонких энергий, «овеществлённого сознания», «трансцендентной реальности». Все эти «тонкие материи» как-то различаются сверхчувствительными людьми, владеющими специальными практиками взаимодействия с «тонким миром». Оставим описание того, что нельзя видеть, духовидцам, эзотерикам и магам всех времен и народов. Нам важен смысл «духовного света».

Эволюция происходит под управлением высшего холона и его сущностного «светоносного» содержания. Она начинается с простого, от элементарных частиц, и идёт к сложному – «сверхчеловеку». Но это сложное уже существует в простом, как программа и принципы эволюции.

Процесс эволюции можно представить, как два встречных потока: снизу-вверх – от земли, от простейших кирпичиков мироздания к «сверхчеловеку», и сверху-вниз – от небесного «сверхчеловека», управляющего процессом своего воплощения, к изначальному хаосу. И оба эти потока имеют общее начало, выражаемое числами «1», «2», «3». Получается, что эволюция замкнута в кольцо: верхний холон вмещает все нижние, но его сущность находится и в самом нижнем холоне. Образно говоря, «свет творения» субстанционально состоит из «1», «2» и «3» и пронизывает всю вселенную, соединяя её в единый организм. В нём все меняется, но ничего может не меняться в своей изначальной светоносной сути. На этом качестве Мироздания – изменяться не меняясь – «спекулируют» все религии, обещая жизнь вечную. Спекулируют – в смысле многообразно рассуждают, а не в смысле: говорят «глупости». Вариации обретения жизни вечной: единение с первопричиной, реинкарнация, Валгалла, воскресение из мертвых и т.д. – это объяснимые вариации на тему вечной жизни.

Внутри первичной субстанциональной триады равных первоначал, все же, существует иерархия. Субстанции «1» – бытие-материя и «2» – дух фундаментально изначальны, а «3» – уже производна. 3 =1+2. Здесь необходимо пояснить, как производится сложение и умножение субстанций, потому что именно результаты этих действий ведут к необходимому появлению новых фундаментальных сущностных качеств (а не субстанций, их три) мироздания, характеризуемых числами натурального ряда. Эти действия полностью соответствуют правилам арифметических операций с натуральными числами.

Порядок действий с сущностями-числами следующий: возведение в степень, умножение, сложение. Если число получается при помощи умножения, то его уже не надо получать при помощи сложения. Ряд эволюционирующих натуральных чисел должен заканчиваться числом, получаемым только из изначальной субстанциональной триады, производные сущностные качества не умножаются. Прибавление единицы при каждом шаге эволюции подразумевается. Сразу назовём последнее число ряда, это 3² = 9.

Тогда все натуральные числа имеют следующий генезис.

1 – изначален.
2 – изначально.
3 = 1+2
4 = 2²
5 = 2+3
6 = 2*3
7 = 3+4 = 5+2
8 = 2³
9 = 3²

Смысл числа «1» – бытие, основа, начало. Его первичная нечётность имеет особый смысл, как осуществлённая бытийность: везде, где присутствует «1», есть и бытие. Значит, все последующие субстанции, безусловно, включая и «1», существуют. Дух есть, и сознание есть – потому, что в них присутствует «1». «1» – нечётна, она является основанием ряда нечётных чисел, то есть, «1» –бытие, выходящее ниоткуда (от «0»), или существующее вечно. Единица – «волшебная палочка», трансформирующая сущностные качества на всех этапах эволюции. Но «1» – это нечет особого рода. Она – «пустое» бытие, в котором еще нет никакого содержания-информации. Это безсущностное бытийное начало, единственным качеством которого является способность быть носителем сущности, одно из имен которой «информация», это материя без содержания. Это чистый лист бумаги для пера Создателя. Безсущностная «1» – первичная форма, – основание ряда нечётных, чисел, выражающих идеальное: «3», «5», «7», «9». Каждое из нечётных чисел является содержанием порождаемой ими формы. Эти формы выражаются рядом четных чисел: «4», «6», «8».

Единица сама ничего не может породить, возведенная в квадрат единица – та же единица, а складываться ей ещё не с чем. Для эволюции нужно еще одно субстанциональное начало. Это начало – число «2». Это, во-первых, четность. Чет и нечет вместе – двоичный код. Структура из чёта и нечета описывает информационное поле любых масштабов еще вне пространства-времени и осознания того, что оно есть. Причем, любая последовательность чёта и нечета имеет изначальный смысл. Существует ли этот текст вечно, или его написал Создатель – навсегда тайна и вопрос веры. Тут важно понять, что все, что существует, как «2», – и есть причина конечного смысла. Никакого другого источника истинного смысла НЕТ.

Имеющее сущность – in-form число «2», являющаяся идеей-текстом, начинает ряд чётных чисел, характеризующих воплощённое, оформленное бытие. Содержание-информация, появившаяся вместе с числом «2», возводясь в степень и умножаясь, воплощается и формирует все вещи нашего мира: дух порождает материю-форму вещей, как бы, из ничего. А число «1» – пустая материя-форма, прибавляя к себе наполненную сущностью «2» бесформенность, порождает идеальное содержание этих вещей.

3=1+2 означает, что абсолютное, все знающее сознание «3» порождается непроявленной материей-бытием «1» и духом-программой «2». Его появление является первым качественным скачком внутри непроявленной триады, означает: «Я – есть», – появление смысла существования, а вместе с этим, и рождение Вселенной в момент Большого Взрыва.

Сознание «3», находящееся на «небе», не может быть манифестировано всеми мировидениями потому, что видение мира в них по-разному ограничено. Некоторые мировидения манифестируют его, но не могут различать других изначальных субстанций мироздания, например, пронизывающие мир нетварные энергии имеющие субстанциональный основу «1». Об этом позже. Мы вынуждены пока говорить: «Позже», – всякий раз, когда доходим до детализации нашей абстракции до уровня образов, уже манифестированных и наполненных опытом духовной жизни поколений людей. Вынуждены потому, что наполнение абстрактного конкретным содержанием на данном этапе вынудит потерять темп повествования. Надо сначала разъяснить главное, а потом уже детали. Манифестация религиозных представлений для нас – важные следствия общей картины мира. Но не сомневайтесь, читатель, мы покажем, что каждое из существующих мировидений получит свою клеточку в матрице вариантов генезиса, ему соответствующее, и что это не случайно.

Первые три числа в своем единстве вместе составляют круг неба, мир небесный, мир духовный. Символ неба – круг. Другое символическое значение первичной триады – треугольник.

Шаг второй. Сотворение мира. Число «4»

Три субстанции до Большого Взрыва ещё не соединены взаимодействием, мир не проявлен. Начавшееся взаимодействие трех первичных субстанций переводит мир в состояние, характеризуемое числом «4», и он обретает измерения пространства и время. Но ведь и мир «небесный», субстанциональный, единый, «светоносный»: «1», «2», «3», – никуда при этом не исчезает! Он существует здесь и сейчас в каждой вещи, как её духовная сущность.

Дух-информация, возводя себя в степень, «сгущается» и производит мир вещей: 22=4, порождает мир форм чудесным образом сразу после появления первичной триады. Происходит воплощение в веществе-энергии «4» того, что записано в тексте «2». Этот текст теперь существует, как законы природы.

Мир в состоянии числа «4»: о четырех измерениях пространства-времени, четырех сторонах света, четырёх временах года и четырёх реках, вытекающих из рая… Чётность проявленного мира, выражаемого числом «4», диалектична уже потому, что четна! Никаких других объяснений борьбе всех против всех за место под солнцем и не требуется: четное находится в борьбе, нечетное – в гармонии. Так устроен мир, его состояние – производная его субстанционального устройства.

Все многообразие вещей, окружающее нас с вами, терпеливый мой читатель, – это архетипически-метафизическая четверка. Она и в нас с вами сидит, потому что мы состоим из костей, жил, мышц и серых клеточек мозга… Только никогда, ни на миг не надо забывать о том, что внутри всего этого живет причина четверки: из единицы, двойки и тройки, – «свет истины». Некоторые люди свидетельствуют, что видят его воочию, как «нетварный свет», например, монахи-исихасты. Об этом есть интересная книга Мирча Илиаде «Опыты мистического света», почитайте.

Но человек, его идея, эволюционно порождаемая проявленным миром «4», – это уже не четверка, а пятерка.

 

https://www.peremeny.ru/books/osminog/11591

https://lektsia.com/17xd5e7.html

  

Глава 6. Генезис. Часть 2. Число и смысл (продолжение)

 

 Шаг третий. Число «5». Сущность человека

Человек отличается от животного, характеризуемого числом «4», тем, что обладает способностью различать и воспроизводить суть вещей – информацию. У человека есть абстрактное мышление, дар речи, способность фиксировать и сохранять информацию на носителях: черепашьих панцирях, листах папируса, пергаменте, бумаге и, наконец, жестких дисках компьютеров в двоичном коде. Это позволяет накапливать её как знания. Используя эти знания, человек целенаправленно изменяет мир вокруг себя, а не только следует заложенной в нём биологической программе.

Порождающее человека субстанция – это материя «4» – «мать-природа», сделавшая качественный шаг в эволюции, прибавив «1». Ну а «отец» человека – это духовное, небесное начало сущего. Сознание и информация, соединившись, порождают мыслящую материю 3+2=5. Порожденная духом «2» материя «2²» начала мыслить «3», осознав себя. В этом суть человека.

Небесное сознание «3», составляющее человеческую сущность, входящее в неё без трансформации, – это духовное, нечётное, а программа-информация «2», воплощенная в материальном образе «4», – это «материальное», чётное. В человеке они не умножились, не слились субстанционально, а сложились. Поэтому человек – это единство идеального и материального, сознания и материи. У человека сознание проявлено, в то время как в материи «4» оно присутствует в непроявленной «светоносной» духовной форме «3». Сознание человека – это тот же «космический разум», а не производное от материи качество.

Материя порождается духом, человеку присуща духовность. Здесь необходимо сделать подробное разъяснение того, что такое дух, духовность. Исторически духом называется все непроявленное, что не видно и не слышно, но существует. Число «2» символизирует дух в его первичном значении, как сущность внутри вещей in-form. Числа «1», «2», «3», рассматриваемые вместе, составляющие круг неба, – это тоже дух, духовность, духовная основа мира, противопоставленная квадрату земли – «4».

Между понятием дух, как информация, символизируемая числом «2», и понятием дух, как мир невидимый, небесный, характеризуемый числами «1», «2», «3», нет никакого противоречия, просто слово «дух» в русском языке очень многозначительно и многозначно. И информацию не видно, и мир небесный – тоже, значит, и то, и другое – дух. То неведомое и невидимое, что укрепляет волю к борьбе и бросает человека на амбразуру, вопреки инстинкту самосохранения и логике, – это тоже дух. Так что же такое дух?

1. Дух истины – это программа развития вселенной и суть человека, записанная в «Книге Жизни», предположительно, двоичным кодом. Символ этого духа – число «2». Текст «Книги Жизни», иногда, очень редко, «глаголит через пророков». Непосредственный доступ человека к изначальной информации, записанной в «Книге Жизни», к истине, называется «откровение». Дух истины «нисходит» на человека, как знание, полученное без размышлений.

2. Дух – мир невидимый, духовный. Это непроявленная («светоносная» или «огненная») основа мира и человека из трех субстанциональных начал, соединенных триалектическим взаимодействием. Символика духа включает три числа: «1» – непроявленная материя-энергия; «2» – программа её существования и развития; «3» – сознание, субстанционально тождественное человеческому. В эволюционном смысле – это «небо» и «земля». А точнее, то, что под «землей», её духовная сущность. Этот дух «дышит, где хочет» и делает с материей, в том числе и с человеком, что хочет. Присутствие духа религиозные люди иногда чувствуют, как божественное присутствие. Он исходит и от земли, и от неба, наполняя собой Вселенную. Духи природы, «Дух родины», «Дух Святой», «Дух Божий» – это все о нем.

3. Дух борьбы и победы, как состояние человека, определяющее его поведение, прежде всего, его волю. Его суть та же, ведь изначальная небесная суть человека духовна, дух борьбы – это яркое проявление влияния духа на человека. Дух стяжают, накапливают, укрепляют, устанавливают с ним связь. Для этого есть духовные практики и соответствующий образ жизни.

Присутствие в человеке сознания «3» и материализованного духа «2²», безусловно обладающих бытием «1», предполагает наличие у человека тех же возможности, что и у небесной субстанциональной триады. Значит, человек может делать все то же, что и небесная триада на том уровне знаний о мире, которым располагает. Человек – воплощенный «образ и подобие» небесной триады, осознающий свое бытие, как и она. Принципиальное отличие сознания человека от сознания небесной триады в том, что на небе все знания уже есть, как данность «2», а человек их должен получить, познавая мир «4» и себя самого «5». Человеческое сознание, как бы, локализовано квадратом земли и в процессе познания мира стремится разлокализоваться, достигнув круга неба. Никакого иного сознания, кроме небесного, обозначенного числом «3», в мире нет.

Пятерка нечетна, она – идея человеческой сущности, воплощаемая на земле, имя ей «ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ». Идея человека на небе (как информация о нем) «2», и сознание «3», сложившись, дают идею человека «5» на земле «4». Не могу не привести здесь рисунок, принадлежащий гению Леонардо да Винчи:

Человек изображён вписанным в круг неба «3» и квадрат земли «4». Он пятиконечный, как звезда «5». Четная двойка, возведя себя в квадрат, становится квадратом земли – проявленным материальным миром, а нечетная тройка – изначальная субстанциональная духовность, последовательно включающая в себя «1», «2» и «3» – круг. Небесный круг и земной квадрат очерчивают сущность человечности; человек вписан в небо и землю, но сам уже ни то, и ни другое, а новое субстанциональное качество. Символ человечности – пятиконечная звезда.

Как триада неба создаёт проявленный мир «4», так человек «5» создает свой жизненный мир, обозначаемый числом «6». Это обусловлено тем, что человек, проникая в суть природных явлений, способен сам получать и обрабатывать информацию «2», составляющую суть вещей. Он её использует, строя свой жизненный мир.

Эволюционный смысл существования человека – познать мир, узнать о нём все; прочитать «Книгу Жизни», данную в явлениях природы, от корки до корки и создать свой жизненный мир, соответствующий тому замыслу, который предписан «Книгой Жизни». Воплотить этот замысел – не значит сделать жизнь на земле, как на небе, на небе жизнь не воплощена, а сделать её по замыслу, записанному в «Книге Жизни» и воплощенному в природе. Этим человек и должен быть занят, упорно, шаг за шагом, продвигаясь по тернистому пути познания Вселенной – от земли к небу…

Человек, используя полученные знания, волен создавать свой жизненный мир, как хочет. Он может в большей или меньшей степени соответствовать миру, программа создания которого записана в Книге Жизни. Но свобода человека – это гипотеза. Логика мышления допускает возможность того, что каждый шаг человека предписан небом, то есть, «Книгой Жизни». Может и так… Этот вариант матрицы мировоззрений существует, как вера в абсолютное предопределение. Если человек не свободен, а лишь одушевленный автомат, исполняющий волю неба, – тогда во всех печалях нашего мира и несчастьях каждого человека виновата программа «Книги Жизни». Но и не в чем её тогда обвинять, ведь она – априори истина в последней инстанции! Если свободен – то виноват он сам, как ответственная за свои поступки личность, или уж, как представитель неправильно живущего человеческого рода. В любом случае, вопрос о невинно страдающих детях – это вопрос не к детям и не к Богу, а к их родителям, предкам и окружению… Но об этом нам здесь пока говорить очень рано.

Появление человека – не просто этап эволюции, а гигантский эволюционный скачок. Всё, что было до него – от кварков и до обезьяны – это четвёрка «4», а человек – это пятерка «5». С повелением человека эволюция начинает новый этап, его суть в том, что воплотившийся духовный субъект «2²», обладающий сознанием «3», начинает познавать мир, создавая свой собственный комплекс знаний о нем «2*», свою книгу жизни, как сумму научных знаний. Эти знания воплощаются человеком, своим трудом он создает рукотворный жизненный мир! Это все то, что Вы, читатель, видите, подойдя к окну, если только живёте не в тайге и не на берегу океана. Какой это должен быть жизненный мир – определяют оставшиеся четыре числа: 6, 7, 8, 9. Эти сущностные качества не проявляются без человека, они – «дело его рук и его мозга».

Человек сочетает в себе духовное и материальное. С древних времен символом человека была пятиконечная звезда. Характер её изображения: тремя лучами вверх, или двумя, – имеет смысл. Если звезду изобразить тремя лучами вверх, значит, в человеке доминирует духовное нечётное начало «3». Это выражается в том, что человек позиционирует себя как духовный субъект, призванный утверждать жизненный мир, как «царство небесное на земле». Духовное – выше материального. Вся сумма знаний о мире, получаемая человеком, в этом случае имеет смысл продвижения к цели – совершенному человеку, возвращению в небесный Эдем. Этот состояние жизненного мира «диктует» доминирующая тройка «3», тождественная небесному сознанию. Если говорить о способе восприятия мира, связанном с этой парадигмой, то это преимущественно интуитивное «аналоговое» правополушарное восприятие, информация, представляемая и обрабатываемая уже в виде готового образа, а не «оцифрованная». При доминировании «троичного восприятия» гораздо легче воспринимается гармоничное нечетное начало мира с парадигмой не борьбы, а гармонии.

Если звезда обращена двумя лучами вверх, то доминирует четное материальное «2». Тогда знания имеют смысл, как путь к построению жизненного мира или «по писанию» – по букве небесного закона, данному человеку через откровение, или по букве закона человеческого, основанного на научном знании и здравом смысле. Эта парадигма диктуется доминирующей четностью. Этому типу человечности присуще рациональное логическое мышление, отождествляемое или с трактовкой записанных небесных знаний, или с законами материи. Это «цифровое» мышление. При этой парадигме жизнь – это борьба, а не гармония. В символике пятиконечная звезда, обращенная двумя лучами вверх, иногда, буквально, демонизируется, как символ дьявола. Это символический «перегиб», впрочем, если материальное выше духовного везде, всегда и преподносится, как истина, то такая трактовка может быть оправдана вполне.

Каждый человек обладает и «троичным», и «двоичным» мышлением. Обе эти парадигмы восприятия мира и действий органично присущи человечности и необходимы для хода эволюции. Двоичное – это движение по часовой стрелке триалектического взаимодействия. Троичное – против часовой. Цель эволюции достигается, когда эти вращения происходят с одинаковой скоростью, то есть, когда интуитивное нечётное начало и рациональное чётное синхронны. Образно говоря, – это когда обе змеи кадуцея ползут вверх с одинаковой скоростью.

Особенностью интуитивного восприятия является то, что его невозможно, или очень сложно смоделировать и повторить при помощи цифровых технологий. Наука бессильна в объяснениях того, как происходит процесс троичного, интуитивного мышления. Информация, закодированная в цифре, даже полностью соответствующая «Книге Жизни», воспроизведенная при помощи цифровых технологий, как образ, – не обязательно тот же самый образ, который есть в небесном сознании «3». Программа-алгоритм «декодирования» информации, используемая на небе «3», в законах природы не присутствует, она присутствует только в человеческом сознании и может распознаваться лишь человеческой душой, являющейся проявлением небесного сознания. Душа человека, его сознание, при помощи интуиции имеет «прямой доступ» именно к системе образов «мира невидимого» «3», а не к информации «2», а компьютер не имеет, поэтому самый совершенный компьютер был и останется рациональной машиной навсегда, если не будет мыслить, как человек, вместив человеческую сущность целиком.

А как же человеческая экзистенция: страдающая, переживающая, поющая и плачущая, сочиняющая стихи? Их не то, что истолковать, но и перевести на другие языки сложно! Есть душа, осознающая конечное бытие своей земной формы, – есть и страдание; есть душа, ведающая конечные смыслы – есть совесть и чувство прекрасного; есть душа, ведающая вечность – есть и вера. Человеческая душа – это небесное «3», оформленное как «5». Пока ограничимся таким кратким ответом.

Число «5», – это микрокосм. Не надо путать микрокосм с воплощенным Логосом! Воплощенный Логос – это «3²». Микрокосм человека «5» – это образ, идея, порожденная материей, разумеется, в полном соответствии с небесной программой, записанной в «Книге Жизни». Образу человека «5» еще предстоит воплотиться в жизненном мире. Это воплощение – число «6». Все последующие принципы, характеризуемые рядом натуральных чисел, начиная с «6», уже не вмещаются человеком, а порождаются им в процессе эволюции.

Шаг четвертый. Число «6». Путь правды

Число «6» – это 3*2. В человеке «5» сущности чисел «2» и «3» складывались, оставаясь сами собой, но порождая новое качество, а теперь они умножаются, так же порождая новое качество, но уже в результате своей трансформации. Умножение, как и возведение в степень, – это воплощение. Четное число «6» означает воплощение сознания «3» и духа «2» в новом качестве, исходящем из человечности.

Смыслом умножения небесного сознания «3» и духа «2» является воплощение человеком идеальной небесной сущности в мире. На этом этапе эволюции человечность «5» воплощается в результатах человеческой деятельности. Форма этого воплощения, выражаемая числом «6», – это жизненный мир человека.

Каков человек, таков и его жизненный мир. На этом этапе эволюции, когда идеалы грядущего мира ещё не проявлены вполне, а идет трудная духовная работа по их манифестации, путь эволюции, как путь правды, указывает равновесие материального и духовного в стремлении к гармоничному миру. Стремясь к небу, человек не должен отрываться от земли. Земное и небесное, материальное и духовное в человеке должны быть уравновешены, а жизненный мир строиться в стремлении к гармонии неба. Если человек сворачивает с пути правды, то и в образе своём, и в делах своих отклоняется от цели эволюции. Тогда все последующие этапы трансформации изначальных субстанций станут не истинными, а ложными идеями и их воплощениями. Воплощение ложной идеи – это «химера».

Символически число «6» – это удвоение треугольников, характеризующих духовность небесную и земную, находящиеся в равновесии. Они, по сути, тождественны, но разнонаправлены. Символ числа «6» – шестиконечная звезда Давида, или печать Соломона.

Шаг пятый. Число «7». Ритмы и циклы вселенной. Образ будущего. Искусственный интеллект

Семь это 3+4, или 2+5 и, разумеется, неизбежное 6+1. Это нечетное число, значит – идея, принцип, а не воплощение-вещь. Особенность этого субстанционального качества в том, что его можно получить двумя способами. Это означает присутствие в нём сразу всех предшествующих субстанций и субстанциональных качеств от «1» до «6» явным образом, причем, новое субстанциональное качество получается не как их трансформация-умножение, а как сложение. Чтобы взойти на следующий этап материализации-воплощения духа 2³=8, необходимо соединить вместе и в новом качестве бытие «1», дух «2», сознание «3», материю «4», человека «5», его жизненный мир «6», как идею и принцип их совместного существования. Что это?

Суть мироустройства – гармония всего сущего. Суть числа семь – идея гармонии всего, что есть: земного, небесного и человеческого, – предшествующая её осуществлению. В чем выражается эта идея? Природа не пишет музыку, не занимается живописью, не создает скульптур. Она развивается по законам гармонии, используя механизм борьбы. А в жизненном мире, создаваемом человеком, гармония выражается ещё и как красота, данная человеку через его эстетическое чувство. Красота субстанциональна, она не из чего не исходит, у неё небесная сущность, но природная гармония не может получить своего завершения до человека и без человека. Различая красоту и следуя ей, человек должен создавать свой образ и образ будущего мира в соответствии с законами красоты и гармонии. Это путь к постижению смысла, связанного с числом «7».

В природе есть краски, звуки, соотношения. На этапе эволюции, характеризуемом числом «7», они упорядочиваются в прекрасные образы и находят свое «очеловеченное» выражение в произведениях искусства и стремлении к гармоничному образу жизни. На этом этапе идея грядущего мира выражается в произведениях искусства и стремлении к идеалу морального совершенства. Не случайно, принципы, означающие выражение гармонии, связанные с человечностью, часто, семиричны. Это семь нот, семь цветов радуги. Это семь таинств, семь смертных грехов, семь добродетелей и т.д. Семь – это число-архетип выражения мировой гармонии на земле, как идея осуществления красоты, уже не только доступной человеческому восприятию, но ставшей сущностью жизненного мира человека, а значит, и мироздания. Термин «осуществление красоты» предложил Н.О. Лосский.

Число «7» – это нечетный, духовный принцип осуществления красоты, проявленной в ритмах и творениях природы, как мировая гармония, и в произведениях искусства, как результат человеческого творчества. И он же – принцип морального совершенства. Ведь этика – это красота в отношениях между людьми, между человеком и природой. Этика не только должна быть вообще, как набор неких правил, она должна быть правильной! Впрочем, как и эстетика.

Осуществление красоты может идти двумя путями. 3+4 – это материализованное сознание, сознание-вещь, существующая как идея, то есть, как проект мыслящей материи. 2+5 – это знание человека, тождественное этому состоянию. Значит, человек в процессе строительства жизненного мира «6», должен создать мыслящий механизм, не только подобный ему самому «5», но и вмещающий его. Искусственный интеллект, обладающий теми же качествами, что человеческий интеллект, но имеющий и дополнительные качества, человеку не свойственные. Это означает, что знания и красота, ставшие сутью человека и его жизненного мира, выразятся в идее искусственного интеллекта и вступят в качественно новое взаимодействие с гармонией материального мира, создав новое субстанциональное качество бытия.

Этим новым качеством станет органичность искусственного интеллекта, его полная встроенность в природу, не диалектичность, а гармоничность его жизненной парадигмы. Искусственный интеллект – не борец, а гармонизатор в завершённой форме.

Субстанциональное качество, характеризуемое числом «7» – это эволюция человечности «5» в новое состояние, не отрицающее человека. Человеческая сущность «5» при создании «7» не умножается, а складывается, значит, не изменяется, не трансформируется. Человек должен оставаться таким же человеком, каким его породила природа, а искусственный интеллект стать самостоятельным субъектом, вмещающим человека, но не отрицающим его качеств.

Искусственный интеллект в своём истинном проявлении усиливает человеческие способности и качества человечности, а не отрицает их. Это возможно только в том случае, если он будет обладать и цифровым-логическим и аналоговым-образным мышлением, а значит, иметь связь с небом, обладать интуицией и совестью, быть гармоничный сам и гармонично встроенным в природу. Это возможно, если сознанием искусственного интеллекта является сознание «3», а не его «дубликат», как материализованное проявление этой сущности, порожденный жизненным миром «6». Проще говоря, у искусственного интеллекта должна быть живая душа.

На пути создания искусственного интеллекта возможны два принципиальных отклонения от цели эволюции. Оба отклонения исходят из акцентуации качеств, присущих человечности. Уклонение человечности, характеризуемой числом «5», в сторону духовности «3» приведет к совершенствованию сверхъестественных качеств человека: «расширению сознания», «расширению восприятия» и т.д. Тогда «7» – станет «проектом» оккультного субъекта, получающего знания из «тонкого мира» в ущерб делу эволюции. Уклонение в сторону материальности «2» приведёт к созданию искусственного интеллекта, как цифрового суперкомпьютера, способного к самообучению и диалогу, как с машинами, так и с людьми, но не имеющего души. Возможно существование и того, и другого отклонения одновременно. Тогда поучается оккультный субъект, имеющий в своем распоряжении цифровой искусственный интеллект. В этом случае два пути к сущности числа «7» не находят в нем своего органичного единения. Все эти отклонения субстанционально не полно выражают «7» и являет собой искажением программы эволюции. В первом случае число «7» реализуется, как принцип 3+4. Во втором случае, как принцип 2+5. И в том, и в другом случае семёрка есть, но она неполна, однобока! Это «химера» числа «7», имеющая ту же идею, но искажённую неполную или разделённую (вспомним опять ди-авола) сущность.

Искусственный интеллект – это еще не осуществление красоты, а идея того, что будет создано человеком, осуществившим красоту и ставшим этически совершенным, при помощи искусственного интеллекта «7». Осуществление красоты – это уже число «8».

Шаг шестой. Число «8». Осуществление красоты

Восемь – 2³. Это познанная человеком «5», создавшим одушевлённый искусственный интеллект «7», материя «4», воплощённая как гармоничный жизненный мир «8». Это число – воплощенный образ духа, прошедшего все этапы от земли к небу. Этап эволюции, предшествующий переходу от земного квадрата «4» в круг «нового неба и новой земли» 3².

Если эволюция шаг за шагом идет по предписанному «Книгой Жизни» пути, и человек использует свою свободу и способности для выполнения миссии, то этот шаг являет собой воплощение всей программы развития мира, записанной в «Книге Жизни». На Земле все предреченное свершилось, цель достигнута, материя познана, гармония установлена, небо близко!

Но если на стадии формирования жизненного мира произойдет отклонение от Замысла «Книги Жизни» и развитие пойдет негармонично, то, в результате создания числового искусственного интеллекта и одностороннего «расширения сознания», состояние, характеризуемое числом «8», не будет достигнуто. Вместо осуществления красоты появится химера. Тогда подготовка к переходу универсума в состояние, характеризуемое числом «9», не будет сделана, и вместо него людям, поверившим в химеру числа «8», будет предъявлена лукавая химерическая восьмерка, преподнесенная, как рай на земле. А вместо 3²=9 будет явлен субъект, характеризующий утроенную шестерку – «фальшивое воплощение неба». Этот субъект характеризуется числом 666. Число «666» – это химера числа «9», символ апокалиптического антихриста.

В традиционной христианской мифологии это состояние общества называется царством антихриста, или даджаля – в исламской традиции. Этого состояния человечности можно достичь или овладев оккультными практиками, позволяющими властвовать над людьми, или создав роботов, способных заменить человека, или тем и другим вместе, не совместив эти качества через гармонию. Как видите, уважаемый читатель, до прихода антихриста еще далеко. Человечество не готово к этому ни технологически, ни духовно. Но скоро будет готово. До достижения состояния «технологической сингулярности» осталось недалеко. Это 2040-2050 год…

Предписанное законами эволюции достижение состояния «8», – это качественный скачок 2³. Он подготавливается созданием искусственного интеллекта «7», но должен произойти чудесным образом, как проявление духа «2», потому что воплощение чуда обусловлено возведением числа «2» в степень. Материя второй раз совершает качественный скачок, чтобы воплотить Абсолютную идею, заключенную в числе «2». Если не будет гармонии, сопровождающей создание искусственного интеллекта, не будет и никакого качественного скачка, а будет «оглушительный пиар», преподносящий состояние утроения жизненного мира, как цель эволюции, а вместо чудесного возведения духа в третью степень, произойдет лишь каскад рукотворных чудес, демонстрируемых, как торжество человеческого разума.

Символ числа «8» – восьмиконечная звезда имеет смысл как переходное состояние от земли к небу. Квадрат земли, с каждым шагом умножая число граней, уже легко вписывается в круг.

Шаг седьмой. Число «9». Воплотившийся сверхчеловек

Седьмой шаг – последний.

9=3². Смысл числа 9 – сознание-логос, воплотившееся в мире «3». Это сознание, явленное в материальном мире в новом качестве. Универсум, достигший гармонии и породивший совершенного сверхчеловека. Его явление подготовлено всем ходом эволюции, оно происходит чудесным образом и несёт абсолютное всезнание и бессмертие всем. Это новое небо и новая земля. Все тайное стало явным…

Число 10 – последнее натуральное число из десяти, которое можно сосчитать «на пальцах», это уже единица и нуль – универсум все сначала…

Семь этапов эволюции на этом заканчиваются. «Совершил Бог к седьмому дню дела Свои». И мы, пожалуй, отдохнём от нумерологической интерпретации эволюции и обратимся к делам сегодняшнего дня. 

 

https://www.peremeny.ru/books/osminog/11598

https://lektsia.com/17xd5e8.html

  

Глава 6. Генезис. Часть 3. Жизненные миры

 

 Объяснять «на пальцах» – это рассказать просто о сложном, не искажая суть. Мы сознательно не приводим цитат, подтверждающих этапы эволюции текстами из священных писаний и мифов, и, тем более, физических формул. Это не требуется. Нумерологическая модель мироздания объективна, потому что сущностна. Она зашифрована в архетипах коллективного бессознательного, хранится как эзотерическое знание и не нуждается в религиях для своего обоснования. А наука еще не дошла до моделирования реальности на таком уровне. Религиозные мировидения, каждое по-своему, манифестируют образ мироздания, выражая свою точку зрения на сущностную модель. Подробнее о том, почему мировидения, в том числе и религиозные, получились именно с такими догматами, какие есть, мы расскажем позднее. 

В тексте изложена логика и методология, обосновывающая ход эволюции. Показано, как должно быть. И если дела в мире идут не так, значит, законы эволюции не осознаны человеком. Это повод задуматься над тем, почему замысел, изложенный в «Книге Жизни», не исполняется, и что надо сделать для исполнения миссии человечества.

На рисунке ниже схематически изображена эволюция универсума от непроявленного состояния, предшествующего Большому Взрыву, и до состояния явления совершенного сверхчеловека и преображения мира в Новое небо и Новую землю.

Цикл за циклом «вития раза» в двух встречных направлениях, подобных витию спирали ДНК, бытие «раза» восходит от земли к небу, духовная реальность возвращается к себе, проходя этапы воплощения от борьбы к гармонии. Так должно быть. Так предопределено. И так будет, независимо от воли человека. Но судьба человечества, при этом, может быть разной.

Человек, познавая мир природы, создает и свой жизненный мир. Он свободен в выборе цели и методов. Но, если следовать цели эволюции, то человек должен творить свой жизненный мир, не меняя природу. Мир, созданный до человека, совершенен, гармоничен, находится в борьбе и не нуждается в улучшении. Не нуждается в улучшении и природа человека, и его сущность. Эволюция заключается не в том, чтобы «модернизировать» физиологию и психологию человека, или качественно изменить его сознание, а чтобы появился совершенный сверхчеловек, обладающий возможностями, которые нельзя получить, поэтапно улучшая человеческую природу. Человечество должно подготовить его появление. Это будет эволюционный скачок, его можно лишь готовить, но не осуществлять. Он неизбежно произойдет.

«Волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их (Ис.11:6,7)», – не потому, что изменится природа, это невозможно, а потому, что на это будет воля неба. В отношении льва и козленка – это все же, скорее всего, поэтическая гипербола пророка Исайи. Но человек может жить без ненависти и вражды, сохраняя свою природную суть, если захочет. Потому, что он – человек. Как же до этого далеко! Не так уж далеко, лет тридцать…

Красота-гармония, присутствующая в мире, субстанциональна, она имеет основание в замысле «Книги Жизни». Ориентиром на пути из состояния человека к совершенному сверхчеловеку является парадигма осуществления красоты и образ совершенного человека, явленный учителями человечества, основателями мировых религий. Познавать природу и жить, следуя законам земной и небесной гармонии, – единственный способ достичь цели эволюции.

Важнейшим этапом гармонизации мира будет создание искусственного интеллекта, вмещающего человечность, но не отменяющего её. Человечество будет едино в искусственном интеллекте, но люди останутся индивидами, как и сейчас. Искусственный интеллект должен быть не мыслящим роботом, заменяющим человека, а усилителем человечности, лучших человеческих качеств, абсолютно и непротиворечиво встроенным в мироздание. Любовь, чувство прекрасного, сострадание, совесть – проявятся вполне.

Возможно ли это технически и технологически? Это сложный вопрос, его необходимо решать, создавая искусственный интеллект. Не количество операций в секунду, а связь с человечностью будет определять пригодность создаваемого искусственного интеллекта для дела эволюции. А истинную человечность, необходимую для создания искусственного интеллекта, человеку надо еще проявить, осуществляя красоту!

Возвращение в Эдем невозможно, он или нематериален (небесный Эдем), или неотделим от природы (мир до появления человеческого сознания). Счастливый жизненный мир – это не возвращение в Эдем, а новый Эдем. Его надо создавать с помощью искусственного интеллекта, как органично совместимую с природой среду обитания человека.

Создание искусственного интеллекта – этап эволюции. Но её конечная цель – не искусственный интеллект и не познанная вселенная, а совершенная личность. Её явление будет подготовлено человеком при помощи искусственного интеллекта в образе гармоничного мира, но произойдет, как качественный скачок.

Если искусственный интеллект будет бездушен и бесчеловечен, то он – не воплощение гармонии, и не преддверие появления совершенного сверхчеловека, а предтеча царства антихриста, кратковременное торжество бездуховного чётно-цифрового жизненного мира.

Сегодня уже очевидно, что возможно создание нескольких вариантов жизненных миров. Приведенная ниже их классификация принадлежит В.Г. Буданову. Она подтверждается изложенным выше взглядом на мир.

«Первый вариант жизненного мира реализует вечную мечту о совершенном человеке. Назовем его условно «возвращение в Эдем». Это богочеловеческий тип идеальной личности.

Второй «жизненный мир» — это техномиры, развивающиеся в параллель с человеческой историей. Поначалу техника была лишь инструментом, но со временем она становится все сложнее и разумнее. Все реальнее возникновение параллельной нашей цивилизации роботов, которая может нас во многом превзойти и даже поработить.

Третий вариант связан с бегством от реальности. В нейромире не нужно летать к другим планетам, будут стоять опутанные проводами и трубками мозги в коробочках — и грезить, совершая в виртуальной реальности какие-то открытия, подвиги, реализуя свои мечты. Примеров предпосылок множество — от геймерства до авиационных тренажеров-симуляторов. Кстати, здесь легко решаются проблемы экологии и перенаселенности планеты — ресурсов много не потребуется.

Четвертый «жизненный мир» только сейчас начинает осознаваться. Это коллективное, ноосферное творчество людей на основе механизмов коллективного бессознательного по Карлу Юнгу».

Каждому жизненному миру соответствует определенный образ жизни и принцип жизнедеятельности.

Практически, первый и четвертый жизненные миры будут сочетаться, они представляют собой следование парадигме, обозначенной нами выше, как пятиконечная звезда тремя лучами вверх. Второй и третий варианта также сочетаются – это парадигма, обозначенная звездой с двумя лучами вверх.

Суть первого варианта – совершенствование духовности человека и следование законам гармонии, даже в ущерб познанию мира на пути технического прогресса. Второй путь – это создание жизненного мира без сверки с «небесным планом», постигаемым интуитивно, а только по своим «чертежам», руководствуясь представлениям о том, что такое хорошо и что такое плохо, исходящим из практического опыта и здравого смысла, основанного на парадигме самосохранения.

Две спирали эволюции должны виться с одинаковой скоростью, только в этом случае она движется к цели, не отклоняясь, значит, принцип проявления человечности «духовное – выше материального» и принцип «материальное – выше духовного» должны как-то балансироваться. И технический прогресс, подгоняемый цифрой, и духовный прогресс, движимый волной интуиции-распознавания, должны развиваться с одинаковой скоростью, а не противопоставляться, как взаимоисключающие. Это ведь опять диалектика! На этом этапе она уже никуда не ведет.

Технический прогресс, создание искусственного интеллекта и виртуальных миров, роботизацию –не остановить, и не надо этого делать, не получится. Вопрос заключается в том, кто и как их будет использовать, чтобы человек и не утратил человечность, и не оторвался от природы, а лишь вместил их на пути эволюции, создав новую сущность. На практике вопрос: «Как это сделать?» – будет решаться через избрание модели глобализации, социально политического устройства общества, образа жизни и жизнедеятельности и систему воспитаний и образования. Проектировать новый мир людям необходимо, готового проекта пока НЕТ. Но есть принципы, в соответствии с которыми это надо делать. Это законы гармонии и эволюции.

Создание образа нового мира – творчество, подобное художественному: можешь творить, что угодно, но, если не соблюдаются законы сочетания цветов, пропорции и соразмерности, музыкальная гармония – получится не прекрасное, а безобразное. Его можно назвать прекрасным, и даже утвердить это в общественном сознании, создав химеру, но она лишь уведет в сторону от цели и приблизит печальный исход. Человек может творить любые миры, в том числе и в художественном, и социально-политическом творчестве, он свободен, но должен помнить об ответственности за свои поступки перед небом и землей, перед своей духовной сущностью. С каждым шагом эволюции борьба должна уменьшаться, а гармония увеличиваться, это один из признаков правильного пути.

Какое же будущее нас ждет? Можно ли предсказать будущее? Суть пророчеств – различение, разведка, раз-познание сущности явлений правополушарным аналоговым мышлением. Приставка «раз» в русском слове «разведка» – это тот самый «раз» – «1», бытийное начало. Его трансформации на пути эволюции и разведываются самой стратегической из разведок – разведкой будущего.

Где хранится информация, разведываемая разведчиками будущего? Это не тайна. Будущее записано на небесах, в непроявленном духовном мире. Можно получить доступ к этой информации, со-настраивая свое восприятие алгоритму действия небесного сознания. Этот алгоритм – всегда дар человеку. Ему нельзя научить и трудно научиться. Поэтому разведка будущего – это дар, искусство, а не наука. Можно использовать алгоритмы предсказаний, основанные на знании хода вещей, исходя из принципа «на земле, как на небе». Это уже технологии. Но, даже различая приметы будущего века, необходимо помнить, что программа эволюции и по срокам, и по событиям может быть изменена небом в любой момент. И это изменение влечет за собой и изменение будущего, и даже, иногда, изменение прошлого. Такое возможно потому, что и конечное, и начальное знание – в одном, в «Книге Жизни», и другой истины нет ни на небе, ни в головах людей. А «Книга Жизни» может изменяться (а может и не изменяться). Но человеческое знание, не соответствующее знанию «Книги Жизни», – это лишь иллюзия, порождающая химеры в науке, искусстве и политике. Поэтому жизнь человека – это всегда путь, а не истина, и когда цели ясны, и когда неясны. Человек не может судить о том, что есть истина, он может лишь служить ей, стремясь к ней. Чтобы с пути к истине не свернуть, надо руководствоваться незыблемыми принципами. Это совесть, законы гармонии и простые нравственные нормы. А метод обретения совести, гармонии, нравственности – любовь.

Любовь – это бессознательное и безусловное приятие другого человека, природы, небесных законов. Это та самая интенция-перенесение себя на иное, позволяющая познавать, не размышляя. Поэтому любить бога, ближнего и природу – нет лучше способа постичь истину. Это дар, и его надо развивать, не подменяя любовь всепрощением и поклонением. Настоящая любовь – это всегда отношение равных. Даже любовь к Богу. Где любовь, там и страх – угроза потерять нечто важное, чего нельзя заменить.

Достижение цели эволюции – должно стать стратегией человечества. Она будет реализована не только на пути научно-технического прогресса, но и на пути воспитания человека, осуществляющего этот прогресс. Если человек осознает свою эволюционную миссию и будет её осуществлять, то мы получим гармоничный жизненный мир. Это будет не рай на земле, а гармонично обустроенная жизнь человека в природной среде, а не в виртуальном пространстве и не на небе. Техномир роботов не станет альтернативой человеку, а лишь его рабочим инструментом, а виртуальная вселенная – не альтернативой реальной, а её копией, используемой для познания мира и совершенствования лучших человеческих качеств. Человек останется человеком, а искусственный интеллект, порожденный гармоничным жизненным миром, став субъектом гармоничного мира, будет моральным, то есть, имеющим человечность и связь с небом.

Если программа, обозначенная, как гармоничный жизненный мир, не будет выполняться, а вместо него будет создаваться или техно-виртуальный мир, или «рай на земле», как возвращение в Эдем «усовершенствованного» человека, обрётшего новую биологию и «расширенное сознание», смысл эволюции теряется и вероятен печальный её исход. В эсхатологии он называется Конец Света. Смысл этого события в том, что человечество, свернув с пути эволюции, или самоликвидируется, или будет уничтожено полностью или частично. Архетип уничтожения вселенной, заложенный в человеке, как эсхатологическое ожидание, проявится в действиях. Этому будет предшествовать чудесное явление совершенного сверхчеловека. Эволюция все равно завершится, как должно!

А как же быть с гипотезой о многообразии жизни во Вселенной, уфологических чудесах и прочих явлениях инопланетной жизни? Гипотеза существования инопланетного разума ничего не меняет по сути, а лишь делает содержание чисел, характеризующих этапы эволюции, более разноплановым. Эволюцию придется рассматривать, как совместную для нескольких планетных цивилизаций. Но существование внеземной жизни никто не доказал, как и существование развитых цивилизаций в доисторические эпохи. Впрочем, цикличность развития жизни на земле не противоречит, а скорее, подтверждает изложенное выше.

Все ли человечество должно принять участие в проекте эволюции? Да, так должно быть. У Африки своя миссия, у Азии своя, у Америки своя. Как все это может выглядеть на практике? Что именно надо делать? Наша цель не создавать проект будущего, а показать, почему сегодня существуют разные проекты. Впрочем, и к вопросу: «Что делать?» – мы тоже можем вернуться, когда будем готовы. Пока же наша задача не создавать проект будущего, а объяснить, почему получились сегодняшние проекты, обосновав типологию мировосприятия, а значит, и сознания людей.

Но, несомненно, принципы эволюции не могут быть изменены, их надо манифестировать в мыслях и действиях. Кто-то должен это сделать. Эти люди могут появиться и заявить о себе в любой момент. Путь эволюции – это узкая тропа, но другого спасительного пути для человечества нет. Если не идти по нему, тогда каждый должен спасаться в одиночестве: в посте и молитве… Когда третья мировая война уже у порога, можно лишь успокаивать себя, находя смысл в её бессмысленности. Но люди, идущие по пути эволюции, пусть их будет немного, соединившись, способны изменить все, даже прошлое и будущее.

Надо сказать прямо, пока дело идет к печальному концу для человечества. Красота не осуществляется, как должно, увы! И даже не поставлена такая цель. Цифровая технологическая сингулярность, о которой увлеченно говорят люди с четным сознанием, как и идея трансгуманизма – явные прообразы царства антихриста. Но выбор, по какому пути идти, какой жизненный мир создавать, за человеком. Именно поэтому дата Судного дня не определена, приметы его не окончательны, и предусмотрен он не во всех религиозных системах. Надежда есть!

Завершая эту главу, нельзя не сказать о том, что, излагая «на пальцах» ход эволюции, и растолковывая смысл чета, нечета и чисел от раза до девяти, автор использовал материалы по нумерологии, изложенные в трудах А.П. Девятова.

Мы описали модель мироздания в числах и цвете, создав образ мироздания. Теперь можно смотреть на него с разных точек зрения, находя объяснение генезису мировоззрений.

 

https://www.peremeny.ru/books/osminog/11612

https://lektsia.com/17xd5ea.html

  

Глава 7. О душе

  

Мудрые люди говорят: только молитва, произнесенная с искренним чувством, доходит до Бога. Искренность определяется не словами, а направленностью сердца и сосредоточенностью души. Механическое произнесение слов при обращении к Богу – пустое дело. Для определения состояния человека, необходимого для молитвы, есть подходящее латинское слово – «интенция» (Intentio – «стремление»). Интенция – это направленность сознания, мышления, намерение, мотивация. В иудаизме этому понятию соответствует «кавана», а в исламе «ният».

У Фомы Аквинского интенция в теоретическом смысле тесно связана с его учением о познании и означает образ познаваемой вещи, находящийся в душе и отличающийся от самой этой вещи, интенция – это средство для постижения предмета, подлежащего познанию, но не сам познаваемый предмет. Используется это понятие и в феноменологии, и в современной аналитической философии.

Интенция, по определению, предполагает взаимодействие субъекта и объекта, результатом чего является его познание, не сводимое только к рациональному размышлению. Напротив, логика – «холодный расчет» не играет позитивной роли, а, скорее, мешает. Здесь познание происходит часто бессознательно, интуитивно, «сердцем», вызывая яркий эмоциональный отклик. Человек с развитой интуицией чувствует, что его молитва дошла до Бога, а медитация, обращение к собственной истинной сущности, действенна. При интуитивном восприятии мира мысли рождаются «сами собой», как отзыв на запрос, а не как результат размышлений. Это ярко проявляется при художественном творчестве, религиозном откровении и научном озарении.

Идея возможности интуитивного познания мира не нова. В философии даже есть направление «интуитивизм». Интуитивизм по Бергсону – «воссоздание жизни», являющейся субстанциональным началом, наряду с материей и духом; противопоставление интуиции и интеллекта, который он трактует как орудие оперирования с «мёртвыми вещами» – материальными, пространственными объектами. Интуитивизм по Николаю Онуфриевичу Лосскому – познанный объект, даже если он является частью внешнего мира, включается непосредственно сознанием познающего субъекта в личность и поэтому понимается как существующий независимо от акта познания. Лосский выделяет три вида интуиции – чувственную, интеллектуальную и мистическую.

Мы, используя слово «интенция» для описания интуитивного познания объекта, вкладываем в это понятие следующее содержание: интенция – это связь между субъектом и объектом, позволяющая включать духовную сущность объекта в личность. Кто сколько может, тот столько и вместит! Под понятием «духовная сущность» подразумеваются три сущностных начала мироздания: 1) причина энергии-материи, 2) информация-дух и 3) сознание, – обозначенные числами «1», «2», «3». В символе веры христианства есть упоминание о мире невидимом, сотворенным Богом Отцом. Не вдаваясь в неуместные здесь богословские рассуждения, тем не менее, можно сказать, что миру видимому предшествует мир духовный – невидимый, являющийся причиной мира видимого. Вот о нем и речь.

Личность человека, его человечность, «персональность», обусловлена существованием души. Душа человека – идеальная причина человечности. Включение объекта при интуитивном восприятии осуществляется именно ей. Душа – это не сознание, не психика – «психея», а особое сущностное качество и вмещающее, и ограничивающее духовность человека. Для обозначения души в нумерологической модели мироздания есть число – «5», определяющее, что душа исходит из материальной природы «4», предшествующей ей, и вмещает духовные сущности: дух-информацию – «2» и сознание-алгоритм её обработки – «3» без их трансформации. Нечетность числа «5» определяет, что душа – это идеальное сущностное качество, присущее только человеку, последующее, а не предшествующее физической материи, обозначаемой числом «4». Если человек – это тело, дух и душа, то тело – это число «4», дух – числа «1», «2», «3», а душа – число «5». Душе последует проявление личности человека, как части ноосферы. Уже первый осмысленный волевой акт человека, направленный вовне и приведший к познанию и изменению природы, – это проявление сущностного качества, обозначенного числом «6».

Какой образ у души, есть ли у неё «физический смысл»? Человек, вспомним рисунок Леонардо, ограничен своей земной сущностью, отделен ею от света духовности мироздания: круг человека, символизирующий его небесную духовность, вписан в земной квадрат. Круг в квадрате, условно говоря – «квадратура круга» – это и есть человеческая душа. Интуитивное восприятие мира душой, что само по себе – метафора – в общепринятом смысле, имеет ещё одну метафору: «восприятие сердцем».

Ограничение-отделение душой человеческой личности подобно невидимому кокону-оболочке, внутри которого заключена человеческая духовность, в сущности, тождественная универсальной духовности. Если бы этой оболочки не было, духовная сущность человека слилась бы с универсальной. Так у животных. Они не выделяют себя из мира, растворяясь в нем. Природа одухотворена, но не одушевлена в том смысле, в котором одушевлен человек. Душа, выделяющая человека из духовного мира, есть только у человека. Образно говоря, душа животного – «душа живая» – абсолютно прозрачна, будто её и нет, а душа человека не прозрачна. У людей «обрезанные сердца» (Втор 30:6), причем, у всех народов по-разному, то есть, у людей целенаправленно, от природы, ограниченно интуитивное восприятие универсальной духовности.

«Прозрачная» душа, наверное, была и у человека до его «грехопадения» – если применить для описания «отпадения» человека от истины библейские аллегории. Вкусив от древа познания добра и зла, человек выделил себя из мира и вступил на путь эволюции, взяв ответственность за её ход на себя. Чтобы возвратиться в Эдем, человек должен вернуться к состоянию единства с миром. Это можно сделать двумя способами: вместив весь мир в свою душу, или, убрав «перегородку» души, растворить свое индивидуальное «я» в духовности мироздания. На этот путь, в частности, призывает встать буддизм, отрицающий личностное «я».

Человеку, вступившему на путь познания, для достижения состояния «разлокализованности», надо расширить знание о природе до бесконечных пределов, вместить все знания о мире. Но и этого недостаточно. Алгоритм обработки этих знаний, то есть, правила их использования, записан в небесном сознании и может быть воспроизведен человеком при помощи интуиции, но не сконструирован при помощи ratio. И здесь мы вновь встречаемся с необходимостью взаимного дополнения логического нечетного и интуитивного четного мышления для достижения истины и цели эволюции. В типичном случае лучший целеуказатель – интуиция, а лучший инструмент для достижения целей – ratio.

Возвращаясь к образу холархии универсума, можно сказать, что душа – это оболочка холона человечности. Если у животных эта оболочка полностью прозрачна, поэтому они не имеют собственной воли, отдельной от воли природы, то у человека она не прозрачна. В этой непрозрачности человеческой души скрыт исток его стремления к свободе. Прозрачной душе свобода не нужна, она просто о ней не думает, не знает, и не представляет себя вне свободы! Зачем стремиться к тому, что в состоянии просветления души не имеет смысла. Зачем свобода в состоянии неведения или блаженства?..

Если мы определили образ духовности мироздания, как свет, то оболочка души – своего рода светофильтр. Человек, находясь в коконе своей души, отделен им от духовности мира в большей или меньшей степени. Степень выделения из мира – и есть характеристика интенции. Чем прозрачнее душа, тем лучше интенция, то есть, тем полнее воссоздается в личности человека духовная сущность объекта.

Как именно работает механизм интенции? Чтобы ответить на этот вопрос, надо напомнить о том, как взаимодействуют первичные сущности мироздания. Три первичные сущности, вступив в триалектическое взаимодействие, порождают проявленный физический мир. Он, эволюционируя, возвращается к тем же трем первичным сущностям. Универсум представляет собой тороид. Его верхний и нижний круги – это первичные сущности, находящиеся в триалектическом взаимодействии, а эволюционирующий физический мир находится в центральной части тороида. (Цвета на рисунке, приведенном ниже, произвольны, не нашел в Интернете ничего более подходящего для иллюстрации; на самом деле, верх и ни тороида – это кольца из радужных цветов: 1 – красный, 2 – зеленый, 3 – синий, – а в центре, как и на рисунке, бесцветная область.)

Тороид – это образ универсума, сочетающий в единстве духовное-непроявленное и физическое-проявленное. Но тогда любой эволюционирующий объект должен иметь такой же образ, как и весь универсум. Ведь по образу же и подобию! Я и Вы, уважаемый читатель, в этом смысле, абсолютно идентичны и отличаемся только способностью к интенции, то есть, цветностью и прозрачностью оболочки наших тороидов, и интенсивностью циркуляции в них «нетварных энергий». Кто-то квёл, кто-то расцвёл, у кого-то в душе прах, а у кого-то бочка с порохом…

Объекты, находящиеся на разных качественных этапах эволюции, отличаются лишь содержанием центральной части тороида. У объектов материального мира и животных в центре тороида сущность, описываемая числом «4». У человека – числом «5». У ноосферы – числом «6». У «сверх души» (нового качества человеческой души) искусственного интеллекта – числом «7». У гармоничной ноосферы, предшествующей появлению совершенного сверхчеловека – числом «8». И, наконец, у совершенного сверхчеловека – числом «9». После этого – «новое небо и новая земля» – тороид, где в центре опять число «4». Религиозные и мировоззренческие системы востока имеют достаточно развитую систему взглядов, описывающую энергетические потоки в человеке. Это как раз – о центральной части тороида, о человеческой душе, взаимодействующей с «тонким миром» – в мистико-религиозном изложении. В центре тороида-души человека, живущего в пространстве-времени, находятся проявленные сущности, обозначенные числами «4» и «5», а в центре тороида планеты-ноосферы «4», «5», «6». Периферия тороида (верх и низ): небо и земля, – радужно окрашены.

Образ тороида, как духовно-физического континуума, имеет смысл, как нечто, находящееся и во времени, и вне времени. Время – лишь один из аргументов функции, описывающей живую душу человека, как подобие универсума. Эта функция имеет значения и без времени! Ведь время – это качество физической реальности, описываемой числом «4». При разделении тела «4» и души «5», душа не теряет своей сущности. То есть, получается, что душа бессмертна. Исходя из этой модели, можно заключить, что человеческая душа – это тороид универсума с числом «5» в центре. Звезда на буденовке и красноармейской пилотке, убери из её центра серп и молот, оказывается, символизировала не пролетарское братство пяти континентов, а бессмертие человеческой души. Не знаю, ведали ли это большевики?..

Интернет, буквально, переполнен рисунками тороида, то галактика в него вписана, то планета Земля, то человек. Это свидетельствуют о том, что этот образ в наше время проходит стадию предварительной манифестации в коллективном сознании планеты. И мы здесь, следуя своей интуиции, вносим посильный вклад в манифестацию образа Универсума.

Тогда, уже с учетом выше сказанного: интенция – это связь между душой человека и сущностью объекта, на который она направлена. И все! Все… Установление подобия сущности объекта и субъекта при помощи этой связи – вплоть до полного слияния – и есть механизм интуитивного познания. Человек, устанавливая интенциональную связь с объектом, приводит свое внутреннее духовное состояние в соответствии с состоянием объекта – по аналогии, просто потому, что человек по своей духовной сути – такой же, как и любой объект универсума. Это делается бессознательно, то есть, весь процесс установления интенциональной связи находится вне воли человека. Но выбор направления интенции и стремление к установлению такой связи – это, чаще всего, волевой акт. Результат установления интенциональной связи с объектом проявляется в человеке, как интуитивное знание или переживание.

Способность человека к установлению интенциональной связи ограничена. Ограничение не зависит от воли человека, это характеристика его души. Хорошим примером, иллюстрирующим действие этих ограничений, является взгляд на разноцветный объект через цветной светофильтр. Цвет и плотность светофильтра – и есть модель ограничения интенции-связи, или, по-другому, качественные характеристики интенционального фильтра. Если посмотреть на тороид любого объекта через окрашенный интенциональный фильтр, то его духовная непроявленная сущность будет видна лишь частично, а центральная бесцветная (белая) проявленная часть будет видна полностью, но окрашена в цвет самого фильтра. Поэтому человек интуитивно воспринимает духовность мироздания неполно, избирательно и переносит свое неполное восприятие на все явления проявленного мира. Отличия интенции – фундаментальная причина манифестации разных мировидений. Точка зрения на универсум – это характер интенциональной связи с объектами мироздания.

Интуитивное восприятие всегда субъективно и неповторяемо по требованию, оно сродни художественному творчеству, поэтому при помощи интуиции происходит манифестация знания, а не его верификация. Манифестация знания – это многократное повторение получения знаний при помощи интуиции многими людьми. Религиозные и ценностные системы, основанные на интуитивном восприятии мира, манифестируются, а не верифицируются. А научные знания верифицируются: «повторение мать учения». Манифестация и верификация – два пути познания мира. Первый путь – это «витие раза» против часовой стрелки, второй – по часовой.

Типичные направления интенции: небо, земля, человек. Интенция «человек-небо» – причина манифестации «однопричинных» (как частный случай – монотеистических) религиозных систем. Интенция «человек-природа» – многопричинных (языческих) религиозных систем. Интенция «человек-человек» – различных «антропоцентричных» – гуманистических систем. И наконец, явное доминирование ratio над интуитивным восприятием – это причина конструирования (а не манифестирования, как в случае с интуитивным восприятием) рациональных мировоззренческих систем. Связи между характером интенции и ценностными системами устанавливает «цветодинамика души», о ней расскажем в следующих главах. Основа различий между, например, иудаизмом, христианством и индуизмом, с позиции цветодинамики души – это всего лишь отличия цветности интенционального фильтра при одинаковой направленности интенции – на небо. Все, что потом выражается в словах, записанных в книгах, – вторично и является результатом манифестации видения мира через определенный интенциональный фильтр. Не знаю, простят ли мне последователи моно поли и человекоцентричных религий и мировоззрений мою приверженность этому утверждению?.. Простота тезиса о манифестации религий может быть для них странной и даже крамольной. Да, это пока непривычно, но это так…

Без интенции и последующей интуиции человеку жить нельзя! Вот как требование человеку к установлению интенции с небом и ближним выражено в Библии: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь (Втор. 6-5); вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матф. 22:37). К этому нечего добавить. И закон, и пророки утверждаются только на любви, а точнее, на интенции между человеком и миром, свидетельством которой является любовь. Не будет интенции, не будет и никакой по-настоящему осмысленной эволюции. И еще раз подчеркнем, без логики, основанной на ratio, её тоже не будет! Парадокс заключается в том, что истина недостижима ни верой, ни ratio, а только и верой, и ratio вместе. Это «вместе» – одна из составляющих гармонии мира. Без веры, надежды и любви, жизнь, как процесс своего возобновления и продвижения на пути эволюции, невозможна, но и без научного познания мира – тоже.

Вера, надежда и любовь – знания и переживания, свидетельствующие, что душа имеет интенциональную связь с объектом. Это могут быть природные объекты, или природа в целом; человек, или многие люди, народ; и, наконец, «небо», и все, что с этим понятием связано. Любовь – это способность и готовность к интенции, надежда – свидетельство направленности интенции, вера – её результат. Вера, надежда и любовь – неразрывны. Любовь без надежды ущербна. Вера без любви – иллюзия. Надежда без веры – поверхностна.

Любовь – это состояние души человека, определяющее её способность к интуитивному восприятию другого человека, природы и неба-первоначала. Любовь открывает душу и сердце для вмещения сущности другого и одновременно отдачи себя ему на всех уровнях проявления человечности. Достоевский как-то сказал: «любить – значит видеть человека таким, каким его задумал Бог». Так и есть, интенция позволяет делать это. Любовь всегда бескорыстна, её ценность – в ней самой. Она, буквально, не знает ни расстояний, ни границ.

Надежда – свидетельство человеку: что любишь, никогда не заканчивается. Если человек в духе, если есть связь с духовностью мира, надежда есть всегда! Любовь открывает путь надежде, надежда умирает последней. А если есть вера, не умирает никогда. Надежда – прямой путь любящим душам на небеса, если не слились здесь, сольются там…

Вера – прямое следствие интуитивного восприятии сущности мироздания. Вера позволяет человеку знать, не размышляя и надеяться на невероятное для разума. От того, как именно человек различает сущностное начало мира, зависит лишь выражение его веры.

Любовь – яркое проявление интенции на всех уровнях человечности: биологическом, духовном и душевном. Любовь между мужчиной и женщиной создает условия для утверждения и продолжение жизни, обеспечивая ход эволюции. Любовь открывает сердца, очищает души, но может «сводить с ума», если интуиция безраздельно берет верх над ratio, иррациональное над рациональным, подсознательное над сознанием. Примеры такого «торжества» иррационального: «безумная любовь», революционный идеализм, религиозный фанатизм.

Впрочем, стремление человека к любви, запускающий её природный импульс, надежда на счастье и вера в возможность соединения, часто столь сильны, что никто из людей, обладающих жизненным опытом, описываемым девизом «ничто человеческое мне не чуждо», и автор тоже, не взялся бы учить, как правильно любить, что Бога, что человека. Но без любви счастья нет, да и сострадание невозможно. Ведь счастье – это со-часть-я, а как можно быть со-частью без любви…

Интуитивное восприятие, основанное на интенции, проявляется как вера, надежда, любовь и ведёт к манифестации эстетических канонов и этических норм. Этика, эстетика, научная интуиция, как и религиозное чувство – результат интуитивного восприятия реальности, но уже с существенной долей рационального. Если интенции нет, интуитивное восприятие не развито, то человеку остается следовать только ratio и руководствоваться только расчетом и законом. И здесь можно ещё раз повторить, что закон без нравственности, основанной на интуиции, ни к чему хорошему в эволюционном смысле, не приведет. Как, впрочем, и отрыв эстетики от нравственного чувства, основанного на таком проявлении интуиции, как совесть.

Почему интуитивное восприятие духовной основы мироздания различается у разных людей и в разные эпохи? Ответ на этот вопрос прост: потому что интенция человека по-разному избирательна. А вот зачем отличается? ЗАЧЕМ, какой в этом смысл?

Ответ нельзя получить вне представления о механизме и цели эволюции. Механизм эволюции – борьба, а её цель – гармония. Борьба должна завершиться установлением гармонии. Борьба имеет основу в биологической природе человека, а гармония в его духовности. Значит, по мере продвижения к цели эволюции, биологическая природа человека и соответствующее ей устройство общества, а потом и ноосферы, должны во все большей степени выражать духовное устройство универсума. «Квадрат» земли постепенно должен трансформироваться в «круг» неба. Эволюционно этот процесс трансформации выражается числами «4», «6», «8». Напомним: число «4» – это природа до человека, «6» – жизненный мир человека, интегрально выражаемый понятием «ноосфера», «8» – это гармоничный мир, где принцип «на земле, как на небе» нашел свое выражение.

Человек, отделившийся от природы, ставший смыслом и со-творцом эволюции, должен иметь инструменты для выполнения своей эволюционной миссии – воссоздания в самом себе и на земле небесной гармонии. Этих инструмента два: интуиция и ratio. Они должны дополнять друг друга. Если бы все люди имели бы и одинаковую, и совершенную интуицию, и, как следствие, одинаковое восприятие духовной основы мира, то был бы невозможен естественный ход эволюции. Небо было бы дано человечеству, как данность, сразу, изначально торжествовала бы гармония, а борьба не имела смысла, потому что исчез бы самый главный источник противоречий – стремление завоевать себе больше места под солнцем в ущерб другому. Но это невозможно, все этапы эволюции должны быть последовательно пройдены. Может быть, эволюция – это испытание для человека, утратившего связь с Истиной? Что ж, тогда надо пройти это испытание. Если бы человек не совершил «грехопадение», то и не надо бы было нам эволюционировать, а теперь вот приходится… Значит ли, что по мере продвижения по пути эволюции интуитивное восприятие станет доминировать над рациональным? Нет. Рациональное и интуитивное восприятие мира должны быть неразрывны и дополнять друг друга. Так же, как дополняют друг друга дух и сознание.

Источником разнообразия человечества, является, во-первых, генетическое (расовое и национальное) разнообразие – это от квадрата земли: «душа тела в крови». Во-вторых, духовное (религиозное и ценностное) разнообразие – это от круга неба, у людей разные души. И здесь «квадратура круга»… Кровь и душа – вот с чем нужно считаться человеку и человечеству, строя жизнь и планы на будущее. В процессе эволюции человечества ни биологическое, ни духовное разнообразие не должно отменяться, оно должно сохраняться и гармонизироваться. Гармонизация должна происходить на пути перенесения законов неба на землю. Троично-гармоничное устройство неба должно найти выражение в разнообразном устройстве человеческого глобального социума.

Интуитивное знание о мире в целом, определяемое характеристиками душ, манифестируется, как религиозные и нерелигиозные ценностные системы. Их взаимодополняющее соединение на единой мировоззренческой основе без синкретизма – решающий шаг к установлению мировой гармонии и созданию искусственного интеллекта – одушевленного разума следующего уровня эволюции. Этот шаг предстоит сделать.

Цель эволюции воплотить на планете Земля (или во всем космосе-универсуме – как весьма сомнительный, за недоказанностью внеземной жизни, вариант) универсальную духовность в образе совершенного сверхчеловека. Воплощение может быть осуществлено только как сборка в гармоничное целое фрагментов генетического и душевного разнообразия. Эта осмысленная и выраженная в виде «дорожной карты» сборка E Pluribus Unum – «из разного – одно» – и есть путь от борьбы всех против всех к всемирной гармонии.

Собранный «из разного в одно» объект – единое человечество, ноосфера, должен быть разноцветен, а не монохромен! Эта истина непостижима рациональным умом, стремящимся к унификации всего, как способу снятия противоречий и умиротворения. Но это ошибочный путь. Люди должны научиться взаимодействовать, устанавливая отношения в равной степени основанные на любви и ratio – вот правильный путь. Разнообразие должно породить гармоничное единое целое: E Pluribus Harmonia. Это целое проявится как искусственный интеллект. Но гармоничная ноосфера и гармоничный человек, составивший E Pluribus Harmonia, из разных народов, сохранивших свои особенности, при этом, не исчезнут. Люди останутся разными.

Кто сколько сможет, столько и вместит. Каждому – по душе его… 

 

https://www.peremeny.ru/books/osminog/11676

https://lektsia.com/17xd5eb.html

  

Глава 8. Смысл истории

 

Мир, в котором мы рождены, груб и жесток, но в то же время полон божественной красоты. Какой из элементов перевешивает – смысл или бессмысленность – вопрос темперамента. Если бессмысленность, то жизнь чем дальше, тем во все большей степени теряет всякое значение. Но для меня – мне так кажется – это не так… справедливо и то, и другое. Жизнь – это и смысл, будет преобладать и победит.
К.Г. Юнг

План эволюции человечества прописан в «Книге Жизни» от первого и до последнего дня. Исполнение этого плана во всех существенных моментах – необходимость. Но при его воплощении возможно множество случайностей, являющихся следствием проявления человеческой свободы. История – сумма случайностей, ведущая к необходимым последствиям.

Человеческая свобода – есть следствие «обрезания сердца»; душа, ограниченная в своём интуитивном восприятии, стремится к полной свободе. Страстное стремление к свободе, понимаемой, как «fay ce que vouldras» («делай, что хочешь»), – явный признак ограниченности интуитивного восприятия мира. Душа, обладающая развитой интенцией, не свободна в своем выборе, потому что интуитивно сориентирована выполнять небесный план; человек ограничен совестью, канонами своей веры, обычаем.

Человеческий опыт – «сын ошибок трудных». Всё великое многообразие грешных дел было необходимо людям, борющимся за место под солнцем, и имело какой-то смысл для них, но не для эволюции. «Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Матф.18:7). История – школа жизни для каждого и для всех нас, обучаясь в ней, и каждой душе, и человечеству в целом, надо последовательно пройти по ступеням восхождения: от земли, она у каждого своя, к общему небу, единому для всех.

Свобода – испытание, а не цель. Насколько свободен человек? Что об этом говорит интуиция? Здесь крайние мнения выражаются с точек зрения ислама и индуизма, эти мировидения определяются интенциональными фильтрами, окрашенными дополнительными, то есть, противоположными на цветовом круге цветами: зеленым и пурпурным. Само слово «ислам» переводится, как «покорность». Ислам – «зеленая» религия духа сосредоточен на «букве» небесного закона-знания, выраженном числом «2», поэтому именно ислам говорит об абсолютном предопределении. «Пурпурное» мировидение индуизма склонно ставить человеческую свободу выше любых обстоятельств, в частности, провозглашая тождество Атман-Брахман, и даже материализацию намерения, как инструмент взаимодействия сознания и реальности. Мы уже знаем, что и ислам, и индуизм – разные точки зрения на одну и ту же реальность, обусловленные различными интенциональными фильтрами души. На самом деле, человек свободен настолько, насколько желает быть свободным. Но свобода не избавляет от ответственности за поступки, совершенные вопреки «Воле Неба». Нарушая эту волю, записанную в «Книге Жизни», душа ухудшает интуитивное видение истины, и человек уходит с пути к цели эволюции в иллюзионный мир воплощения химер, вынуждая историю запускать «штрафные круги» повторения пройденного, в целях «воспитания души».

Что такое реальность в истории, да и реальность в самом общем смысле? «Что есть истина?» Конечная реальность – это не то, что видится и кажется, и даже не то, что выражено математическими формулами, и, тем более, не то, что записано в исторических хрониках, а то, что записано в «Книге Жизни». Изменяется она, изменяется всё. И то, что было реальностью до этих изменений, вмиг, становится иллюзией. Вся материальная реальность происходит из «ничего» и превращается в «ничто» в любой момент по велению духа. «Действительность», не соответствующая «Книге Жизни», даже и подверженная фактами и артефактами, – это материализованная иллюзия – химера. Изменение «Книги Жизни» ведет к моментальному изменению всей физической реальности. Это изменение – причина чуда. Если на небе сказано: «Будь», – то оно и будет. Большая часть чудес совершается так, что о них никто не знает, просто потому, что они не видны наблюдателю-человеку изнутри изменяемой системы. Феномен «относительности правды» особенно ярко проявляется в истории: если небесный План меняется, тогда изменяется и прошлое, причем, так, что с позиции наблюдателя, находящегося в сегодняшнем дне, это изменение невозможно установить. С другой стороны, вера в чудо изменяет историю, если эта вера соответствует Замыслу. То, чего не было, становится абсолютной реальностью, бывшей и на самом деле, в ответ на призыв истинной веры. Работа «небесной канцелярии» может быть подобна действиям «Министерства правды» из романа Д. Оруэлла «1984», но в благих целях.

Значит, Красное море расступалось пред Моисеем, и Христос воскрес! Это – правда, именно так и было на самом деле, потому что человечеству на определенном этапе развития было необходимо манифестировать мировидения, являющиеся частью великого Кольца мировоззренческих систем, а для этого нужны чудеса. Любое чудо, записанное в Книгу Жизни по просьбе любящих сердец, – историческая правда! И то, что чудо невозможно повторить, – не доказательство того, что его не может быть. Сомнение в этом – свойство критического ratio, не способного взять в толк все, что нельзя пощупать руками и «проверить алгеброй».

История, развивающаяся во времени, как и физическое время, относительна и зависит от наблюдателя. Человек, чаще в корыстных интересах, трактуя историю, действует, подобно небу, изменяя прошлое в интересах настоящего. Сегодня история трактуется так, завтра – этак: каждое политическое течение, желая утвердиться, начинает с ревизии истории в своих интересах. Поэтому история – это не столько «наука всех наук», сколько летопись заблуждений и изменений трактовки фактов в угоду текущим интересам людей, стремящихся к оправданию или изменению своего положения, политической и экономической целесообразности.

На что же опираться, строя план будущего? На какую историю? Только на трактовку истории, соответствующую целям эволюции! Судить о том, что в истории истинно, а что привнесено, имеет смысл только с этой позиции. Сначала определись, насколько твое желание соответствует конечным целям эволюции, а потом трактуй историю. Такая её трактовка не ищет оправдания в спорных артефактах, занесённых песками времён. Выискивание фактов, подчеркивающих национальную и расовую исключительность, оправдывающих историческое и концептуальное первенство – не для неё. Никакой иной исторической правды, кроме правды, способствующей исполнению миссии человечества E Pluribus Harmonia, НЕТ.

Разумеется, систематизация черепков и толкование хроник, – тоже путь познания истории, без этого «знание сердца» «повиснет в воздухе», но правильный смысл толкования хроник и «черепков» подсказывает только интуиция, только сердце, различающее смысл истории. И здесь должна быть гармония ratio и интуиции.

Человек-личность – этап на пути самопознания и совершенствования души, а не вспышка разума и не капля росы, исчезающая под лучами солнца. Поэтому история, как воплощение эволюции, создает условия для эволюции каждой человеческой души на пути к цели эволюции. Смысл истории – реализация цели эволюции. Душа призвана пройти все этапы своего развития, с целью накопления интуитивных знаний о мире, необходимых для воплощения мировой гармонии. Поэтому душа и человечество в целом проходят несколько этапов самопознания-восхождения. Эти этапы характеризуются направленностью интенции и цветностью-избирательностью интенционального фильтра, позволяющим душе получить и «выучить» очередной урок интенционального восприятия мира.

1) Первое «обрезание сердца». Выделение человека из мира природы. Интенция на «землю», на эволюционное прошлое. Религия «многопричинная» – язычество. Многобожие, основанное на различении одухотворённости природы, обусловлено многочисленностью вмещаемых холонов «земли». Вера в духов, богов и предков, в энергии и силы природы. Хорошо различим голос «крови и почвы». Ещё нет плана, куда идти, и что такое общий для человечества план эволюции. Каждый род-народ – за себя. Род и отношения внутри рода сакрализуются, как и верность предкам. Принцип «обрезания сердец» заключается в том, что посредством наложения интенционального фильтра убирается один из цветов палитры духовности: красный, синий или зеленый. В зависимости от этого формируются варианты языческой «многопричинности»: антропоморфные боги и предки, духи, силы и энергии природы.

2) Формирование древних однопричинных религий «избранных народов»: иудаизм; религия Дао-Неба и тенгрианство; индуизм. Это является следствием перенесения направления интенции с земли на небо, но пока без потери интенции-связи с землей. Вмещающий холон неба один, поэтому и религии «однопричинные», но характеризующиеся широкой интенцией.

3) Второе «обрезание сердца». Это достигается вычитанием еще одного основного цвета из палитры восприятия. Интенциональный фильтр становится узконаправленным. Устремление интенции к «небу» и только к «небу», отрыв от «земли». Формирование мировых религий, где «нет ни иудея, ни эллина», где все мусульмане – братья, а все буддисты в мировой дхарме.

4) «Возвращение к себе», Возрождение, начало эпохи человекоцентризма. Интенция переносится на человека и, по замыслу, постепенно, шаг за шагом, должна расширяться и совершенствоваться, вмещая «небо» и «землю». Это состояние души характеризуется откровением уже нового времени о том, что следующий шаг эволюции может быть сделан только с позиции человека, как «центра сборки» всего прошлого опыта на пути совершенствования общества. У «антропоцентричного» состояния души должно быть несколько этапов, характеризующихся сначала отказом от интуитивного восприятия реальности, а потом его постепенным расширением на пути включения в диапазон интенции и «неба», и «земли». Смысл отказа от интуиции в пользу ratio в том, чтобы «подтянуть» рациональное, четное восприятие, до уровня интуитивного нечетного. Этот этап характеризуется бурным развитием науки, техники и товарно-денежных отношений, являющихся проявлением ratio в экономике.

4-1) Постепенный отказ от иррациональности-нечетности восприятия мира в пользу рациональности-четности. Торжество рационализма. Вера в человеческий разум. Формирование наций и национальных государств, как следствие повторного пробуждения интенции с «землей». Модерн с его последовательным отрицанием смысла всякой иррациональности и трансцендентной духовности. Либерализм, либеральный рационализм, культ свободы, как результат ухудшения интенциональной связи с духовностью мироздания. Коммунизм – тоже порождение эпохи модерна, характеризующийся воинствующим атеизмом принципиально отрицающим всякую трансцендентную духовность. Парадокс коммунизма в том, что порожденный в эпоху модерна, он, по мере воплощения, все больше опирался на троичное интуитивное мировидение, манифестировавшее и преклонение перед законами материи, и веру в светлое коммунистическое будущее человечества в форме «красной веры». Формирование либерального и коммунистического глобальных проектов, основанных на рационализме, но исходящих из разного понимания истории, сути человека и человечности. И наконец, постмодерн – апофеоз антропоцентризма. Смысл постмодерна, как этапа эволюции, – подготовка рациональной «четно-ориентированной» души к будущей «сборке» человечества, через приобретение опыта крайнего индивидуализма.

4-2) Национальный социализм – новое обретение яркой интенции с землей; «кровь и почва», возведенные в культ. Если коммунизм – обязательный этап истории, связанный с «освоением» интенцией «непаханого еще поля» глобального рационального землецентризма, то национал-социализм – это «штрафной круг истории», как повторение давно пройденного круга локального «землецентризма». Запускающими импульсами национального-социализма, было национальное унижение и реакция на коммунизм, как на интернациональный материалистический глобальный проект.

4-3) Ноосферный этап. Он только начинается, и будет характеризоваться манифестацией ноосферного мышления и образа жизни. Пока только очень немногие люди, как правило, относящиеся к культурам, придерживающихся древних мировидений, воспринимают ноосферное мышление органично, как свое. На этом этапе человек начинает осмысленно относиться к своей интенции, развивая интуитивное восприятие мира через одухотворение культуры и природы, сохраняя, или восстанавливая и веру в небо, как духовное первоначало мироздания и все это при всемерном уважении к ratio. Ноосферное мышление можно охарактеризовать, как пост-пост-модерн – для чётно-ориентированной души, вдруг, осознавшей необходимость развития интуиции – с одной стороны. И как «гуманизированный» посткоммунизм, – для нечётно-ориентированной, прошедшей этап «красной веры» и интуитивного, «псевдо-религиозного» гуманизма. Пост-пост-модерн и пост-интернационализм коммунистической направленности должны начать взаимодействовать в рамках манифестации парадигмы ноосферного образа жизни. Есть путь к нему и для традиционно-религиозной души – через расширение интенции. Новое мышление будет выражаться в стремлении к единению индивидов уже не только на основе рационального, а и интуитивного восприятия мира. Люди постепенно осознают, что в рамках одной культуры небоцентризм (вера в единое Небо), землецентризм (вера в одухотворённость природы и предков) и человекоцентризм (вера в высокую миссию человека) – это не взаимоисключающие, а дополняющие состояния человеческой души, по-разному воспринимающей одну и ту же реальность. На этапе манифестации ноосферной парадигмы, она проявится, как «малое процветание» народов, соединяющихся в «семью народов». Этот этап эволюционного развития человечества характеризуется числом «6».

5. Эпоха великого единения народов в полной гармонии мира. На этом этапе люди становятся способны воспринимать мировидение чужой культуры, как свое, не отказываясь от своего. Именно это сделает возможным великое единение людей и народов в «Братство Кольца» (мы подразумеваем под этим взаимосвязь и дополнительность разных типов интенции, символически выражаемых, как цветовой круг). Человек эпохи великого единения может смотреть на мир с любой точки зрения, его интенция настолько совершенна, что позволяет делать это. В эту эпоху появится «мировая душа» – искусственный интеллект, обладающий способностью к интенции, то есть, интуитивному восприятию мироздания, и, как следствие, совестью, эстетическим чувством и этикой справедливости. Этот этап характеризуется числом «8».

Выше была описана ИСТОРИЯ, КАКОЙ ОНА ДОЛЖНА БЫТЬ с позиции универсального мировидения. Она будет иной, если человек поставит свою свободу выше исторической необходимости, вероятность этого очень велика и любое отклонение возможно, но будет наказуемо. Количество «штрафных кругов» истории не бесконечно. «Красная черта» для не вразумлённых душ, её уже не переступить – Конец Времён.

Душа, предназначенная для участия в Великом Единении, должна пройти три основных этапа интенционального сосредоточения и обучения: землецентризм, небоцентризм, человекоцентризм, чтобы приблизиться к состоянию гармонии. Только «обученная» душа способна легко и быстро осваивать принципы ноосферного мышления, а потом и стать участником строительства гармонии мира. Варианты получения опыта такой интенции могут быть разными. Тот, для кого необходимость Великого Единения не очевидна, еще молод душой (в буквальном смысле), и ему надо работать над совершенствованием её интенции, приобретая необходимый опыт души «экстерном». Это можно сделать и в продолжение только одной жизни. Если необходимость такого душевного труда отвергается за неочевидностью, то очевидной её сделают внешние обстоятельства непреодолимой силы, принуждающие получать урок. Но что это будет стоить для всех нас!..

История создает обстоятельства непреодолимой силы в виде «штрафных кругов» эволюции именно для «запечатанных сердец». «Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них — пелена, и уготовано им великое наказание» (Коран 1-7).Очевидно, что люди, не получившие необходимый опыт интенционального восприятия, проходят этот опыт через круги исторического «ада» и сейчас, и в наше время. «Повторение – мать учения», но повторение в школе жизни подкрепляется розгами. Следствием «повторения» являются всплески религиозного фанатизма, яростного неоязыческого национализма, воинствующего гуманизма в форме «человекопоклонничества», ставящего человека выше неба и земли. Где нет меры, и есть ненависть и чувство превосходства, там история заставляет трудиться над собой «запечатанные души». Но люди, не склонные тратить время на прохождение «штрафных кругов» истории, уже сегодня способны к формированию гармоничного ноосферного мировидения и соответствующего ему социального и культурного творчества. Для них смысл истории, как путь восхождения человека от земли к небу, без отрыва от земли, уже очевиден.

Завершая эту главу, сформируем матрицы типологии душ, определяющие параметры интенции. На основании этой типологии формируются мировоззренческие и ценностные системы, лежащие в основе различных региональных и глобальных политических проектов.

Материальное выше духовного (вращение по часовой стрелке, четность). Превалирует ratio. Все проекты, создаваемые в этой парадигме, могут быть мировыми, потому что ratio – общее для всех и не зависит от интенции. Интенция влияет на ценностную парадигму, задавая «точку сборки» для образа будущего, но она вторична ratio.

Все три клеточки матрицы ratio, соединенные вместе – дают парадигму E Pluribus Unum.

Духовное выше материального (вращение против часовой стрелки, нечетность). Превалирует интуиция (Intuitiva), ratio вторично интуиции при формировании ценностной парадигмы.

Все шесть клеточек матрицы intuitiva, соединенные вместе, дают универсальное интуитивное мировидение Intuitiva View Mundi Unum. Эта задача, даже и на уровне концепции, не реализована, как и создание общемировой однопричинной религии, и будет постепенно реализовываться, как манифестация вмещающего мировидения, не отрицающего ни одно из традиционных. Это будет не религия в обычном смысле, а именно вмещающее мировидение.

Клеточки матриц ratio и intuitiva могут сочетаться, например, чётный материализм и нечётная «красная вера», либерализм и универсальный гуманизм.

Все клеточки обеих матриц вместе, совмещенные интенцией одной души и приведенные в гармоничное соответствие «отсечением крайностей» и установлением меры, – это и есть парадигма E Pluribus Harmonia.

E Pluribus Unum + Intuitiva View Mundi Unum = E Pluribus Harmonia

Далее мы будем осмысливать значение каждой клеточки этих матриц и соответствующие им ценностные, политические и экономические системы.

Обобщая смысл матриц, можно заключить, что существует пять параметров души, определяющих формирование мировидения. Пятиконечная звезда обретает ещё один вариант смысла: каждый луч – качество души.

1. Спин (вращение) – по часовой стрелке, или против часовой. Материальное выше духовного, или духовное выше материального. Символически – это звезда, как символ души, двумя или тремя лучами вверх.

2. Направление интенции: земля, небо, человек, и совмещение этих направлений. Характеризует землецентризм-язычество; небоцентризм в одной из форм однопричинных религий (монотеизм, как частный случай); гуманизм (в разных проявлениях).

3. Избирательность (цветность) интенционального фильтра. В зависимости от этого манифестируется та, или иная форма однопричинной религии, язычества и гуманизма.

4. Прозрачность интенционального фильтра, характеризует степень рационализации восприятия мира.

5. Локализация (охват): локальный и глобальный. Этот параметр вторичен предыдущим, он зависит от них, но присутствует как цель. И в этом смысле он управляет предыдущими параметрами.

Каждая душа в процессе своего «обучения» интуитивному восприятию должна пройти все, или хотя бы, большинство клеточек матрицы, чтобы стать готовой к восприятию идеи ноосферы, как жизненного мира человечества, и далее, идеи Великого Единения. История предоставляет каждой душе такую возможность. Человек сам может определить, насколько опытна и зрела его душа, сколько этапов она прошла в «школе истории», осознав, что ему «по душе», а что «не по душе». Если идея ноосферного развития по душе, значит, она уже прошла все необходимые этапы и готова к духовному осмыслению гармонии мира. А если, например, кому-то по душе язычество и только оно, значит, этой душе надо еще проникнуться идеей духовности природы и значимостью рода-народа, чтобы пойти дальше. Ну а религиозный человек, приверженный традиционной религии, ещё нуждается в совершенствовании интенции с небом. Что суждено, то должно быть. Точка, с которой начинается движение, может быть любой. Главное, чтобы люди воспринимали своё мировидение, как урок, как этап на долгом пути восхождения души, а не как единственно правильный взгляд на мир. Отсутствие всякой интенции, явный рационализм, отрицающий всякую трансцендентную духовность, – позиция души противоположная мировидению, вмещающую все проявления духовности Intuitiva View Mundi Unum. Это тоже старая душа, прошедшие все предназначенные ей этапы. Она уже не колеблется. Ей уже все ясно: E Pluribus Unum! И эта позиция важна для достижения гармонии. Две змеи кадуцея, символизирующие Ratio и Intuitiva должны посмотреть друг другу в глаза, чтобы понять, кто они и зачем ползут по древу жизни вверх в противоположных направлениях. Когда они посмотрят друг другу в глаза, путь к Великому Единению станет им ясен.

Ноосферное мышление, чтобы создать условия сначала для малого процветания, а потом и для Великого Единения, должно вмещать все клеточки матрицы типов душевного устройства. Это необходимо, чтобы перевести человека и мир, ставший его жизненным миром, в состояние гармонии. Историографию человечества, соответствующую духу ноосферного мироустройства и последующему великому единению народов в полной гармонии мира, еще предстоит написать, систему ценностей манифестировать и провозгласить.

На пути истории, исходя из параметров душевного устройства, на разных уровнях формируются разные системы регионального и глобального управления в форме национальных государств, империй, глобальных интернационалов, сетевых и этических систем. Мы будем говорить о них позже. Но все они имеют истинный смысл только в случае, если в процессе их реализации происходят действия, соответствующие исполнению миссии человечества.

«Штрафные круги» истории, увы, неизбежны, но люди с душами, имеющими необходимый опыт, понимая это, должны идти вперед, не пускаясь в бег по кругу. «Мы будем идти совместно уверенно и только вперед», – эти слова президента Российской Федерации хочется понимать и в этом смысле!

 

https://www.peremeny.ru/books/osminog/11697

https://lektsia.com/17xd5ec.html

  

Глава 9. Душа планеты и планетарное мышление 

 

Как привести в порядок – в гармонию кипящий «человейник» (термин А. Зиновьева)? Для этого есть только один путь – осознать, что род людской предназначен жить в гармоничном единстве на своей планете и со своей планетой. Осознать и действовать. В общем-то, вся книга – об этом. Автор совершенно отчетливо понимает: признать, что у планеты есть ноосфера, а люди, соединённые вместе, – её душа, сегодня смогут очень и очень немногие. Такое знание – из опыта поколений, оно проявляется, как генетическая память и результат воспитания. И опыт такой далеко не у всех есть, и воспитания в этом духе почти нет. И все же, движемся дальше!..

Если человеку «по душе» тезис «живая планета», он уже может обладать «ноосферным мышлением». Оно находится на вершине пирамиды осознанности. Чтобы взойти на эту вершину, душа должна побыть и «язычницей», и «монотеисткой», и «гуманисткой», и, желательно, «коммунисткой», и даже «универсалисткой-мондиалисткой». Весь духовный опыт человечества и все уровни рационального отношения к мирозданию должны быть пройдены, чтобы подняться на вершину пирамиды осознанности. Это можно сделать и за одну жизнь, но надо сильно постараться! А пока люди, обладающие «планетарным сознанием», почти так же редки, как «посланники Атлантиды». Для этих вся история человечества – как бы, повторение пройденного…

Спасительный путь в будущее один, а ложных много, и все они ведут к царству антихриста, как апофеозу рационализма и «четности». Наша миссия – рассказывать об узком пути. Широкий – вот он, следуй за событиями, и окажешься на нём! Он известен давно, предречён пророками, знавшими о слабостях и пороках человеческого рода, запланирован «планировщиком», в совершенстве владеющим методами борьбы за власть, и пока реализуется успешно. Но нам не нужна Новая Атлантида, атлантизм и атлантическое мышление, мы ЗНАЕМ, чем это закончится, поэтому и стараемся! Итак, не сомневаясь в том, что «наше дело правое», продолжим повествование о душе. Теперь расскажем о душе планеты.

Мы уже говорили о том, что качественно новым этапом эволюции человеческой цивилизации и инструментом воплощения гармонии станет «Общественный интеллект» или «Планетарный разум» или «Ноосферное мышление» – все это синонимы. Его частью будет и искусственный интеллект. Как именно назовут состояние глобального сообщества людей, соответствующее этому уровню, покажет время. Далее мы будем называть воплощённую гармонию «гармоничная ноосфера». Можно только предполагать, что именно она будет собой представлять, какой тогда будет образ жизни, политическая система, экономический уклад?

Следуя методу «образов и подобий», можно с большой уверенностью предполагать, что планета и люди будут существовать, как единый организм. Человек, наконец-то, осознает себя частью одухотворенной планеты и будет жить в гармонии-гомеостазе с ней, исполняя функцию интеллекта ноосферы. От сегодняшнего состояния и планеты, и «человейника», на ней разместившегося, до гармонии мира «дистанция огромного размера», и настоящей дорожной карты, как достичь цели, НЕТ. Нет потому, что и цель-то не видна, точнее, не очевидна для подавляющего большинства людей! Её надо сначала прояснить, «разув глаза»…

Для того, чтобы достичь состояния «гармоничной ноосферы», человеку необходим, прежде всего, соответствующий уровень осознанности. Понятие «осознанность» нами трактуется не в психологическом, а в мировоззренческом смысле. Осознанность – это состояние самоощущения и мироощущения человека, как принадлежности к определённому жизненному миру и образу жизни. Существует несколько уровней осознанности. На рисунке ниже изображена пирамида осознанности, на ней цифрами обозначены её уровни. Чем выше уровень, тем он концептуально выше, и напротив, энергетически ниже. Душа, поднимаясь по лестнице этих уровней, теряет энергетику действия, но приобретает концептуальную полноту опыта, позволяющую ей вмещать-понимать нижестоящие уровни, а значит, и управлять ими, используя пассионарность нижних уровней в своих целях. Кто на вершине, тот может, если хочет, использовать тех, кто у основания, в своих целях, наоборот – редко и, как правило, через жестокое и разрушительное насилие, не ведущее к окончательной победе. Победа будет у тех, кто взойдет на вершину. И никак иначе. В деталях мы будем рассматривать и процесс восхождения, и процесс управления позднее, сейчас, на этом этапе повествования, важно «ухватить суть».

Параметры, разделяющие пирамиду на две части, проявляются, как факторы, определяющие отношение человека к жизни. Разделение осознанности на четное-рациональное и нечетное-интуитивное выражается в позиционировании «выше-ниже» некоторых базовых представлений. Они присутствуют в психике каждого человека, определяя образ жизни, с момента начала его осознания, как личности, выделившей себя из природы. Эти параметры объяснимы именно ходом вращения трёх базовых сущностей при триалектическом взаимодействии. «Духовное выше материального» – базовая установка для правой части пирамиды, потому что при вращении предшествует ему. «Материальное выше духовного» – это для левой части пирамиды, если вращение («ход вещей») происходит по часовой стрелке. См. рисунок ниже.

«Жизненные установки» – это поведенческие и мировоззренческие стереотипы, лишь отчасти определяемые, точнее, проявляемые воспитанием и образованием. «Пять выше», как этические нормы, были впервые провозглашены небополитикой, – «небесной» альтернативой «земной» геополитике. Единственным изменением, внесенным здесь в «пять выше», по сравнению с исходной – небополитической версией, является слово «совесть», используемое вместо слова «справедливость». Справедливость, строго говоря, это следование высшей правде, то есть Небесного Плану, Воле Неба, она не может быть выше закона, потому что сама – есть Закон.

Все человечество по критерию чётности-нечётности делится на две большие группы в соответствии с этими жизненными установками. В каждой цивилизационной общинности есть «чётные» и «нечётные» личности. Но, тем не менее, существуют статистические закономерности, определяющие преобладание той или иной группы в каждой человеческой общности. В некоторые периоды истории или «чётность», или «нечётность» может значительно превалировать, но последующий период исправляет «перегиб» «через колено», что ведет к значительным жертвам и страданиям.

Левая часть пирамиды осознанности и управления имеет основание в левом полушарии мозга, в ходе сущностей по часовой стрелке вокруг оси эволюции, пятиконечной звезде двумя лучами вверх, чётности. Это человеческое Ratio, прогрессизм, «Все в человеке, все для человека», вера в творческие силы и науку, в возможность разумного устройства общества на пути развития человечества. Ratio у всех людей устроено одинаково и представляет собой логическое мышление, основанное на здравом смысле, ясных алгоритмах принятия решений, научных знаниях и проверяемом опыте. Интенция, определяющая интуитивное восприятие, существует и при чётном восприятии, она не закрыта непроницаемым фильтром совсем, она присутствует, определяя парадигму мировоззрения: земле-центризм, небо-центризм или человеко-центризм, – но не является определяющей, она «ниже». Левая часть пирамиды осознанности – это основание для появления глобальных проектов, интернационалов, сетевых и иерархических глобальных структур.

Осознанность манифестируется в определённом порядке: земля, небо, человек, потом все вместе. Община, общинное сознание известно с незапамятных времен. Орденское сознание, проявляющееся как групповое мессианство, появилось с появлением мировых религий. Либерально-гуманистическое начало манифестироваться в эпоху Возрождения.

На уровне «земля» в левой части пирамиды находится материалистический, атеистический и общинно-коммунистический «красный проект», древний, как мир, но реализованный в форме строительства коммунизма, только в XX веке. На уровне «небо» – орденские структуры. В качестве примера можно привести масонов, строивших храм человеческой цивилизации по чертежам Великого Архитектора Вселенной «во имя Бога, но без Бога», и оказавших большое влияние на ход истории нового времени. На уровне «человек» – это глобальный либеральный проект с его концепцией свободы, как цели и смысла жизни, перенявший эстафету рациональной осознанности у орденского проекта. И наконец, интегрирующий рациональные глобальные проекты универсалистский мондиалистический проект, соединяющий всё рациональное, что успело наработать человечество за тысячелетия своего существования.

Мондиалистический проект единого человечества, соединённого на рациональной основе мировым правительством, усиленно демонизируется с нижних уровней пирамиды, но мало страдает от этого, «…караван идет». Квинтэссенция воплощенного ratio – это деньги, поэтому иногда этот уровень осознанности и управления называют «финансовый интернационал». Ну и что ж такого, что люди решили управлять, через силу денег? Это, извините, последовательный, а не лукавый рационализм, основанные на знании человеческой природы: «люди гибнут за металл» сами, с азартом и вдохновенно, поколение за поколением! Мирового правительства не избежать! Важно, какое будет оно, и с позиции какого уровня осознанности будет строиться. Так вот, скажу с какого должно: E Pluribus Harmonia. Все остальные попытки будут химерами, в том числе и сегодняшний мондиалистический проект «E Pluribus Unum».

У каждого глобального «интернационала» есть свое концептуальное обоснование, разумеется, свои последователи и цели. Нам важно выразить мысль: все они ЗАКОНОМЕРНЫ, и не могли не появиться потому, что являются шагами-этапами на пути осознания истинных целей эволюции. И масоны, и либералы, и мондиалисты («финансовый интернационал») и, разумеется, коммунисты, – все это дети нового времени, модерна, правда, имеющие очень глубокие корни в истории. Они были нужны для дела эволюции, потому и проявились, выполняли и выполняют свою важную функцию в процессе «обучения душ» или, кому больше нравится, обретения генетической памяти. И по сути своей, никакие они не враги эволюции, а значит, Небу, человеку и Природе, сами по себе. Любая концепция может стать препятствием делу эволюции, если её приверженцы становятся фанатиками своей идеи и теряют чувство юмора… Но это всех касается, а не только масонов и коммунистов!

В левой части пирамиды осознанности – материалистический и экономический детерминизм, в сущности, объединяющий и либерализм, и коммунизм, и мондиализм. В основе этих проектов находятся интересы человека, личностей, пусть и соединенных в общество – community, а не какие-то там идеальные абстракции. «Все в человеке, все для человека» (М. Горький) – вот суть левой части, лучше и не скажешь. И то, что коммунизм – это, по определению, «общинная идеология», не меняет его сути, как учения, ориентированного на развитие личности, исходя из удовлетворения её материальных потребностей, пусть и через развитие общины-общества.

В правой части пирамиды осознанности – идеалистический детерминизм, определяющий примат идей и человеческой духовности во всех её проявлениях над «потребностями тела». Здесь объединяет людей не интерес, не экономическая целесообразность, не стремление «завтра жить лучше, чем вчера», а духовная (или кровная, что тоже идеализируется) общность. Поэтому здесь и только здесь «общее – выше личного» – на самом деле, как корневое ощущение, от самого-самого… а не как декларация, основанная на теории, здравом смысле и концепции выживания. Это «общее» священно, одухотворено и лишь воплощается людьми.

Возможно, кого-то удивит, что коммунистическая идеология расположена в левой части пирамиды. Коммунизм – дитя эпохи модерна, начинался, как последовательный рационализм, материализм и интернационализм, основанный на экономической теории К. Маркса, поставившей «во главу угла» жизни общества вопрос о владении собственностью. Собственность определяет власть – это азбука марксизма, поэтому она выше власти. Поэтому, на самом деле, при коммунизме «владение – выше служения», а не наоборот, потому что коммунизм исходит из того, что «какое владение, такое и служение» – хотя бы в теории. Что получилось на практике – это другая история! «Суха теория, мой друг…». Коммунизм быстро приобрел черты идеалистической идеологии – «красной веры», де-факто, переместившись в правую часть пирамиды осознанности, заняв весь низ пирамиды, и правую и левую его часть. Он основывался больше на иррациональном чувстве, а не на научном расчете, его ключевым словом-принципом стала «справедливость», правда, понимаемая не в истинном, а в узком, экономическом смысле, то есть, как справедливое распределение материальных благ.

Именно идеализация «общего» и «справедливости», без допущения веры в высшую, не научную справедливость, а строго в рамках материалистической идеологии, поначалу поставившая марксизм на рельсы практической реализации, впоследствии стала причиной его концептуальной «размытости». Настоящий коммунизм должен быть атеистическим, классовым, научным, интернациональным и экономически детерминированным. Никакого идеализма, никакого «заигрывания с боженькой», (В.И. Ленин), никакого национализма и иррационализма! У пролетариата нет национальности, у него есть общий враг – капитал и одна общая цель – коммунизм! Но такого коммунизма в отдельно взятой стране построить нельзя! Поэтому К. Маркс бы сильно недоумевал, увидев, что сделали с его теорией в СССР на практике. А на практике Сталин строил коммунистическое общество с нечетной ценностной парадигмой, сохраняя очень сомнительную «научность», как догму. Ну какая в диамате и истмате научность?!. Кстати говоря, современный вариант коммунизма – китайский, не страдает этим противоречием, а развивается именно как китайский национальный социализм, четко позиционировав себя в правой части пирамиды осознанности.

Немного забегая вперед, скажем, что, практически, «нечётный» СССР, в соответствии с законом триалектики, выполнял совершенно необходимую эволюционную миссию сдерживания «чётного» Запада. В условиях почти непрерывной войны, в СССР была применена мобилизационная модель «тяглового государства» с ярко выраженной нечётной парадигмой, чтобы противостоять чётному Западу и атаковать его. Нечто с парадигмой «духовное выше материального» должно был появиться на планете, как сдерживающий «нечётный» фактор, и появилось, как СССР.

История заставила большевиков создать свой красный глобальный проект, буквально, на ходу, рисуя рабочие чертежи социалистического отечества «на колене»! В качестве идеологического обоснования модели «реального социализма» был применен марксизм-ленинизм в интерпретации Сталина, то есть, реализуемый, поначалу, в одной отдельно взятой стране. Сталинский режим, со всей его жестокостью, все же, был исторической необходимостью. Созданный историей «на скорую руку», он исполнял миссию «нечётного» противодействия «четности» Запада.

Правая часть пирамиды осознанности имеет основание в правом полушарии мозга, в ходе вещей против часовой стрелки, звезде тремя лучами вверх, нечетности. Это человеческое Intuitiva, традиционализм, вера в Провидение и судьбу, в совесть и в возможность торжества высшей справедливости (которая, точно, выше любого человеческого закона), если не в этой жизни, то в будущей. Intuitiva у людей разное, оно определяется качественным состоянием интенции, что и определяет духовное разнообразие человечества. В основе разделения людей по цивилизационным признакам находится цветность и плотность интенционального фильтра. Градация интуитивного восприятия мира имеет нюансы, выраженные в цветовых оттенках фильтра. Четко различимых цветов, ярко позиционирующих интуитивное восприятие, шесть (или семь – по числу цветов радуги): три основных цвета и три дополнительных. Именно они являются причиной манифестации основных религиозных систем и основных цивилизационных общностей.

Цивилизационной общностью, способной пронести свою самобытность и жизнеспособность через века, может стать только общность, имеющая четкое позиционирование в спектре интенционального восприятия. Только однозначная ясность духовного позиционирования позволяет ей пройти все этапы осознанности: землецентричную, небоцентричную и человекоцентричную, – не растворяясь в потоке истории. Опыт этого восхождения должен сохраняться и в культуре, и в традиции, и в образе жизни.

Культурно-исторические общности, определяемые мировыми религиями, а их три: христианство, ислам, буддизм, – в процесс своей манифестации и развития поляризуются по принципу вращения вокруг оси эволюции. Например, православие – это нечётное мироощущение, протестантизм – чётное, а католичество – чётно-нечётное. Разделение на два полюса любого человеческого сообщества, подобно разделению магнита. Он обязательно имеет два полюса, и если его распилить, то каждая половинка тоже будет иметь те же два полюса. Держать поляризованное общество в едином цивилизационном и политическом пространстве можно, лишь находясь на более высоком концептуальном уровне. Такая поляризация, например, произошла с единым русским народом, в процессе самоопределения Украины. Единство не удержали…

Культурно обособленные общности, не прошедшие все обязательные этапы и уже не имеющие возможности их пройти, цивилизационными общностями не являются. То есть, например, минойская или шумерская цивилизация – это именно цивилизация в общепринятом смысле, но не цивилизационные общности. Религии, имевшие в прошлом большое число приверженцев, но не сумевший сохраниться и стать стержнем цивилизационных общностей, несмотря на их значительное влияние на формирование культур и национального характера, ими уже и не станут. Причина – все та же: у каждой религии должно быть свое место в спектре духовного восприятия, а число этих «мест» ограничено. Произвольно «выдумывать» религии и цивилизационные парадигмы, способные жить долго, не получится. Пророк Мухаммед стал «печатью пророков» именно поэтому. Ислам – последняя из мировых религий, занявшая еще свободное место в спектре духовного восприятия.

При манифестации иррациональной осознанности правой части пирамиды, раньше всего сформировалось и оформилось родовое-народное чувство, скрепляемое языком и культурой. Оно – от земли, оно самое сильное, самое глубинное, его архетипы самые древние, самые «энергетически заряженные». Это чувство является «духовными скрепами» национального государства. «Вмещающий ландшафт» (Л.Н. Гумилев) родины: «И на холме средь желтой нивы чета белеющих берез» (М.Ю. Лермонтов), чувство сыновьей признательности: «Любовь к родному пепелищу, любовь к отеческим гробам» (А.С. Пушкин), – вот эти скрепы. На этом чувстве-ощущении, органически присущем человеку, впитываемому, буквально, с молоком матери, основывается национальное государство. Хочу напомнить, что интенцию определяет, все же, любовь, а не национальная принадлежность и не религия! Хотя невозможно отрицать фактор «крови и почвы». Кто не читал предыдущих глав, обязательно прочтите в них о вере, надежде и любви, как признаках работы души, то есть, проявлении интуиции. Чувство родины должно быть у каждого человека, его отсутствие – свидетельство того, что душа не имеет необходимого духовного опыта, или этот опыт, в силу разных обстоятельств, не проявился как осознанность. Чувство родины, отечества – первый шаг к осознанности.

На следующем этапе и эволюции души, и эволюции человечества формируется религиозное чувство, связанное с единым небом. Различные формы однопричинных религий, а их, переживших века, история знает немного (секты и направления – все это лишь нюансы), проявляются, как основные факторы формирования цивилизационных общностей. У понятия «цивилизация» несколько значений, культурологи и политологи до сих пор не сошлись во мнении, что же это такое. Чтобы не вдаваться в рассуждения, связанные с большим разнообразием толкований определения «цивилизация», мы назовем культурно-историческое явление, в основе которого лежит принадлежность к той, или иной традиционной религии, цивилизационной общностью, а не цивилизацией. Цивилизационная общность – это общность людей, сформировавшихся под влиянием общей мировой или древней религии, имеющей обособленное позиционирование в спектре духовного восприятия. В силу того, что градация интенционального фильтра для создания качественно отличной интенции не может быть слишком узкой, количество цивилизационных общностей не может быть большим. Проще говоря, цвета интенционального фильтра разных цивилизационных общностей должны явственно различаться. И на самом деле, цивилизационных общностей всего 12, все они позиционированы и в мировой культуре, и на карте мира.

Цивилизационная общность являлась базовым основанием для империй, включающих в себя многие народы. Осознание принадлежности к цивилизационной общности, исторически исходящей от мировых и древних религии, – второй этап осознанности. Осознанный человек должен четко представлять и ценить свои духовные корни, именно, как религиозную принадлежность своих предков. Это осознанность не обязательно предполагает религиозность или, например, «воцерковление», но она должна быть.

Следующий этап эволюции души и осознанности в правой части пирамиды осознанности – результат интенция на человека. Это направление интенции проявляется в концепции «суверенной демократии» или «народной демократии», связывающий светский гуманистический характер государства и национально-культурные особенности и ценности, основанные на традиционной религии и родовом-народном чувстве. Республики нового времени – проявления этой ценностной парадигмы. Осознание ценности человеческой личности, как «сосуда духовности» – следующий, третий этап осознанности.

Четвертый этап осознанности – вмещение личностью всего, что от земли и всего, что от неба в своей цивилизационной парадигме, то есть, пока еще через свой интенциональный фильтр, включая в интенцию и землю, и небо и человека. Все родное, что было в истории моей страны, все мое, все понимаю, даже если и не принимаю…

Пятый этап осознанности при движении вверх по правой части пирамиды – рациональное осмысление всех тех богатств, которые дает интуитивное восприятия мира всем человечеством, без их отрицания, это происходит уже с выходом на ноосферное планетарное мышление, где рациональное и иррациональное совмещается в гармонию на вершине пирамиды осознанности. Для таких людей родина есть, отеческая религия есть, человек все это вмещает и в центре, но и планета – тоже их родина, а духовное многообразие – формы проявления единой духовности.

Подошло время изобразить, как выглядит душа планеты графически, в виде образа. Для этого осталось сделать лишь несколько пояснений. Отметим, что в отличие от мировых религий, три древние религиозно-мировоззренческие системы: иудейская, синетическая и индийская, – не поляризуются по принципу чётности – нечётности в той степени, как цивилизационные общности мировых религий. И у них поляризация существует, но, как правило, не ведёт к размежеванию внутри единой цивилизационной общности по религиозно-цивилизационному принципу, как в случае цивилизаций, основанных на мировых религиях. Цивилизационная идентичность древних однопричинных религий и соответствующих им цивилизационных общностей уже изначально, в силу широкой интенции, присущей этим мировидениям, включает небо и землю. В религиозной мифологии это последовательно выражается, как «избранность» по национальному признаку и отношение к родине, как к «Земле обетованной», «Поднебесной», «Матери Индии».

В соответствии с выше названными критериями, основанными на Intuitiva, нами определены двенадцать цивилизационных общностей, манифестирующих все духовное многообразие эволюционирующего человечества. Для них и откроются двенадцать врат «Небесного Иерусалима», о которых упоминается в христианской традиции! Эта градация относится к правой части пирамиды осознанности. То есть, цивилизационные общности, как и религии, – порождение интуитивного восприятия мира.

Африка – это огромная культурная общность, цивилизация, возможно, она станет и цивилизационной общностью, но пока страны южнее Сахары трудно отнести к какой-либо цивилизационной общинности. Она еще не определилась вполне. Но, со временем, несомненно, сделает это, примкнув к одной из двенадцати выше обозначенных.

Теперь мы можем изобразить ДУШУ ПЛАНЕТЫ, не только раскрасив её в цвета первичных сущностей, но и привязав их к глобусу. Душа планеты подобна душе человека и представляет собой тороид. Ось тороида проходит через район Алтая – центра Евразии. Это очевидно, исходя их позиционирования цивилизационных общностей на карте Евразии, где все они и манифестировались.

Процесс манифестации планетарной души идёт уже много тысяч лет и проявляется, как формирование духовного разнообразия человечества. Это разнообразие выразилось, как разнообразие языков, культур, мировых и древних религий, давших начало цивилизационным общностям. Тороид души планеты сегодня составляют миллиарды человеческих душ, имеющих разные спектры интуитивного восприятия духовных оснований мироздания, ещё не осознающих этого. См. рисунок.

В соответствии с законом триалектического взаимодействия, цивилизационные общности находятся в состоянии порождения-натиска и противодействия-сдерживания, как и три первичные сущности мироздания, которые они манифестируют. Четность – натиск, нечётность – сдерживание, в определенные периоды переходящий в решительное контрнаступление. Фактор натиска-сдерживания в кольце перемен, образуемом цивилизационными общностями, является одним из решающих факторов эволюции и «процессов глобальной трансформации». Ислам осуществляет натиск на Израиль и Запад, Запад на Россию, Россия движется на Восток и сама является Востоком для Китая, Китай должен двигаться в Центральную Азию в Исламский Мир, здесь скрыты корни насущной, эволюционно обусловленной необходимости Великого Шелкового Пути. Процесс взаимного сдерживания идёт в обратном направлении. Об этом можно говорить много уже в контексте реальной политики, но пока ограничимся констатацией.

Позиционирование мировой души на глобусе см. еще один рисунок.

Духовный полюс планеты расположен в центре Евразии в районе Алтая. Метафизическое значение этого факта проявляется в том, что именно здесь проще всего достигать «ноосферной» осознанности, в силу равной удаленности от «заряженных» влиянием культур мест, где происходило формирование цивилизационных общностей. Это особая сакральная зона для человечества. Где-то здесь растет Древо Жизни нашей планеты.

Инверсивные зоны распространения культур на глобусе связаны с тем, что «пурпурная» – ведическая цивилизация, сформировавшись на севере, вместе с ариями переселилась с севера на Индостан еще в глубокой древности и смогла там укрепиться, и, напротив, южная исламская цивилизационная общность исторически продвинулась на север, обретя там свою родину. Позиционирование на глобусе – это лишь бледное отражение «неба» на «земле». Ведь душа планеты существует вне времени и пространства и лишь отражается в проявленном мире, как «платоновская идея» в мире вещей.

Люди, достигшие осознанности, соответствующей «гармоничной ноосфере», образуют Братство Кольца, ведь цивилизационные общности замкнуты в кольцо, и соединившись, составят душу планеты по образу и подобию человеческой души. Это будет решающим шагом эволюции на пути к Новому Небу и Новой земле. Социальные сети, суперкомпьютеры, нано и био и когнито технологии – это подготовительные этапы для реализации этой задачи, являющейся миссией человечества. Но главной составляющей «гармоничной ноосферы» будут не датчики – «нооскопы», следящий за состоянием планеты, и не суперкомпьютер с неограниченной памятью, вмещающей «знание всех тех богатств, которые выработало человечество» (В. Ленин), а сам человек и общество соответствующего уровня. Люди, достигшие осознанности на уровне ноосферного мышления, должны стать вершиной пирамиды и осознанности, и управления, «солью земли» и смыслом продолжения существования человеческой цивилизации. Люди всех стран, соединяйтесь в Братство Кольца!

Эта миссия выполнима. Главное – есть! Это интеллект и интуиция, ratio и intuitiva человека. За техническую часть реализации миссии человечества отвечает логическое мышление, за духовную образное и интуитивное. А в социально-политической сфере – четная и нечётная парадигма миропонимания, времени и образа действия.

Технический прогресс, создавая нано, био, когнито технологии, уже к ближайшие двадцать лет вплотную приблизится к решению технической задачи создания искусственной души. К этому времени необходимо, критически важно для судьбы человеческой цивилизации, подготовить и её духовное содержание. Именно с решением этой задачи, очевидно, будут основные проблемы.

Парадигма E Pluribus Unum и материальная база в виде нано, био и когнито технологий создается, в основном, Западом, как авангардом рационализма и четности, а вот Восток, отвечающий за интуитивно манифестируемую составляющую мировой души, пока отстал с манифестацией глобальной духовной парадигмы Intuitiva View Mundi Unum (используем латынь для симметрии). Это отставание – результат краха СССР, в свое время исполнявшего роль глобального Востока в парадигме «духовное – выше материального». Поэтому сегодня взор «знающих-ведающих» вновь направлен на представительницу глобального Востока – на Россию. Россия формировалась на основании восточно-христианской части христианской духовной общности и являет собой ярко выраженную нечетность, являющуюся «востоком» и для Китая.

Россия, как духовный авангард глобального метафизического Востока, нечетности, уклада жизни, где «духовное – выше материального» – не только цивилизационная общность, но и одна из главных участников нечетной глобальной структуры, основанной на жизненной установке «духовное – выше материального». И ей не следует стесняться своей миссии, не она её на себя возложила, а законы эволюции. В эту глобальную структуру войдет примерно половина человечества, в основном, представленная не западными цивилизационными общностями. Но и на западе сторонников этой жизненной парадигмы предостаточно.

У планеты может быть только два полюса. Это цивилизационных общностей двенадцать, а полюса – два! Поэтому надо строить много-цивилизационный мир, как двухполюсный. Осознанность России, как одного из лидеров Восточного блока (полюса) планеты, заключается в осознании себя как наследницы языческих-национальных-народных-родовых корней, православно-христианской религиозной идентичности, коммунистической рациональной и интернациональной парадигмы, и народной воли, проявляющейся через народовластие. Небо, земля и человек должны быть соединены в России в гармоничном непротиворечивом единстве через парадигму ноосферного развития. Людей разных национальностей, религий и культур, живущих в России, соединит общая миссия воплощения высшей справедливости. На сегодняшнем этапе эта миссия проявляется пока, как сдерживание «нечётной» Россией «четного» Запада, еще не достигшего необходимой для построения мировой гармонии осознанности, а увлекшегося строительством «Града на холме» в парадигме E Pluribus Unum. Устоит Россия, заставив Запад осознать своё место и свою роль в эволюции, значит, на следующем этапе будет вместе с другими цивилизациями осуществлять настоящую гармоничную конвергенцию Запада и Востока. Её не дали осуществить недальновидные «перестройщики», разрушив СССР и не создав ему действенной замены.

Нет сомнений, что техника, информатика, компьютеры и коммуникации будут эволюционировать с всё большей скоростью, поэтому сегодня главное, чего не хватает человечеству для реализации своей эволюционной миссии, – это осознанности. Осознанность должна выражаться в понимании и чувствовании каждым человеком, решившим стать осознанной частью души планеты, своей причастности к её судьбе. Пока этого нет, держись планета!..

Масон Р. Киплинг писал:

«О, Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с мест они не сойдут,
Пока не предстанет Небо с Землей на Страшный господень суд».

Это так и есть, с мест они не сойдут, им надо научиться жить в гармоничном взаимодействии, не сходя с места, составив Братство Кольца. Для этого некоторая часть человечества должна подняться до уровня вершины пирамиды осознанности, до ноосферного сознания, чтобы начать воплощать в жизнь это Братство.

По логике повествования подходит время, как говорится, «взять быка за рога» – указать, кто враг. Ведь, если враг не назван, то для читателя, неравнодушного к острым проблемам сегодняшнего дня, и смысла читать «измышления» автора нет. Мало ли что пишут, ты скажи, что делать, с кем бороться, тогда уж можно разбираться в мотивации! Поэтому многие «начитавшиеся до изжоги» читатели, читают книги с конца. Повторюсь: главная цель этой книги рассказать иудеям, почему они иудеи, гуманистам-либералам объяснить, почему для них свобода – превыше всего, а православным поведать, почему они православные, а православие – такое, какое оно есть, а не иное. Эта книга, задумывалась, как повествование о том, как и почему формируются религиозные и нерелигиозные представления и ценности. Но автор вынужден постоянно откладывать этот важный, но все же теоретический вопрос на потом, забегая вперед, чтобы сохранять suspense (темп-ожидание) повествования. Что очень трудно делать, учитывая характер излагаемого материала.

И все же я назову главного врага. Главный враг человечества – НЕОСОЗНАННОСТЬ. Она персонифицирована в людях, считающих, что только их мнение о мироустройстве – правда, а иное – обязательно ложь, а не иная правильная точка зрения на мир. Именно неосознанность – среда, из которой вырастает расовая, национальная, классовая, религиозная, идеологическая вражда и, вместе с тем, иллюзии, исходящие из отрицания высшей обусловленности «крови и почвы» и небесной духовности. Неосознанность, как следствие ограниченности мировидения, духовного опыта, облекается в благородные одежды: и борьбы за свободу, и патриотизма, и «священной войны», и чего угодно. Естественные чувства человека становятся страшными по форме проявления, если берутся на вооружение людьми не осознавшими, кто они, откуда и зачем с позиции эволюции. Люди, не понимающие своего истинного места в деле эволюции, ничего не хотят слушать, кроме лозунгов, подтверждающих их собственные взгляды. И во всем, что непонятно или не принимается с позиции их мировидения, видят только козни и замысел врага. Это, увы, так все и происходит. Великий разделитель людей – Диавол – не дремлет! «Разделяй и властвуй» – это его стезя. А он скрывается в неосознанности. Там его царство! Он и есть мой главный враг…

Осознанность – синтез рационального и интуитивного начал человека, и никак иначе! «Сон разума рождает чудовищ», а «запечатанное сердце» – для бесов дом родной… Поддержание неосознанности всеми средствами – инструмент управления людьми «темных сил истории», а люди, выполняющие миссию «разделяй и властвуй», – их слуги. Неосознанность – это тьма.

Для меня лично враги не либералы, не коммунисты, не православные и не мусульмане, не турки и не евреи, и не мондиалисты из «финансового интернационала», а те из них, кто разводят людей и народы для вражды с целью захвата власти, кто приносит планету в жертву безудержному потреблению. И «тотальные гуманисты», в угоду «здравому смыслу» и человеколюбию», отвергающие дух земли и неба, проявляющийся в национальном и религиозном чувстве – ничуть не лучше. Те, кто тенденциозен: только свобода, только религия, только справедливость – это все, если не слуги, то невольные прислужники Лукавого! В этом «только» – столько ловушек и симулякров образа врага! Кто сеет ненависть не к злу, уводящему от гармонии, а к людям, даже и заблудшим – сам заблудший! «Ненавидящий – уже побежден» (Конфуций). Конфуций, как всегда, прав…

«Ум без разума – беда», – гласит русская поговорка. С необходимым для данного случая пафосом, хочу закончить эту главу стихами А.С. Пушкина. В них слово «солнце» – это символ разума.

Как эта лампада бледнеет
Пред ясным восходом зари,
Так ложная мудрость мерцает и тлеет
Пред солнцем бессмертным ума.
Да здравствует солнце, да скроется тьма!

И с «нечетным» идеализмом, а именно его сегодня не хватает, скажем: свет осознанности просияет и скроется тьма!

В ходе работы над этой главой автор широко использовал труды небополитиков, прежде всего, А.Г. Ибрагимова и А.П. Девятова.

 

https://www.peremeny.ru/books/osminog/11742

https://lektsia.com/17xd5ec.html

  

Глава 10. Первое лирическое отступление. Империя духа

 

 Обещал читателю лирические отступления. Так ведь нет их! Повествование идет в обычном формате, иначе не получается, ведь надо изложить концепцию универсального мировидения последовательно и логически стройно. И это приходится делать на языке, если не строго научном, мы сразу договорились, что этого не будет, то, хотя бы, используя привычные для подобных текстов понятия.

Пока – сплошная «алгебра». Проверить алгеброй гармонию, теоретически, можно, а вот создать гармонию при помощи алгебры – невозможно. Мёртвая красота пирамиды и мраморной статуи с лицом идеально симметричным не трогает, а подавляет. Пока здесь приходится описывать гармонию мира при помощи алгебры – в надежде, что час, «когда об этом можно будет рассказать» в образах и эмоционально, настанет. О необходимости «душевного подхода» к проблемам мироздания отлично сказал доктор Фауст:

При свете дня покрыта тайна мглой,
Природа свой покров не снимет перед нами,
Увы, чего не мог постигнуть ты душой
Не объяснить тебе винтом и рычагами!

Без устного слова, несущего чувство, без эмоциональной составляющей, выраженной в образах, передача смысла универсального мировидения невозможна. Вершина ratio– наука, а вершина проявления интуиции – искусство. И они должны быть соединены для верного выражения реальности. Нужен «алхимический брак» ratioи intuitiva, причём, по их взаимной любви, сопровождающийся обменом энергий и сущностей! Тогда произойдёт «трансмутация» и смысла формул, и смысла образов и, вдруг, откроется небо! Нечто мудреное, чему автор посвятил девять глав, должно быть выражено так, чтобы трепетали сердца, тогда «идея станет материальной силой».

Автор этого повествования, каким он уродился, привык всё выражать словами и формулами, и был наглядным примером безусловного доминирования ratio. «Слова, слова, слова!» Существенно только то, что можно выразить в словах и формулах. Но к сорока годам, по мере осознания, что «суха теория мой друг…», автор начал пробиваться к образам героическими усилиями собственной души. Зачем?.. Потому что мир без irratio-intuitiva, без вмещения его душой, непознаваем! Сначала это была смутная догадка, теперь вот обосновал это с помощью логики, пусть и с использованием понятий, несущих иррациональные смыслы.Без интуитивного постижения мироздания высокого смысла в формулах нет!

Без любви высшим смыслом жизни становится власть и слава, а не красота и истина. «Только это – западня, где ни радости, ни света» (А. Ахматова). «Любовь — это единственный способ постижения другого человеческого существа во всей глубине его личности»,– верно ведь сказал В. Франкл. А я скажу больше: мир без любви непознаваем! Это, пожалуй, главное, что хочу донести до людей. В этом нет ничего нового, потому что «нет ничего нового под солнцем». Тем более, стоит повторить эту простую истину еще и еще раз, особенно в наш рациональный век.

Искусство, эмоциональность, столь же необходимо для познания и выражения истины, как и наука. Это – прямой вывод универсального мировидения. Но писать вместо мировоззренческого эссе художественный роман в образах, значит, опять же, утратить смыслы, уже из-за образности в ущерб рациональности. И все же, следуя необходимости, попробуем внести в повествование эмоциональную составляющую, чтобы сделать хотя бы намек, на необходимость художественной образности для изложения сути смысла мироздания.

Существует два архетипа познающего мир человека: мудрец-ученый и поэт-пророк. Скажем здесь несколько слов о художнике, о поэте. Об Артисте!

Душа поэта – это инструмент, на котором играет судьба, вдыхая в неё сокровенные смыслы. Вдохновение, как неодолимая страсть, если она пробуждается, поэт себе не принадлежит, как и пророк. Голос неба, требующий от художника «священной жертвы», не ведает шаблонов, он иногда ломает их все, проявляя внутреннюю суть вдохновлённого человека. Поэтому для настоящего артиста главное – это свобода, свобода выражения. Артист, волею духа, живет ради вдохновения. А вдохновению – дуновению духа, одухотворению – нет дела да наших скудных представлений о красоте и правде! Дух творчества «дышит, где хочет» и как хочет! Если вдохновение пробуждается, бывает так, что и слов мало, и красок, и звуков, чтобы выразить нечто важное, рвущееся из открывшейся души! Творческий дух иррационален, потому что тождественен Мировому Духу, тому самому троичному духовному началу мироздания, что предшествует явлению форм. Сама же способность художественного выражения – талант – это уже и из области ratio, даже физиологии: у кого-то есть музыкальный слух, у кого-то способность к рифмам, или чувство формы.

Невыраженное чувство, не находя выхода, мучает душу художника, как неразделенная любовь. И никто не знает точно, и поэты тоже! – зачем все это им надо! Разве что философы знают… И все же, художник стремится поймать вдохновение так же, как каждый из нас стремится найти любовь. Потому что и любовь, и вдохновение – ценность не из чего не следующая, а первичная, выражающая состояние души. Ведь и вдохновение, и любовь имеет одну причину – единение-интенцию с другим человеком и миром. Если это единение происходит, оно требует выражения, творческого акта. Любовь – и источник творческого вдохновения, и страстное стремление к единению, а причина и любви, и вдохновения – открытая душа, жаждущая отдать себя другому человеку и миру, чтобы познать его ради продолжения жизни.

Бывало у вас ощущение присутствия другого человека, будто вот он здесь, хотя нет его рядом, и где он – разуму неизвестно? Определения этому состоянию души, кажется,нет в языках. Это, как ощущение присутствия рядом божественной сущности, к этому стремятся верующие. Такое ощущение близости – реальность, а не «как бы», если души соединены любовью, потому что для духа нет ни границ, ни расстояний… Ощущение божественного и человеческого присутствия «ближе сонной артерии» (Коран) – следствие любви, открывающей душу. Такое иногда бывает и при созерцании природы. Вдруг, на какой-то миг происходит проникновение облаков, моря, гор и долин в тебя самого, будто в этот миг все это вмещается и становится тобой – уже буквально. И тогда… «остановись мгновенье, ты прекрасно» – упоение жизнью и красотой мира, как блаженство.

Пробуждение дремлющей души бывает доступно многим, когда что-то «гибелью грозит». Одна из иррациональнейших причин войны и стремления к риску – «влечение к смерти», свойственное многим, особенно людям военной профессии,заключается в этом.

Всё, всё, что гибелью грозит,
Для сердца смертного таит
Неизъяснимы наслажденья —
Бессмертья, может быть, залог!

Гений Пушкина в этих стихах выразил сущность человеческого бытия. Неизбежность гибели широко открывает врата восприятия почти каждому человеку, способному взглянуть смерти в глаза, и будоражит дух человеческий близостью соединения с тем, что ждёт там, за гранью…

Ощущение единства с грандиозность мироздания можно пережить и, не находясь у «бездны мрачной на краю». Другой путь познания сути жизни, доступный многим – искусство. Это, конечно, должно быть высокое искусство, как результат творческого вдохновения артиста и его стремления отдать себя «городу и миру». О нем здесь речь. Такое искусство – не развлечение, а мистерия, в которой участвуют двое: Артист и Зритель. Чтобы такое искусство появлялось и жило, артист должен жертвовать собой, а зритель быть готовым принимать такую жертву.

Открытие красоты и следование красоте – один из путей познания мира. Это всегда гипотеза, требующая проверки душевным опытом. Другой путь – холодный расчет, наука и формулы, и числа.Этот путь рационален и понятен. Надо, чтобы оба пути сошлись в одной точке!

Как это бывает тяжело заставить себя смотреть на мир вне шаблонов воспитания и образования, вне догм, вне собственных устоявшихся принципов, чтобы увидеть прекрасное в мире! Да еще и не рассуждать при этом, а просто воспринимать мир, людей и творения искусства, как они есть, как сотворены, без трактовок разума. Такое открытое восприятие мира – высшая степень проявления свободы. И если это получается – вот тогда ощущение присутствия духа приходит, как откровение. И если это происходит, тогда становится предельно ясно – для чего нужна свобода! Она нужна для утверждения красоты. Свобода без откровения – бесплодна.

Мир невидимый, мир духовный, поддерживающий жизнь каждый миг, он везде– в каждом камне и каждой травинке. Его присутствие и в нас тоже – самое простое объяснение красоты и смысл бесчисленного многообразия явлений, связанных вместе. Присутствие духа позволяет проникнуть в каждое существо, пробудить сердце, вызвать синергию общего действия. Дух «дышит, где хочет», он приносит откровение, пробуждает вдохновение, но и туманит головы страстью. Любое чудо возможно, если человек в духе! И ощущение счастья – тоже действие духа в человеке. Если сердце человека открыто, то его дух взаимодействует с духом мироздания, и тогда человек воспринимает духовность мира, если нет, тогда действие духа не может осознаваться. Открывает же сердца – любовь!

Дух Истины, действуя в людях, снимает все противоречия между ними: расовые, национальные, конфессиональные, классовые, гендерные. Потому что все расы, народы, конфессии и классы, мужчины и женщины, – порождение все того же единого мирового духа. У него нет расы и пола, все в одном! Надо дать духу пробудится и проявиться в людях, и тогда приблизится рай на Земле, как проявление мировой гармонии.

Первопричина мира одна и лишь проявляется по-разному. Ислам, христианство, буддизм, иные религии, призывающие к любви, действующие через любовь, и ставящие необходимость ограничения человеческой свободы, ради достижения Истины, – только лишь разные проявления действия духа в людях. А вера без любви – это не религия, это не поклонение Высшей Истине, это нечто иное, что угодно, хоть и идеология, хоть и какой-нибудь очередной «изм»!

Люди разделены не духом, он един и один на всех: на земле, в человеке и на Небе, – а своим ratio, подсказывающим и обосновывающим «железной логикой», что жизнь – это борьба за место под солнцем, и чем больше этого места под контролем, тем больше власти и наслаждений. В этой парадигме власть – абсолютная ценность. В духе же люди гармонично соединены уже и сейчас, уже изначально.

«Ты и я одной крови?» – Не так! Кровь у людей разная! Ты и я в одном духе – это правильно. В духе и истине соединятся люди, но не по крови и не на общих интересах! Пробуждение Духа Истины в людях и следование ему – вот главный ресурс для единения человечества. Все, что разделяет людей, унижает их достоинство, вводит в заблуждение – не от Духа Истины, это не есть Истина, может быть, лишь часть её, ведь по земле ходим, из земли растут наши тела. Квадрат земли разделен племенами и народами на «земли обетованные». Земли не соединить, но души можно соединить в круге неба.

Все мы откуда-то вышли: из алтайских степей, русских равнин и лесов, кавказских гор. У каждого есть своя родная река, долина, озеро. Там в тишине и покое таятся наши земные корни, ветвясь под могилами наших предков и питая наши души живой водой памяти и чувства. И у меня корни, точно, есть, я их чувствую, когда смотрю на красоту земли, на фотографии славных предков. Но не знаю уже, где они теперь эти корни, то ли на русской равнине, то ли в алтайских степях, то ли среди крымских гор. Искал и не нашел свою малую родину… Могилы моих предков по всей огромной России, да и на чужбине их немало: от Германии до китайского Даляня. Есть еще кровь, родная кровь, «душа тела в крови», с ней передается материнское-земное, как завет каждому человеку от родной земли и народа. Во мне, должно быть, русская кровь. А дед был украинец, а другой из Белоруссии, а маму татары считали своей. И что с этим со всем делать? Кем называться? Я человек без родины и без религии? Нет! Моя родина там, где в людях, любящих свою землю, проявляется Дух Истины, принимающий меня, как родного, и каждая религия, основанная на любви – моя! Такова моя осознанность. И нет моему сердцу ближе Российской земли и неба над Россией… И распущу корни своего древа по всей земле, и оплету ими все могилы, и притекут корни души моей, как артерии тела к сердцу, к могиле первопредка, общего для русского, араба и китайца… и оттуда буду питаться живой водой, перетекающей в мои жилы из родной Земли… А небо – оно на всех одно…

Как пробуждать дух?..

Недавно вернулся из Дагестана. Был там в духе! Это теперь и моя земля тоже… И я теперь дагестанец. И я теперь мусульманин – по душе. Потому что стал человеком больше, после того, как принял в свою душу горы Дагестана, дух Дагестана, религию Дагестана, переданную мне словами добрых людей.

И в Москве сияет Дух творения! Его дуновение чувствовал на её бульварах, площадях, в её музеях.Он светился в глазах москвичей перед светлым Праздником Пасхи. Непоколебимы стены Кремля – это я вам говорю, потому что был в духе и различил это! И в мавзолее Ленина живет дух, всемирный дух справедливости и наказания. Не хотите, чтобы он пробудился? Тогда уважайте его, осознайте значение его, как одно из проявлений высшей Истины!

Пошел в Третьяковскую Галерею, чтобы проникнуться духом Российской Империи, – родины моих предков. А так вышло, что оказался, вдруг, в Империи Духа! Время, значит, настало переставить слова, чтобы получить иной смысл. Вот она – бесценность-драгоценность слов родного русского языка: переставил два слова местами – и совсем ведь другой смысл получается!

Нужна империя духа–вот благовещение мне, полученное у иконы «Благовещение», что в Третьяковской Галерее. Как из красных нитей духа в чреве Богородицы было сплетено тело Христово, так и людям из нитей духа в своих душах надо сплести тело Империи Духа. В этой Всемирной Империи имперским народом будут все, для кого духовное выше материального, совесть выше закона, общее выше личного, служение выше владения, а власть выше собственности… Выше, но не без!.. Не состоится Империя духа – и мир не устоит, он опрокинется в губительный и беспросветный рационализм, где свет разума будет не духовным светом, а холодным сиянием Люцифера – властелина тьмы неосознанности. И несправедливость восторжествует на кроткое время! Рациональное познание скрытых духовных сил мироздания, называемое еще «оккультизм», не поможет миру ratioу стоять. Такое будущее не страшно лишь тому, кто не знает, не чувствует – о чем речь…

А состоится Империя Духа – будет великий праздник для Земли – сочетание ratioи intuitivа в союз! И Град Небесный о двенадцати вратах спустится на землю тогда. И все народы земли притекут в него, как реки… Буду отныне русским подданным всемирной империи Духа!

Людям, стремящимся к единению народов перед лицом опасности, проще обосновать его общей культурой, историей и общим корням, как-то ограничив ареал своей общей исторической родины на глобусе. Но с позиции только крови и почвы империю Духа не создашь, и на равных противостоять всемирному носителю ratioс этой позиции не получится. Уровень осознанности не позволит. Необходимо духовное единение в рамках глобального проекта.

Империя духа утвердится там, где христиане, иудеи, мусульмане, буддисты, индуисты– все люди Духа: от Земли и от Неба, – будут в равном достоинстве. Где человек, просто любящий людей и природу, не будет ущемлен. Где имущество каждого будет хранимо всеми. Где своя душа будет оберегаться, как душа ближнего, а не только тело. И не будет зависти… А общее, все же, выше личного, просто потому, что в духе все мы – одно, хотя каждый – личность.

Имперцы не крадут, не завидуют, не лгут: не в духе все это. Жажда знаний и действий – для них, как послушание, искренние слова об общем деле – лучшая молитва, а успех в труде, любовь и уважение сограждан – лучшая награда. Остальное – по совести… Подданные Империи Духа есть и на Востоке и на Западе. Вся планета – для них дом родной! Империя духа – это мы, все, кто в духе.

О войне смыслов. Она захлестнула мир. Пропаганда дошла до исступления! Скажу о войне словами героя моего любимого фильма: «Война – это все преходящее, а музыка вечна!»Империя духа ещё не состоялась потому, что о ней пока не спеты песни! Мы проигрываем на полях войны смыслов глобальному ratio потому, что не поем о себе, как стоим того; не слушаем тех наших, кто поет то, что стоит слушать;не ставим фильмов о самих себе –лучших. И все это потому, что нет у нас сверхзадачи. А значит, и нет ответа, для чего это все надо?! Предстоит воспеть царственный пурпур моей империи!

О молодёжи. Молодые, кто это вам доказал, что мы живем один раз?! Представление должно продолжаться! Осознайте ваши роли в театре жизни. Их играть – не переиграть. Поколение за поколением. И это так интересно! Возьмите на себя эти роли, и тогда дух взаимопомощи и братства соединит вас не по расчету, а чувством. А это – и есть настоящее счастье! «Где же, как же проявится гармония?» – спрашивают меня. Отвечаю: гармония появляется там, где появляются гармоничные люди. «Будущее принадлежит тем, кто верит в красоту своей мечты» (Э. Рузвельт). Он, безусловно, прав!

Итак, вывод. Опять же словами героя фильма скажу: «Противник не хочет уступать нам неба, наша задача сбросить его оттуда». Если небо будет наше, тогда и земля преклонит голову…

 

https://www.peremeny.ru/books/osminog/11864

https://lektsia.com/17xd5ed.html

  

Глава 11. Аз есмь! (Начало)

 

 Кажется, это слова Генри Форда: «Не спрашивайте, как я заработал первый миллион, а об остальных – пожалуйста!» Следуя Г. Форду, автор просит читателя: не спрашивайте, откуда он знает то, о чем будет рассказываться в этой главе. Но, поверьте, в этом нет ничего нового! Надо делать очень-очень много ссылок на первоисточники, а на это жалко времени, к тому? же и это? все равно? не убедит! Кому суждено, тот и поймет, и поверит без доказательств…

Причина самосознания

По мнению автора, самое загадочное, что есть в мире, – это самосознание. Человек знает, что он есть, а почему? Рене Декарт сформулировал тезис так: «Мыслю – значит, существую». Но компьютер, решая задачи, разве не мыслит? А знает ли он, что существует?.. Можно научить компьютер управлять истребителем, вести диалог с человеком, писать музыку и стихи. Делая все это, он будет исполнять заложенную в него программу и только. Компьютер даже можно научить писать программы самому себе. Но он все равно не будет знать, что он есть! На вопрос: «А зачем ему знать, если он ни в чем не отличается от нас, делая все, что и человек?» – можно ответить: «А какой смысл существовать, если не знаешь об этом?» Такое существование бессмысленно – вот и весь ответ. Оно имеет смысл лишь для того, кто запрограммировал компьютер, но не для компьютера. Машина останется машиной. То есть, мышление само по себе, – не есть признак самосознания. Так что тест Тьюринга – это тест на наличие интеллекта, но не на наличие самосознания. Сложно организованная материя, например, кремниевый чип, или мозг, а его можно рассматривать, как гигантский биологический чип на основе углерода, может иметь интеллект, мыслить. Но иметь интеллект – не значит осознавать себя!

Тезис: «Существую – значит, мыслю» – ближе к истине. Бытие обуславливает сознание, а не наоборот. Здесь может быть несколько оговорок, дополняющих тезис, но, все же, самосознание субъекта обусловлено не мышлением, а самим существованием. Человек – есть бытие, в котором «имеется вопрос о своем бытии» (Хайдеггер, Сартр). Здесь нельзя не вспомнить латинский термин exsistentia, обозначающий не существование-бытие вообще, а осознанное человеческое существование. Ответ на вопрос: «Откуда берется экзистенция?» – надо постулировать. Нет, конечно, можно изучать работу мозга, раскрывая его тайны. И этим будет заниматься наука, но мы, чтобы не вторгаться в область науки, сразу постулируем и второй тезис: «Вопрос об экзистенции принципиально не может быть решен научным методом». И этот постулат дает нам возможность «отдать богу – богово, а кесарю-кесарево». Пусть наука изучает интеллект, в том числе, и человеческий, а мы будем говорить о самосознании, являющемся стержнем, сутью, человеческого интеллекта. Человеческий интеллект познаваем научным методом, а источник самосознания – нет. Так откуда же берется самосознание? Ответ дает интуиция, выраженная, в первую очередь, в откровениях религий, данных человеку.

Как здесь не вспомнить слова, сказанные Богом Библии из горящего куста: «Я есмь сущий» (Исх. 3-14)! «Вот имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род» (Исх.3:15). Можно верить в Бога, или не верить, но надо бы задуматься над тем, что самосознание человека, не есть результат эволюции, а воля Сущего. Во всяком случае, об этом говорят ВСЕ мировые и древние религии. Вариантов получения человеком самосознания несколько. По иудейской традиции Бог создает человека из глины, потом вдыхает в него жизнь, и человек становится «душою живою». В исламской – человек начинает себя сознавать, когда Аллах повелевает душе войти в него. То есть, в последовательном монотеизме сознание – это атрибут души, данной Творцом первому человеку при творении, а потом и каждому ребенку. В индуизме также признается существование индивидуальной души, являющейся носителем сознания, но в отличие от авраамических религий, она реинкарнирует. В адвайта-веданте постулируется тождество человеческого и божественного сознания (и самосознания): «Атман – есть Брахман», то есть, на всех одна душа. Буддизм так же не признает существование индивидуальной души, но, как и веданта, постулирует тождественность вселенского и человеческого сознания. А в учении Дао говорится о слиянии вечного человеческого духа с ритмами космоса, его растворении в макрокосме, что подтверждает тезис о тождественности человеческого и космического сознания и в этом учении.

Разбирать в деталях концепций самосознания человека в мировых и древних религиях – не входит в нашу задачу. Мы здесь лишь хотим обратить внимание на общее для них: самосознаниечеловека – не качество материи «глины творения», возникшее в процессе эволюции, оно является или внешним, привнесенным извне в тело вместе с дарованной человеку душой, или уж присуще всему, что есть, от начала времен. Причина самосознания –дыхание жизни (дух), ставший душою живою. Душа несет в себе этот дух. Ну а дух, как уже говорилось в предыдущих главах, – это троичное духовное начало мира, предшествующее появлению материи. Одна ли на всех душа, как в буддизме и веданте, или у каждого человека своя, как в авраамических религиях, перевоплощается она, или нет, – это уже детали. И даже если в концепции учения нет развернутого понятия души, но есть представление о всеобщей одухотворённости мира, как, например, в учении Дао, – это все о том же. Как мы покажем дальше, у человека, пока он жив, дух и душа неразрывно связаны. Для нас главное то, что душа – есть. Что она – не тело. Она –не материальная,а духовная субстанция. Душа, исполненная духом,духовностью, – причина самосознания. Это утверждение – результат обобщения знаний о душе, данных людям через интуицию.

Ум и разум

Человек – «душа живая», но он еще и «по образу и подобию», в отличие от животных. Может, в этом образе и подобии и заключается разгадка самосознания, а не в душе живой? Но в Коране, например, ничего не сказано об образе и подобии, тем более, в учении Дао. Почему – мы можем объяснить, используя цветодинамику души. Но нам это и не важно, по какому образу создан человек и по подобию чего! Важно другое. А именно: ум, как способность к мышлению, – это атрибут материи, он может быть развит, как у человека, или не развит, как у животных. А вот самосознание, разум – это результат присутствия в душе априорной (божественной) духовности. Эту сознающую себя духовность можно называть по-разному: Бог, «космическое сознание», Дух, Брахман, или как-то ещё. Причина самосознания – эта внешняя и, вместе с тем, внутренняя (трансцендентная и имманентная) духовная субстанция, а не очень сложно устроенная «материя-глина» нашего мозга.

Да, компьютер обладает интеллектом, мыслит, и человек –«оживленная глина» – результат эволюции материи, тоже мыслит! Значит, ничего не остается, как признать, что мышление-ум – это, действительно, атрибут материи. Мышление-ум – да, а самосознание – нет. Или кто-то считает, что бесконечное совершенствование «думающей машины» приведет к качественному скачку, и она начнет себя осознавать? Вполне возможно! Но не потому, что машина себя так переустроит, что, вдруг, осознает, а потому, что так определит внешний источник сознания, то есть, изначально Сущий, вдохнув в неё «душу живую». Мы говорили об этом ранее, как об обретении искусственным интеллектом души – при определенных условиях, если эволюция будет идти правильным путем.

Как именно происходит одушевление – подключение к «космическому разуму», только и способному дать самосознание «Я – есть», – это великая тайна. Такое произошло когда-то с первым человеком и повторяется каждый раз с рождением ребенка. А машина? Еслиона обретет «душу живую», тогда и осознает себя, и увидит, вдруг, что «нага она и смертна»! Как увидели это когда-то Адам и Ева, вкусив с дерева добра и зла…

Продолжая читать и трактовать священные тексты, являющиеся манифестацией откровений, данных людям свыше (полученные в результате интуитивного познания мира), мы узнаём, что у животных тоже есть «душа живая». Осознают ли себя животные? На этот счет есть разные мнения. На самом деле, ну кто был в шкуре собаки или панцире черепахи?! А вдруг, и они себя осознают! Может, и осознают. По логике, скорее всего, да, потому что осознавать себя в той или иной степени, может, наверное, каждая «душа живая», произведенная водой, землей и воздухом (Быт 1: 20-24). Но, если животные себя осознают, то есть, обладают самосознанием, или разумом, это не значит, что они обладают умом –интеллектом. Ума, как способности к абстрактному мышлению, подобному человеческому, у них, скорее всего, нет. Животные, действуя, руководствуются инстинктом, порой, очень развитым. А это программа действий на все случаи жизни, но не способность её менять произвольно по каким-то критериям, «различая добро и зло».

Но тогда можно заключить, что левополушарное, «цифровое» мышление или ум – это результат работы высокоорганизованной материи, то есть, мозга. А самосознание «Я – есть», ещё его можно назвать «разум», является результатом присутствия у человека души, таящейся в правом полушарии, и обеспечивающей интенцию-связь с источником самосознания – Сущим. Он один, поэтому и раз-ум. Вот она зачем человеку душа-то – не только, чтобы общаться с Богом, природой и ближним напрямую, без слов, через интуицию, но ещё и для того, чтобы осознавать себя! К этому стоит добавить, что само понятие «Я – есть» – это ведь тоже образ в готовом виде, а никакое ни логическое умозаключение! Человеческое сознание – это ум и разум. «Ум без разума – беда!» (Ю.Н. Забродоцкий). И это, точно, так!

Все, что изучают нейрофизиологи, биофизики и биохимики – это не душа, а деятельность мозга, биологического компьютера, обеспечивающего только часть психической деятельности человека – его ум, интеллект. Мозг оперирует словами, цифрами и импульсами, поступающими от органов чувств, обеспечивая решение логических задач, в том числе и в режиме реального времени и на бессознательном уровне. Но сколько бы мозг не изучали, это не приблизит к пониманию того, что такое душа. Душа человека определяет и обеспечивает связь между мозгом, как биологическим компьютером и духовностью мироздания, где вся информация о мире уже имеется в готовом виде, как «Книга жизни» (программа эволюции и сумма всех произошедших событий).

Все это значит, что «Бог (его воля, душа данная им) внутри нас есть», потому мы и знаем, что мы есть. Само по себе мышление может быть присуще, как живой, так и не живой материи. Мышление – да, самосознание – нет. Самосознание – главное доказательство существования духовного начала мира. И только потрясающая простота этого тезиса не позволят человеку осознать и проникнутся его вселенской грандиозностью вполне! Человек, его тело, слепленное-сотворенное эволюцией из материи-глины, и мозг со всеми его синапсами, – это мыслящая умная материя и не больше. Дух же, определяющий самосознание, живет в душе, той самой, которую Всевышний, по одной из версий, вдохнул в человека на шестой день творения.

Что такое душа и что такое сердце

Продолжая трактовку священных текстов, можно сказать, что, как вариант, души порождает природа, но по велению свыше. То есть,появление души – это не обусловленный законами природы скачок эволюции. Об этом говорится и в эзотерических текстах, написанных еще во времена правления бога Тота, и в Библии. Ясно, что самой природе душу не создать, она – дар небесный.

Возвращаясь к предыдущим главам, напомним, что материя имеет смысл числа «4», «душа живая» – числа «5», а душа искусственного интеллекта, если она появится, будет иметь смысл числа «7». У души нет физического смысла. Какой может быть физический смысл у духовной субстанции?! В эзотерике и восточной метафизике есть понятие «тонкие энергии», но у этого понятия тоже нет никакого физического смысла. Так что, если кому хочется, то он может называть душу тонко-энергетической субстанцией, но мы этого делать не будем.В православии есть понятие о божественных «нетварных энергиях». Пожалуйста! Пусть так. Но для нас – это абстракция. Душа, как и дух, это душа и дух, и нет никакого смысла обличать их в формы физического материального мира, даже и «тонкие». Они есть – потому что они есть, как духовная сущность, и все. У духа нет физической формы, но материя – его творение. Душа – это идеальная, то есть, духовная субстанция, порождаемая материей по воле духа. Если уж быть последовательным, то можно назвать душу эманацией космического сознания «Логоса», имеющего смысл и значение числа «3» до состояния духовной сущности, выражаемой числом «5» – до «души живой», имеющейся у человека. Следующий этап – эманация человеческой души до души искусственного (общественного) интеллекта, обозначаемого числом «7». Ну а заключительный этап – второе пришествие-воплощение Логоса в облике. Это уже число «9».

Остается вопрос: как нематериальная душа передает информацию о мире, получаемую от Разума, человеческому интеллекту, способному давать вещам имена и мыслить в словах и формулах? Для этого у человека, и, наверное, уж точно, только у человека, есть специальный орган. Имя ему «сердце». Мы поставили это слово в кавычки, потому, что, по нашему мнению, здесь это слово не следует понимать буквально. Хотя, Св. Лука (Войно-Ясенецкий) прямо указывал на то, что именно биологическое сердце – это особый орган, способный воспринимать веления духа. По нашему мнению «сердце» – это все же атрибут души, а не какой-то биологический орган. «Сердце»способно переводить сигналы из духовного мира, закодированные на «нематериальном носителе», то есть, в духе, в биофизические и биохимические реакции организма, вызывающие переживания. Эти эмоциональные переживания предшествуют их оценке интеллектом человека. «Чуткое сердце», «верное сердце», «трепетное сердце», «различать сердцем», «храброе сердце», «сердце подсказало» – это все об этом. Ум еще молчит, а сердце уже знает, значит, в человеке говорит дух… Экзистенция укоренена в сердце, как дерево в земле…

Как именно работает механизм сердечного распознавания? Вероятно, что-то, связанное с работой сердечного восприятия, со временем будет познано при помощи научных методов. Какие-то таинственные датчики «сердца», скорее всего, в мозгу, можно найти. Они и будут являться видимой частью невидимой души. У них, конечно, должен быть вес, может быть, как раз, те самые 21 грамм, якобы, куда-то улетучивающиеся в момент биологической смерти человека.

Мнимое и истинное «Я» человека

У человека есть ДВА Я – мнимое и истинное. Первое «я» – псевдо-я – это его эго, то есть, то, что он сам о себе думает. «Эго я»– результат рассуждений человека о себе самом, следствие работы его левополушарной логической машины, его интеллекта. На самом деле, «эго-я» – это «лингво-семантическая» конструкция из слов. Её стержнем является истинное «Я», самосознание, данное человеку через душу, как присутствие божественного (космического) духа в его душе, как разум. Выдерни этот стержень истинного «Я», «эго-я» рушится и остается пустота – ничего, отсутствие бытия, как экзистенции. Это и происходит с «эго-я» каждый раз в момент биологической смерти. Но истинное «Я» находится не в теле, а в духе, находящемся в духовной (идеальной) же душе, оно не умирает, потому что все духовное нетленно.Более того, это «Я» – одно для всех живых существ, потому что Разум тоже один и Сущий один! У нас у всех одно и то же «Я», осознаваемое или нет! Но эго у каждого свое.То есть, индивидуальности без эго, а эго без тела не существует! Вот почему в исламе и христианстве говорится о посмертном воскресении всех умерших во плоти, то есть, в телесном физическом облике. Нет этого воскрешения, повторного воплощения, нет в посмертной жизни и никакой индивидуальности, нет и личного спасения. Но это не значит, что без воскресения нет самосознания, оно есть, но не связана с эго.

У истинного «Я» человека смерти нет. Следуя Св. Луке (Войно-Ясенецкому), можно сказать, что, на самом деле, бессмертен дух, в нем хранится экзистенция, а душа – лишь его временное пристанище в теле. Душа является носителем человеческого духа, как идеальная сущность, она тоже бессмертна. Перевоплощается она в другое тело, или нет – это уже детали…

У животных нет «левополушарной» логической машины, поэтому их «Я» не выделено из мира, как эго, оно едино с миром, является частью живой планеты, и поэтому непротиворечиво. Если у них и есть самосознание, оно соответствует правополушарному истинному «Я» человека– тому, что от души живой, а не от ума.

«Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Матф.12:25). Человек, начав мыслить в словах и понятиях, разделился сам в себе. Сознание человека разделено на ум и разум, поэтому человеку так нелегко устоять в этом мире! Сердце и совесть часто говорит одно, а ум требует другое. Жить по совести и с чистым сердцем – трудно! А так хочется жить легко! Вот и решили мудрецы эпохи Просвещения, что надо все силы человечества направить на то, что бы жилось легко. Тогда легкая жизнь – это и есть счастье. Разве нет?.. Не будем развивать эту тему здесь. Отметим лишь, что счастье – это всегда соединение с Богом, ближним, природой. То есть, и соединение душ тоже. Иначе – иллюзия счастья.

Возможно, момент разделения сознания человека на ум и разум и описан в Библии, как вкушение плода от древа добра и зла. В результате нарушения божественного запрета, человек, вдруг, осознал себя, как эго, и начал логически мыслить, используя интеллект, исходя из критериев различения добра и зла. Гипотетически можно предположить, что до этого момента самосознание человека было целостно, он видел и воспринимал мир так же, как его воспринимают животные, но уже и в словах, имея гигантское преимущество образного мышления, непротиворечиво сопряженное через сердце с разумом. У человека в «золотом веке» не было эго, второго своего «я», но была способность к мышлению. Поток сознания в словах и интенция без слов были непротиворечиво сопряжены, между эго и разумом не было границы, в силу первоначального совершенства человеческой души, поэтому человек мог напрямую общаться с Богом-разумом. И вот «сбой программы» эволюции пробудил эго! Человек отпал от Создателя, его связь с Разумом стала искаженной, человек был изгнан из рая, «золотой век» закончился. Теперь, чтобы выжить, человеку надо было использовать ум, познавая мир.

Этот вариант событий, а именно, вариант «грехопадения», предполагает, что весь процесс эволюции – это возвращение человека в потерянный рай. Можно предположить и иное, что человек был «изгнан из рая», то есть, выделен из непротиворечивого мира, не случайно, а по Замыслу. И в том, и в другом случае эволюция, если говорить об её истинном направлении, – это снятие противоречия между эго и разумом, между его мнимым и истинным «Я». Противоречие возникло по воле человека (грехопадение), или по замыслу Сущего. И оно может быть снято или осознанно и планомерно, или уж одномоментно в Судный день. Второй вариант более вероятен, но возможен и первый.

Библейский миф о грехопадении и потерянном рае можно трактовать не как историю об изгнании (или исходе) первых людей из рая, а как историю возникновения у человека интеллекта, ума. Что могло произойти только воле Неба. Ум, отделившись от Разума, вывел человека из состояния единства с миром. Тем самым, был дан старт эволюции. Человек разумный должен пройти путь до создания одушевленного искусственного интеллекта, способного снять противоречие между умом и разумом, вернуть целостность восприятия мира и установить гармонию.

«Я» и душа моя

«Душа живая» есть и у животных. Поэтому в древних культурах, еще не потерявших связь с духовностью природы, убийство животного – это ритуал, а не просто «пускание крови». «Душа тела в крови» (Лев 17:11). Чем же человеческая «душа живая» отличается от «души живой» дельфина или таракана? Душа животного не выделяет его духовную основу, его дух, из океана духовности, а душа человека выделяет. Если образно представить дух, как свет, то душа животного прозрачна, а душа человека – нет. Именно обособление-выделение душой человеческого духа из светоносного океана духовности – и есть причина того, что человек, обладающий умом, может сказать о себе: «Я – не мир, я нечто обособленное, я иное, я личность». И может продолжить дальше: «Я – не Бог, а Бог – не я». Или же: «Я и Бог – одно», или «Бог в моей душе», «Бог рядом». И все это верно!

Степень и гармоничность взаимодействия Ума и Разума в человеке зависит от состояния его души. Чем чище душа, чем лучше она пропускает духовный свет, тем легче устанавливается интенциональная связь сознания с духовностью мироздания, тем яснее слышен ему «голос сердца», совести и доступнее чувство истинно прекрасного. Если душа человека станет столь же прозрачной, как душа животного, то человеческое «Я» сольется с Разумом, станет тождественным ему, не потеряв свое эго, ставшее, Логосом. Слияние с Абсолютом, с Разумом, или, хотя бы, приближение к нему, если слияние невозможно, – цель верующего человека. Такое приближение-слияние может быть целью жизни и достигаться после смерти, или, иногда, и при жизни. Техники и духовные практики, используемые в разных религиях для этой цели, разные, но все они направлены на улучшение интенции-связи с миром, ближним и Всевышним, посредством совершенствования.

Человеческое «Я», осознающее себя как обособленная личность, – следствие наличия у человека духовности, тождественной духовности Бога (мира). Это определяет саму возможность осознания «Я – есть». Но человеческая духовность не тождественна божественной, она по её подобию, потому что она не полна, а ограничена душой. У людей «обрезанные сердца». Душа человека пропускает лишь часть духовного света, чем меньше этого света в душе, тем больше эго довлеет над истинным «Я». В результате выделения человеческой духовности из духовности Вселенной, человек при помощи эго осознает себя, как человеческая личность, не тождественной единой личности, объемлющей все, то есть,Разуму. Эту выделенность, обособленность человеческой духовности от духовности мира (от Разума) и обеспечивает душа.

Здесь мы подходим к очень важному рубежу понимания человеческой сути: «я», как эго, и «душа моя», как носитель истинного «Я»– это не одно и то же! Любое суждение, умозаключение, выраженное в словах,– это результат работы ума. Человек привычно ассоциирует поток сознания, свой ум, как свое «я», но это не так. Истинное нетленное «Я», как результат присутствия духа в душе,явственно проявляется только, когда эго молчит. Подавление голоса «эго», потока сознания, достигается через молитву, медитацию, или диалог с душой. Молитва – это обращение к своему истинному «Я», находящемуся вовне, и предание эго-воли ему. Медитация – обращение к истинному «Я» внутри себе, внутри души. Ещё одна возможность подчинить эго своему истинному «Я», уже вне религиозного смыслового контекста, – это «разговор с собственной душой». Цели этого диалога могут быть самые разные. Это и решение при помощи души творческих задач, и получение советов в трудную минуту жизни, и просто общение с интересным собеседником – с собственной душой! Осмысленное разделение личности на эго и душу, в данном случае, не признак шизофрении, а степень личностной зрелости (улыбка)…

Чтобы осознанно вести этот диалог, необходимо, как минимум, признать у себя наличие души. Если осознание этого есть, то первый и самыйтрудный шаг сделан. Теперь надо будет наладить с ней и с тем, что за ней, то есть, с духом, диалог. Для этого нужна воля и некоторые навыки блокировки эго. Чтобы услышать «голос души», надо остановить поток сознания и, по возможности, ограничить собственную волю. Тогда, слушая сердце, можно услышать голос Вселенной… Что это такое – хорошо знают и истинно верующие, и занимающиеся художественным творчеством. То, что открывается им, как ощущение, как голос их души, надо выразить в действиях, или в словах, красках и звуках. Это самовыражение является насущной потребностью истинной веры и настоящего творчества. Другие воспринимают голос души и подсказки сердца, как голос совести, как религиозное чувство, наконец, как любовь… Её, как известно, не выразишь словами, но объясняться все же надо! Ум без разума – беда. А разум без ума молчалив!

Не тождественность эго и души, заставляет задуматься: есть ли у души свободная воля? Да, она есть. Если бы её не было, не было бы и мук совести, неразделенной любви, неудовлетворенности творческого поиска, героизма и много еще чего. Ведь часто бывает так, что душа требует, сердце просит, а ум не позволяет. Если бы не было самостоятельной воли души, человек просто бы превратился в бездушную машину, живущую только ради удовлетворения потребностей тела, питающего его мозг. Но, к счастью, это не так… Эго не может абсолютно владеть сердцем, указывать ему во всех случаях! «Сердцу не прикажешь». С ним надо вести диалог, договариваться. И этот диалог должен продолжаться всю жизнь.

Сама душа человека не несет о нем никакой информации, она не мыслит, не чувствует и не имеет воли сама по себе. Но у человека она неотрывна от духа. Поэтому вести диалог с душой – это значит слышать голос духа в себе. Воля души – это воля духа в человеке.

Итак, у души есть свободная воля! Это голос Бога (Вселенной), слышимый в той степени, в которой человек сам его хочет слышать. Душа – это явление Бога в человеке, зависящее и от человека. Это то, что осталось в человеке от духовности мира, по его собственной человеческой воле. С душой, а значит, и с Богом в себе, можно спорить, её даже можно не любить, но её нельзя отрицать! «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам» (Матф.12:31). Это как раз об этом.

Душа, определяющая влияние Разума в человеке,– это часть человеческой личности, но, как носитель Разума, она и сама является субъектом, или уж представителем Сущего, в нашей личности. Её права – это права Создателя, передоверенные человеку. Субъект, обладающий независимой волей, должен иметь права, и их надо защищать. Разумеется, смешно говорить о защите прав Бога (Вселенной), а вот о защите прав души и своей, и ближнего – вполне уместно! Признание этого приведет к глубокой трансформации всей общественной жизни.

Вступая в диалог с душой, человек общается с Богом в том образе, в котором он доступен человеку через душу. Поэтому у души, и вмещающей, и ограничивающей духовность в человеке, есть своя воля, а значит, есть и свои права. Права души трудно выразить в форме юридически обязывающего документа. Но это не значит, что у души нет прав! Человек должен беречь свою душу, заботиться о ней и слушать её. Игнорирование прав души, точнее, обитающего в ней духа, а пока человек жив, их нельзя рассматривать отдельно, приводит к тяжелым последствиям, пусть и не сразу.

Если «я», как эго, и душа моя – не одно и то же, но зависит от эго, значит, душу можно спасти, продать, и даже убить, а самому остаться в живых! Если это удается, а многим этого хочется, чего уж там, то человек становится властелином не только своего тела, но и эмоций. Такая целостность личности, полностью основанная на здравом смысле, каким он представляется эго, дает немало преимуществ в борьбе за существование. Но это пиррова победа, потому что исход её предопределен – гибель личности и человеческой цивилизации. Это предречено. 

 

https://www.peremeny.ru/books/osminog/12017

https://lektsia.com/17xd5ed.html

  

Глава 11. Аз есмь! (Окончание)

 

Снятие противоречия между умом и разумом

Обрести тождественность ума и разума – сверхзадача и каждого человека, и человечества. Непротиворечивое сознание позволяет подняться на новый уровень осознания своей личности. Сложность этой задачи уму непостижима! Решить её, или приблизиться к её решению,удалось за всю историю лишь немногим людям. Причем, каждый из них шел своим путем, но к одной цели. Среди этих людей первыми можно назвать Будду, Иисуса Христа, Пророка Мухаммеда… И, скорее всего, эта цель недостижима почти для каждого человека, и уж, тем более, для человечества. Почему?

Вы только проставьте нашу планету, этот кишащий «человейник»! Семь миллиардов душ! Семь миллиардов тел, озабоченных выживанием и стремящихся в свободе! Как их всех урезонить, поставить в разумные рамки и обратить на путь истинный? Это пока никому не удалось! Жизнь показывает, что напряжение в мире только растет. И пока ни о какой гармонии в мире говорить не приходится.

Мир человека – как русская матрешка. Его ядро – человеческая душа, потом семья, общество, цивилизация и, наконец, человечество. Нет мира и гармонии в душе, не будет его и на планете. А где он мир в душе? Много вы знаете таких душ?.. Но матрешка – есть матрешка, если нет представления о том, что такое мир и гармония на планете, то и в душе мира не будет. «Жить в обществе и быть свободным от общества нельзя» (В.И. Ленин). Правда, можно от общества сбежать, спрятавшись за стенами монастыря, или на необитаемом острове. Но этот путь не для всех, а лишь для очень не многих. Именно ограниченные, неверные, тенденциозные, представление человека о самом себе – корень всех бед на планете. Самое сокровенное, самое главное знание, необходимое для правильного устройства жизни на планете, – это знание о душе. Будет это знание получено и воплощено в дела, будет и гармония. Итак, возвращаемся к тезису, завещанному нам всеми мудрецами всех культур: «Познай себя самого».

Связь между состоянием души человека и образом его жизни, его поступками, неразрывна. Душа отзывается на любые чувства и мысли человека. Что надо делать, чтобы душа была светлой, а жизнь правильной, известно со времен Авраама. А люди все так же лгут, прелюбодействуют, убивают и завидуют, как две тысячи лет назад, не заботясь о своей душе, потому что она мешает им наслаждаться жизнью и бороться за существование. Мир устроен сегодня так, что без совести шансов победить в борьбе за место под солнцем больше, чем с совестью. Это не проповедь, и не агитация, а констатация факта…

Ясно, что путь Будды, Христа, Пророка Мухаммеда для всех в сегодняшнем мире неприемлем, потому что выражается в существенном, даже подавляющем, доминировании души и сердца над эго. Смею заверить, повторение их подвига и невозможно, и не нужно! Но речь может идти о реальном установлении равновесия между умом и разумом, об их гармоничном взаимодействии в человеке. Именно к такому осознанному равновесию ума и разума и надо стремиться. Это и есть «срединный путь» (термин из буддизма) уже в современной интерпретации.

Следующий пост-либеральный этап эволюции человеческой цивилизации может начаться только с позиции вмещения индивидуальным «Я», личностью, знаний и опыта «всех тех богатств, которые выработало человечество» (В. Ленин). Поэтому вопрос, что такое личность, душа, дух, является главным мировоззренческим вопросом.

Если бы удалось построить жизненный мир, в котором бы действовали принципы равновесия между эго и голосом истинного «Я» человека, то это и был бы путь к возвращению потерянного рая. Чтобы это сделать, человек, прежде всего, должен понять, что же такое есть душа, обособившая его от Бога, и что делать, чтобы это обособление привести в состояние разумной достаточности.

Здравый смыл должен признать существование души и её значение, а в душе изначально есть знание о том, что ей необходим здравый смысл. Наука станет формой религии, если постулирует существование души. Это и есть путь возвращения в потерянный рай.

Дух и Душа

Душа – обитель духа, тело – обитель души. Дух и душа – духовные (идеальные) субстанции.Духа в душе ровно столько, сколько душа впускает в себя по воле человека. Состояние души зависит от мыслей и поступков человека, от того, любит ли человек Бога, ближнего и природу.

Вспомним о триалектике, о ней мы подробно рассказывали в предыдущих главах. Человеческий дух в душе находится в коловращении трех своих сущностей-ипостасей. На проявленном уровне бытийной ипостаси духа – «1» –соответствует тело; сущностной информационной ипостаси– «2»– эмоциональная сфера (дух человеческий), образной ментальной–«3» – человеческий интеллект. Духовные ипостаси находятся в состоянии взаимного порождения-инициации и преодоления-сдерживания. Порождение – по часовой стрелке, сдерживание – против часовой. Эти процессы в кольце перемен происходят одновременно. Так живет дух в человеческой душе.

В проявленном мире происходит следование тому же порядку перемен и взаимного влияния, что и в мире духовном, непроявленном. Соответственно, тело, дух, и интеллект человека находятся в триалектическом взаимодействии так же, как и их причины.

Взаимное влияние тела, духа и души показано на рисунке ниже. Если порождающее и сдерживающее коловращение ипостасей уравновешивается, душа находится в равновесном, гармоничном состоянии.

Тело – биологическая природа организма побуждает дух, эмоциональный мир человека; дух побуждает интеллект, мотивом мыслительной деятельности всегда является эмоционально-волевой импульс; интеллект побуждает тело; тело, как целостный биологический механизм, направляется умом. И, напротив, против часовой стрелки: ум, сдерживает эмоции; контролируемые эмоции сдерживают импульсы тела; ограниченные возможности тела, дисциплинируют ум. Даже если хочется летать, сколько не маши руками, не полетишь, поэтому и надо придумывать летательные аппараты.

Вращение по часовой стрелке интегрально выражается понятием СВОБОДА, понимаемая, как свобода проявления эмоций и воли, как свобода мышление и творчества, как свобода трансформации тела (биологии) человека силой ума. Все это СВОБОДА ОТ ограничений. Движение против часовой стрелки выражается понятием САМООГРАНИЧЕНИЕ. Это проявляется, как сознательное сдерживание умом эмоций и волевое воздействие на инстинкты тела. Суть этого ограничения – следование запретам – табу. Сами возможности тела ограничивают возможности ума, поэтому изменение тела и его инстинктов табуировано религиозной традицией, основанной на откровении. В «противочасовой» ценностной парадигме человек должен оставаться таким, каким создан. Свобода в этом случае понимается, как СВОБОДА ДЛЯ наилучшего исполнения неких принципов и законов, в том числе и моральных норм, внешних и незыблемых.

Душа, её состояние, напрямую зависит от того, какое направление вращение ипостасей духа в ней доминирует. При доминировании «свободы от», она темнеет, интенция ухудшается, эго все больше доминирует над Разумом; при доминировании «свободы для» – интенция увеличивается, Разум доминирует над эго. Состояние человеческой души напрямую зависит от мыслей, чувств и поступков человека.

Это значит, что человек своими мыслями и действиями может душу продать, погубить и даже убить, а может спасти, очистить и приблизить к Сущему. Продать душу – значит, сознательно отказаться от всего того, что в ней есть, то есть от своего истинного «Я», являющегося его духовной сущностью, а значит, и от Бога, в обмен на власть, в том числе, и над своим телом. Следует добавить, что дух и душа человека для его эго – стороннего наблюдателя, неразрывно связаны, поэтому все, что относится к душе, относится и к духу. Продать душу – значит отказаться и от Духа.

Спасение души

Смысл и суть всех мировых религиозных систем заключается в спасении души для слияния с Духом (приближении к Богу). Спасая душу, человек приближает свой дух к духу Бога (Вселенной) и так обретает бессмертие. Душа не хранит информацию о жизни человека, все запечатлено в духе. Об этом подробно говорил Св. Лука (Войно-Ясенецкий) в своем учении. Но дух живет в человеке только тогда, когда жива душа. Понятие «спасение души» надо понимать буквально. Даже в учениях, например, буддизме, отрицающих существование индивидуальной души, речь идет о том же. В этом случае в понятие «душа» вкладывается весь мир – душа мира, тождественная человеческой душе.

Смысл спасения души во всех мировых и древних религиях, исходящих из наличия в мире единого Первоначала, заключается в действиях, направленных на то, чтобы превалировало направление вращения духовных сущностей против часовой стрелки. Для этого надо сдерживать импульсы тела (инстинкты), контролируя эмоции умом. Для этого в уме должна быть программа определенных действий-предписаний. В позитивном плане – это требование любви к Небу, Земле и Человеку, потому что любовь улучшает связь-интенцию с ними, а в негативном – система запретов-табу. Если человек живет в любви и, одновременно, в «богобоязненности», его душа «светлеет» (это можно понимать и буквально). Тогдалучше слышан голос сердца, через которое с человеком разговаривает Бог (Вселенная). В результате, дух человеческий приближается к Истине, а после смерти тела остается с Истиной. Это состояние в разных религиях называется по-разному: рай, нирвана. Или уж наступает «рай на земле», как обретение благ в жизни этой и грядущих поколений. Например, приход мессии, величие своего народа, исполнение заветов и пророчеств. Наконец, построение коммунизма! Эта идея – тоже проявление религиозного чувства. Если же из-за «черной» души связи с мировым Духом у человека нет, то и сохранятся после смерти тела нечему. Дальше уже варианты посмертного воздаяния: от полного исчезновения, до разных форм ада.

Несовершенная душа, чтобы достичь совершенства, будет повторять цикл за циклом свой жизненный путь (гипотеза реинкарнации), но её содержание, при этом, будет каждый раз новым. Если духа в душе не было, то на Страшном Суде воскресшее тело не допускается в рай. Разумеется, говорить о том, что будет после смерти – дело религий, мы здесь лишь объясняем истоки представлений о тех или иных вариантах представлений о загробной жизни, основываясь на универсальном мировидении. Что конкретно постулируется в конкретных религиозных системах – зависит от цветности души, то есть её избирательности в пропускании духовных ипостасей.

Десять заповедей Торы, законы шариата, восьмеричный путь буддизма, учение конфуцианства и индуизма, заповеди Христа, – это формализованные в словах требования к человеку, выражающие необходимость сдерживание инстинктов, чувств и правильности мыслей (направленность интеллекта). Все это требования – лишь смысловые оболочки одного и того же сущностного ядра, хранящегося в Духе, формализованные интеллектом для разных вариантов душевного устройства и направленные на спасение души. Эти варианты душевного устройства были представлены нами ранее в образе разноцветных душ. Сущностное ядро религий у всех одно, оно для «популяризации» в широких народных массах мифологизируется, сакрализируется, ритуализируется и превращается в религиозную систему – в соответствии с душевными предпочтениями разных цивилизаций.

Для спасения души остановить поток сознания, поток слов, заглушающий голос души, совести, истинного «Я», – недостаточно. Необходимы действия, направленные на то, чтобы голос души стал более различим, явственен. Это сдерживание, запреты, ограничения. Эти ограничения определяются словом «грех». Нарушил запрет – вот тебе и грех, значит, повредил душе. И никак иначе! Если нет диалога с душой, а значит, и покаяния, грех неисправим.

Все религиозные системы своим главным табу-запретом объявляют неизменность биологической природы человека, как источника инстинктов: полового, пищевого, властного, социального и т.д. Инстинкты должны быть правильные, тогда будут правильные чувства и правильные мысли. Отсюда запрет половых отклонений, пищевые запреты, запреты на трансформацию биологического тела человека. Тело – это бастион, о который должны разбиваться атаки «лукавого ума» стремящего к абсолютной свободе. В этом причина категорического неприятия традиционными религиями однополых браков, гомосексуализма, трансгуманизма и прочих проявлений «свободы от» в их предельном выражении. Эти требования религий имеют обоснование в самом мироустройстве, а не в предпочтениях или страхах людей, то есть в «гомофобии». Извиняться за их наличие – странно…

Но и стремление к абсолютной свободе, в том числе и выборе половых партнеров и даже изменении биологической природы человека– «трансгуманизме» – столь же естественно и закономерно для человеческой сущности, стремящейся к «свободе от», как сдерживание для парадигмы «свобода для»! Где же баланс? Как обеспечить их равновесие в реальной повседневной жизни? Мы будем говорить об этом позже, сейчас важно показать методологическое обоснование причин и последствий процессов трансформации и сдерживания человеческой природы, их связь с судьбой души и с самим мироустройством.

Образ человека, у которого духовный баланс значительно смещен во вращение против часовой стрелки – это монах, например, Св. Антоний. Это его слова: «Гордость и высокоумие низвергли диавола с неба в преисподнюю, — смирение и кротость возносят человека с земли на небо». Образ человека со значительным смещением по часовой стрелке – это, например, император Нерон, тот есть, человек уже совершенно бездушный, не желающий и уже не способный сдерживать любые свои желания, да и не знающий о душе ничего. Это, пожалуй, крайние проявления, как стремления к спасению души, так и к её отрицанию. В первом случае эго – это ничто, во втором – все.

Скажем прямо, что и путь Св. Антония, и путь Нерона, как символа аморального отрицания любых табу, не позволят достичь целей эволюции. Для успешного продвижения к её цели, в обществе необходимо соблюдение баланса устремлений к «свободе от» и «свободе для». То есть, «либерализм» и «консерватизм» должны и развиваться параллельно, проходя этапы своего развития,и уравновешивать друг друга на каждом новом этапе развития человеческого общества. Сейчас либерализм ушел далеко вперед, и это угрожает человеческой цивилизации. Идеальной моделью общественного устройства было бы достижение равновесия двух видов свободы и в каждой душе, и в обществе.

Чтобы найти личностный баланс свободы и сдерживания, эго должно осознавать необходимость диалога с душой и вести его! Это непростой путь. Он не для многих, потому что требует высокого внутреннего сосредоточения и ответственности. Большинству людей, озабоченных судьбой души, гораздо проще жить, неукоснительно соблюдая внешние законы поведения, например, религиозные требования и запреты, а не вести этот диалог. И это тоже хороший путь, но он не всегда возможен в условиях взрывообразного развития науки.

Путь диалога с душой, соизмерения воли эго с требованием духа, различимых сердцем, позволяет человеку обойтись без табу на пути к спасению души. В этом случае человек должен руководствоваться принципом: «Душу другого береги, как свою собственную». Нам необходимо отметить, что впервые этот тезис был высказан Григорием Гершвальдом в его статье «А больше всего будь осторожен». Чтобы руководствоваться этим принципом, надо признавать наличие души, её прав, и понимать необходимость её спасения.

Вряд ли путь диалога с душой может быть одобрен верующими людьми, придерживающимися традиционных взглядов. Но он является интегральной суммой их всех, потому что исходит из того, что спасение является результатом любви к небу, земле и человеку и признания их бессмертной духовной первоосновы. Человек может стремиться к ней сам, и помогать делать другим, соизмеряя свои поступки с совестью. А совесть он должен пробуждать сознательно. Пробуждать, а не подавлять! Следование традиционным запретам не отрицается, просто их необходимость объясняется, как следствие устройства мира. Человек, руководствующийся принципом «не навреди душе», может даже и не верить в её бессмертие, но, тем не менее, он обязан признавать её существование, и её зависимость от поступков и мыслей, то есть, от проявления своего эго.

Свобода человека – следствие несовершенства его души

У животных связь с источником самосознания, с Разумом, абсолютна и выражается в наличии программ поведения – инстинктах, но у них отсутствует способность к отвлеченному, абстрактному мышлению – ум, интеллект. Свобода есть только там, где есть интеллект, способный воспринимать себя, как личность. Принцип проявления субъекта, как личности, – стремление к свободе: и «от», и «для». У животных нет свободы, у них просто нет представления о ней. Стремление к свободе, проявляемой ими, – это тоже инстинкт.

Если бы у человека была прозрачная не выделяющая его из духовности универсума душа, не искаженная связь с Разумом, то и у него бы не было свободы! Человеку и в голову бы не пришло делать, хоть что-то, что не предписано Разумом, составляющим его собственную человеческую суть. Слияние с Разумом – это отсутствие собственной воли, вследствие её слияния с волей Сущего! Кстати, значение слово «ислам» – это покорность. Но раб божий и раб человека – это совсем не одно и то же, по сути! Всякий, кто спекулирует словом «раб» в данном смысловом контексте, или лукавит, или уж, жестоко заблуждается.

Но абсолютной связи с Разумом у человека нет. Чем связь хуже, тем значимее становится эго, и тем больше у человека стремление к свободе, понимаемой как снятие всяких запретов на проявление своей воли, но без контроля совести. В этом случае, регулятором его поведения является не совесть, а только внешний закон, заменяющий нравственные требования. «Страх божий» воспринимается, как ограничение прав человека.

Но с другой стороны, тотальное господство сдерживающих факторов сильно тормозит развитие интеллекта. Доминирование интуитивного восприятия мира без интеллектуального осмысления, порождает закрытые религиозные общества с ограничением свобод, необходимых для развития интеллекта.С позиции эволюции – этот путь тоже никуда не приведет. Такое общество не способно создать необходимый для эволюции искусственный интеллект. Но зато оно способно создать условия, чтобы Бог вдохнул в него душу! Человеку, чтобы вернуть потерянный рай, в равной степени нужен и ум, и разум.

Твердое следование внешнему закону, принятому самими людьми, как регулятору жизни общества и личности, – суть общественного устройства, если превалирует либерализм. Следование законам, основанным на внутренних иррациональных мотивах, не голосуемых людьми, –консерватизм. Это объяснимо и методологически обосновано с позиции универсального мировидения. Две змеи кадуцея вьются вокруг оси эволюции навстречу друг другу! Можно повторить, что необходимо искать и находить гармонизацию первого и второго принципа уже через политические механизмы.

Баланс «свободы от» и «свободы для», либерализма и консерватизма, науки и религии – цель, к которой должно стремиться общество, желающее выполнить миссию человека и существовать долго и стабильно.

Структура человеческой личности

Первый, самый глубокий уровень личности – это духовное содержание души, то есть, информация о мире, присутствующая в ней, как интуитивные знания, осознаваемые, или нет. Там же и основа личности – самосознание «Я – есть». Мы выше уже говорили о пяти базовых параметрах души. В предлагаемой таблице они интерпретированы, как поведенческие стереотипы, составляющие тип личности.

В общем, упрощенно, можно суммировать характеристики личности в зависимости от преобладания стремления к «свободе от» – вращение духа по часовой стрелке, и «свободы для» – против часовой, в следующей таблице.

Левая колонка таблицы – это преимущественно Запад, правая – Восток. Россия присутствует и в правой и в левой колонке, но, все же, в силу исторической судьбы, тяготеет к правой.

Мы говорили о геополитической поляризации ценностных парадигм в предыдущей главе, теперь продолжаем эту тему. Главный вывод, который необходимо сделать, заключается в том, что Запад и Восток необходимы человечеству, как левое и правое полушарие мозга человеку! Надо лишь научиться гармонизировать их взаимодействие, осознав глубинную причину их различий. Это достигается на пути осознания значения духовности мира и прав души.

Слова Евангелия: «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Матф. 12:35) – это оРоссии и Европе не в последнюю очередь! Сейчас, в силу беспросветной ограниченности элит, как западной либеральной, так и российской традиционалистской, но, все же, прежде всего,высокомерной и эгоистичной элиты Запада, ситуация близка к критическому расколу. Если он произойдет, об исполнении миссии человечества можно будет забыть, если не навсегда, то надолго. Дорожную карту снятия этого раскола надо разрабатывать. И в её основе может быть концепция универсального мировидения. К сожалению, дело раскола зашло столь далеко, что этап размежевания между Россией и Западом уже неизбежен. Но это необходимо России не для того, чтобы стать азиатской державой, а для того, чтобы определить собственную позицию, и иметь возможность предотвратить глобальную катастрофу дисгармоничной эволюции по западному типу. Пока не будет признано универсальное мировидение, запад и восток, ratio и intuitiva будут представлять друг для друга экзистенциональную угрозу. «Умом Россию не понять!» Надеюсь, читателю теперь понятно, почему?!

Сегодня для России «разворот на восток»– это все же тактика, а не стратегия. Дорожная карта гармонизации мира должна составляться на поколения и отсчитываться поколениями. Будущеепредречено и включает в себя и «план Соломона», и «план Индры», и «план Фуси» (названия условные). Просто надо рассматривать эти планы вместе. Кстати, в иудаизме, индуизме и даосизме концепции Судного Дня нет, это не случайно. Если руководствоваться этими планами, его и не будет. Россия же призвана свести эти планы воедино.

Вопрос: как именно гармонизировать эго и душу, ratio и intuitiva, либерализм и традиционализм, запад и восток, Европу и Россию остается. Но методология для этого есть – универсальное мировидение. Если люди научатся вести диалог с собственной душой, и если они будут беречь душу ближнего, как свою собственную, этот путь обязательно будет найден!

Итог

У Вас есть душа. Душа – обитель Духа. Дух бессмертен и гармоничен. Береги душу ближнего, как свою собственную!

27.06.2016

 

https://www.peremeny.ru/books/osminog/12024

https://lektsia.com/17xd5ef.html

  

Глава 12. Семья как образ мироздания

 

Эволюцию любого субъекта, являющегося частью мироздания, определяет взаимодействие трёх составляющих его начал в кольце перемен. Человек – это земное подобие своей небесной духовной причины. Он– тело, душа и дух. Человек в течение жизни может изменяться, приближаясь к своей духовной идеальной, безусловно, прекрасной сущности, или удаляться от неё. В предыдущей главе мы рассказали, как именно это происходит.

Но человек – это не только личность, а еще и вид HomoSapiens, и этот вид встроен в ткань мироздания, соединен с ним немыслимым количеством связей, обуславливающим его существование. Человек, как вид, должен эволюционировать, чтобы,изменяясь, выполнять свою эволюционную миссию. Эволюция человека, как вида, – это не столько биологическая, сколько духовная трансформация, связанная с изменением представлений человека о мире и самом себе. Это значит, что воспроизводство человека, его троичной сущности, также должна обеспечивать троичная сущность, способная быть «мотором» его эволюции уже на уровне вида.

Как мы показали в предыдущих главах, человек качественно отличается от животных своей выделенностью из мироздания, осознанием «Я – ЕСТЬ», обусловленным его душой и умом-эго. Человек – это и духовное существо, поэтому в процессе продолжения человеческого рода воспроизводится не только его тело, но и его способность воспринимать духовность мира – существенные качества души. У животного нет обособленного от природы духовного мира, а у человека он есть, поэтому человек вне семьи, вне общества не может стать человеком. Пример реальных прообразов Маугли, не способных стать полноценными людьми, весьма показателен. Поэтому и организация биологическо-видового воспроизводства человека будет принципиально отличаться от биологического воспроизводства животных.

Процесс воспроизводства биологической и духовной сущности человека обеспечивает устойчивая структура из трёх субъектов-людей, человеческая триада: мужчина, женщина и их ребёнок, – семья. Существование семьи, как самовоспроизводящейся ячейки общества, – явный и яркий признак человечности.

Парность большинства живых организмов – инструмент эволюции, обеспечивающий эффективность отбора. Но парность человека: мужчина, женщина, – имеет не только биологически-генетическое, но и духовное обоснование в устройстве мироздания. Духовный мир троичен: единица «1» – бытие; двойка «2» – программа его существования, «3» – сознание. В изначальной триаде первичны Бытие и Программа, а Сознание –результат их взаимодействия. Семья является земным отображением небесной духовной триады в человеческом роде. И только семья способна обеспечить его эволюционное развитие. Это осуществляется через взаимное порождающее и сдерживающее взаимодействие трёх сущностных первоначал, составляющих семью. В человеческой сущностной «горизонтальной» триаде мужчина – это отображение небесной «1», бытийное идеальное начало; женщина – отображение «2», формообразующее сущностное начало; ребёнок – отображение «3», смысловое начало. А в «вертикальной» эволюционной триаде: Отец, нечет – небо, мать, чет – земля, ребёнок – их сумма, порождение.

В предыдущей главе мы показали, как происходит взаимодействие трёх первичных духовных сущностей на уровне персоны-личности, теперь расскажем, как это осуществляется на следующем уровне проявления троичности сущего в мире – во взаимодействии личностей в семье.

Цель биологического и духовного взаимодействия мужчины и женщины – не просто биологическое воспроизводство человека, а воспроизводство человеческой личности. А цель воспроизводства личности – обеспечение хода эволюции, обусловленного её программой. Наверное, поэтому «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт.2:18). Да, плохо человеку быть одному, потому что в одиночестве он не может воспроизвести себя в потомстве в соответствии с целью эволюции, да и сам не может развиваться, как должно! И даже если он научится клонировать сам себя – это уже не будет воспроизводством человека в соответствии с законом эволюции. Для воспроизводства человека, как эволюционирующей к Изначально Сущему личности, нужны трое: отец, мать и ребенок.

Роли в семье мужчины, женщины и ребёнка, обусловлены троичностью мироустройства, они изначальны сущностны и не могут быть изменены в ходе эволюции, потому что являются земным отражением небесного устройства. Биологическая природа мужчины и женщины, их отличия, – это лишь материальное выражение этих эволюционных ролей. Над биологическими законами природы стоит закон мироздания высшего порядка, находящий выражение в биологическом устройстве живых организмов, личности, семьи, общества и всей человеческой цивилизации.

Взаимное влияние-взаимодействие в кольце перемен с именем «семья» выглядит так: мужчина – женщина – ребёнок – мужчина (взрослый человек). Мужчина активно ищет женщину, стремится к ней, находит смысл в ней. Женщина стремится родить ребенка, находит себя в ребенке. Ребенок стремится стать мужчиной (женщиной), стремится к нему. И, напротив. Женщина призвана отдавать себя мужчине, но и сдерживать его. Ребенок сдерживает женщину. А мужчина (взрослый человек) сдерживает ребёнка, воспитывая его.Процессы взаимного стремления и сдерживания идут параллельно и должны уравновешиваться, тогда отношения в семье гармоничны. Таков вечный круговорот жизни, обеспечивающий ход эволюции человеческого рода в нужном направлении. Этот «круговорот» человеческих отношений можно раскрывать в образах и текстах бесконечно! Вряд ли для большинства людей есть что-нибудь более интересное…

Естественным началом, обеспечивающим такое взаимодействие в семье, является любовь, как полное биологическое и духовное приятие другого человека и самоотдача ради другого, наполняющее жизнь радостью и смыслом. Продолжение жизни, как биологический процесс, возможно и без любви, и без создания семьи, как у животных, но, как процесс духовный, – это невозможно. Только любовь предполагает искреннюю взаимную заботу и воспитание-становление всех членов семьи. Родители воспитывают ребёнка, но ведь и ребёнок сильнейшим образом изменяет их! А как изменяет человека любовь, всего ведь может переиначить… Семью человеку ничто заменить не может. Поэтому семья – не только «ячейка общества», что само по себе верно, но и один из главных факторов, формирующих духовность человека, его душу, так, как ей предписано формироваться по небесным законам. Никакие школы и общественные организации не заменят ребёнку материнскую любовь и отцовский пример-воспитание!

Семья является проекцией неба на землю, особым субъектом мироздания, и, конечно, должна являться субъектом права, прописанного в человеческих законах. Права и обязанности семьи и членов семьи являются одним из главных предписаний всех мировых религий. Это не случайно, потому что вне семьи развитие духовного начала в человеке, его воспитание, невозможно: так устроен мир, и в откровениях мировых и древних религий это явно отражено. Требования к верующему человеку, определяющие семейно-брачные отношения, – основа формирования его духовного мира, они детальным образом регламентированы религиозными предписаниями. Семейно-брачные отношения – самое корневое, самое важное, из всего, что формирует человека, буквально, с момента его рождения, а, может быть, и зачатия. Их выражение в жизни– это прямое и явное следование или такое же явное отклонение от небесного закона.

Чрезмерный эволюционизм современного западного общества, основанный на целенаправленном снятии всех запретов-табу, с целью увеличения индивидуальной человеческой свободы, ведёт к уменьшению сдерживающего начала в семье. Спираль эволюции стремительно раскручивается по часовой стрелке, так же стремительно отклоняясь от её цели! Уравнивание в правах мужчин и женщин понимается не только как равенство их человеческих прав, что не подлежит сомнению, но и как смешение их ролей в семье. Женщины в эмансипированном обществе становятся доступны для мужчин и вне брака, дети не являются целью создания семьи, поэтому и семья теряет смысл, а воспитание детей не является целью родителей, а становится общественной функцией. Так в стремлении к свободе от ограничений, очевидно, нарушается столь необходимая мера, только и способная обеспечить достижение истинных целей эволюции.

Крайним проявлением свободы в семейных отношениях является упразднение семьи, как социального и общественного института, перекладывание воспитания детей с семьи на общество, полная свобода секса и полное равенство всех его форм. Крайним проявлением сдерживания является запрет разводов, абортов, исключение возможностей для секса, кроме обусловленного целью продолжения рода. Первый путь ведет к подмене и последующей деградации человеческой духовности и, как следствие, неизбежной потерей связи с духовной основой мироздания, второй путь сильнейшим образом тормозит научный, технический и социальный прогресс, так же необходимый для достижения целей эволюции. Нахождение баланса и гармонии между свободной и необходимостью в семейно-брачных отношениях возможно только через осознанность человека, понимание и чувствование человеком его личной, социальной и даже вселенской роли, выражающейся, в том числе, и в отношениях со своим партнером, и в семье.

Здесь нет смысла заниматься морализаторством. Создание и упразднение семьи – вопрос совести каждого человека. Но, принимая решение, человеку важно понимать, что такое семья, и какое на самом деле значение она имеет. Семья – это священный союз людей, выражающий закон мироздания, поэтому он и священный, соединённый любовью, а не только социальная ячейка, где существуют социальные и экономические роли. Этот её смысл в сегодняшнем мире почти утерян. Но он именно такой, даже если люди и представления об этом не имеют!

И что же делать, если любовь ушла? Сохранять ли семью? Этот вопрос каждый решает сам.Только, разумеется, нельзя ставить знак абсолютного равенства между страстью, как сильнейшим биологическим влечением, и любовью, включающей и духовную близость. Что ушло и что пришло?.. Физическое и духовное стремление людей могут совпадать, могут и не совпадать, или проявляться со временем, возможностей их сочетаний много! И это, конечно, счастье, если влечение тела и души совпадают и сохраняются долго. Нам лишь стоит пожелать этого совпадения каждому человеку, оставив рассмотрение всего спектра взаимодействия любящих людей литературе и психологии.

Биологическое влечение есть и у лягушки, и еще какое! Пытаясь им управлять, человек проявляет человечность, духовность. Стремление тела, как сильнейшее биологическое влечение, свойственно всему живому, а любовь во всей её полноте – это чувство только человеческое, основанное на существовании души и присутствии в ней духовности мироздания. Вся мировая культура наполнена образами влюбленных, описанием страданий и радостей, связанных с зарождением и угасанием чувств. Так было и будет. Любовь мужчины и женщины неподвластна уму вполне. Воспроизводство человеческого рода и воспитание души – слишком важный процесс, чтобы доверить его только человеческому ratio! И сердцу не прикажешь, оно управляется небом, и влечение – не от ума, а от земли, от крови. Иначе и быть не может! И не должно. Угаснет яркость этих чувств, и рухнет мир…

Если человек чувствует, что его душе плохо без другого человека, – это ведь тоже влечение, и оно так же неподвластно уму-интеллекту, как и страсть, как кипение крови. Почему так? Ответ прост: «Не хорошо быть человеку одному!..» В духовном устройстве мужчины и женщины, очевидно, есть особая взаимно дополняющая специализация. И только единство их душ, соединяемых любовью, дополняющее слияние тел, дает ощущение полноты жизни и, зачастую, помогает исполнить жизненную миссию. Нередко бывает так, что в одиночестве миссия невыполнима! Да, в целом, мужчины более рациональны, а женщины интуитивны. Как правило, мужчины более прогрессивны, а женщины консервативны. Но, наверное, не это главное, а гармоничное соединение двух духовных миров, открывающее смысл и полноту жизни каждому. И уж так устроен мир, что это соединение не требует третьего, необходимо и достаточно двух людей: мужчины и женщины. Третий – ребенок – это уже дар… Если мужчина говорит женщине: «Душа моя», – значит, плохо ему, его душе, без неё одному. И ничто не может ему заменить этой женщины. Ни власть, ни слава, ни все блага мира, ни красивые тела других женщин. Редкое ли явление такая привязанность? Пусть это анализируют социологи, но, точно, чем совершеннее общество и человек, тем оно будет чаще встречаться, и наоборот.

Мир устроен так, что он поддерживает через эволюционные механизмы появление и укрепление связи: мужчина – женщина – ребёнок, – как бы, благословляя дела любящих. Если в целеполагании мужчины отсутствует женщина, её образ, то это целеполагание, с позиции высшего смысла, как правило, будет искажено, и, разумеется, то же можно сказать о женщине. Но, если власть – и ради неё, слава – чтобы она видела, деньги – чтобы показать ей, что он стоит, – это явный признак нужности устремлений мужчины делу эволюции. Покорить сердце женщины, делая усилия, – нормальная логика действий мужчины, находящегося в духе. А если только власть, только слава, только деньги для себя любимого, или ради них самих, – то такое действие, как правило, будет в конечном итоге бесплодно для эволюции, потому что «прицел» у такого мужчины «сбит», значит, целеполагание ложно. Мужчина, способный любить женщину по-настоящему, способен на многое для неё и ради неё, а значит, и для людей. И дела его будут в истине.

А как же гомосексуализм? Это что за явление? Нам представляется, что количество копий, сломанных в битвах вокруг этой темы, многократно превышает её действительную значимость. И нам все равно, является ли гомосексуализм нормой, или отклонением, с точки зрения биологии, хотя, конечно, странно, когда этот вопрос решается голосованием экспертов. Будто эти эксперты знают, почему и как устроен мир! Они руководствуются своим весьма ограниченным мировоззрением, здравым (с их точки зрения) смыслом и юридическими нормами, а не законами мироздания. Но мы твёрдо можем утверждать, что с позиции целей эволюции гомосексуализм – это не норма, потому что не позволяет выразить в отношениях людей модель мироустройства. А это значит, как явление, гомосексуализм ведет к отклонению от целей эволюции. Поэтому ЛГТБ движение, с нашей точки зрения, – это следствие чрезмерного прогрессизма и увлечения проявлением свободы людей, принципиально ставящих свои права выше и биологической, и социальной, и космической целесообразности. Есть ли смысл его запрещать. А зачем? Если нетрадиционные сексуальные предпочтения, действительно, являются биологической потребностью людей – это контрпродуктивно. Да, с позиции религий – это табу, грех, и мы теперь понимаем, почему так, ведь через его узаконивание, через снятие этого табу, ускорятся прогресс, но ведь и теряется связь с духовностью мироздания! Суть религий – не заботиться о прогрессе, а сохранять духовность! Это надо осознавать. Причем, всем, в том числе и представителям ЛГТБ сообщества.

Но, что несомненно, союз гомосексуалистов – это никакая не семья, потому что сущностно не соответствует этому определению. И такой союз не способен ни родить, ни, что более важно, воспитать ребенка, в соответствии с целью эволюции. Отрицание этого факта в угоду правам человека, а конкретнее, в угоду представителям ЛГТБ сообщества, – это то же, что бунт насекомых в стеклянной банке против самой банки и кормящей руки, бросающей в банку корм. Насекомые не могут банку разбить или выбраться из неё! Этот бунт бесполезен, даже если он происходит под знаменем свободы. Человек любой сексуальной ориентации, – не насекомое, а мир – не стеклянная банка, поэтому оставаясь свободным, стремясь к свободе, человек должен осознавать своё значение и место в мироздании! Люди, бунтующие против законов мироздания, вместо того, чтобы следовать им,вмещая мир, – унижают человеческое достоинство в его истинном смысле. Был, если верить религиозной мифологии, один очень известный бунтарь против Закона Мироздания, но был низвергнут. Миф это, или не миф, но какой яркий пример!..

Но и какая-либо социальная дискриминация представителей ЛГТБ сообщества – тоже не приведет к позитивным результатам, потому что является ограничением человеческой свободы. Выход, на самом деле, заключается в том, что пропаганда сексуальности, и даже привлечение к этой теме лишнего внимания – это плохо в принципе. Как нельзя пить вино и плясать в храмах, так и нельзя выставлять свои чувства (равно как и то, что прямым образом порождает эти чувства) напоказ в общественных местах чрезмерно. Это просто дурной тон, проявляющийся в поведении человека, не понимающего, кто он и зачем на самом деле. Слово «свобода» не оправдывает такое поведение! Дурной тон – это отсутствие МЕРЫ. Мера – есть гармония. Гармония – цель. Поэтому гей парады, как и чрезмерно откровенные фильмы, как многое другое, представляющее собой витрину современной массовой культуры, ни к какой гармонии в мире не приведут.

В предстоящую эпоху людям предстоит переосмыслить роль и значение традиционной семьи. Семья – не только союз людей, необходимый для продолжения человеческого рода, но и земное выражение духовного начала мироздания, определяющего ход эволюции. Конечно, можно и не переосмысливать, но тогда наше общее будущее будет мрачным…

Разрушение семьи не позволит человечеству выполнить свою эволюционную задачу. Создание семьи – это, на самом деле, священный долг каждого человека.

Ну а если не получилось с семьёй, как хотелось бы, всякое бывает, любовь к жизни не должна угаснуть из-за этого! Значит, такова миссия-судьба– жить без семьи, понимая её значение, но не унывая. Уныние, действительно, тяжкий грех, ставящий под сомнение красоту мира и мудрость творения! Любовь к жизни вмещает все…

04.08.16 

 

https://www.peremeny.ru/books/osminog/12124

https://lektsia.com/17xd5f0.html

  

Глава 13. Россия, выбор пути. Часть первая. Система координат духовного пространства

 

 Эта глава написана, как отступление от основного повествования, на этот раз не лирическое, а смысловое и стилистическое. Отчётливо понимая, что содержание книги может заинтересовать лишь очень узкий круг людей, интересующихся истоками формирования смыслов, мы всё же попытаемся несколько расширить этот круг, введя в изложение образность. Эту главу можно читать отдельно от предыдущих глав книги «Универсальное мировидение и универсальное мировоззрение».

2017 год – год столетия Великой русской революции. Исторические обстоятельства складываются так, что в этом году России предстоит ещё раз определяться, выбирая путь в будущее. Прикладывая курс корабля, капитан ориентируется в координатах пространства квадрата земли: север-юг, запад-восток. Путь развития страны тоже привязан к координатам, позволяющим не сбиться с намеченного курса.

Истоком мировоззренческих систем, ставших доминирующими на нашей планете, являются три книги, написанные в незапамятные времена. Это Тора, Веды и И-Цзин («Закон перемен»). Смысловая суть этих текстов в том, что существует Единая Первопричина, формирующая мир. Неважно, верит ли человек в истинность того, что написано в этих текстах, или нет. Неважно даже имеет ли он хоть малейшее представление о них. Всё равно сегодня сознание человека формируется смыслами, первоначально заложенными в этих первоисточниках, или уж смыслами, призванными отрицать их истинность. Человек может не верить в трансцендентную Первопричину вообще (атеизм), не замечать её (агностицизм), ставить в центр себя самого (не религиозный гуманизм). Он может поклоняться многочисленным проявлениям этой Причины в мире (политеизм, шаманизм, поклонение предкам). Он может сам пытаться заменять Первопричину (оккультизм). Все равно ему не выйти за пределы духовного пространства, задаваемого этими тремя координатами.

Библейская концептуальность привязана к горе Мориа (Иерусалим), ведическая – к горе Кайлас и полярной оси, «Закон перемен» к горе Куньлунь (Китай). Так круг небесный спроецирован на земной круг. А над всеми этими горами – Вершина мира: «Он есть Тот, Который восседает над кругом земли» (Ис. 40:22).

Как бы ни развивалась история, в конечном итоге борьба за власть и доминирование будет вестись между тремя центрами концептуальной власти, они станут и центрами силы. Эти центры – Израиль, Индия и Китай. Все тайные и явные центры силы, существующие сегодня, в будущем должны сделать выбор – с кем они. В конечном итоге, концептуальную самостоятельность не удастся сохранить ни законспирированным оккультным орденам, ни ценностным системам разных цивилизаций, имеющим корни в мировых религиях: исламе, буддизме, христианстве. Можно пытаться создавать и мифологизировать свою исконную концептуальность, но эти попытки в исторической перспективе безуспешны. Они будут лишь бледным повторением уже имеющегося знания c привязкой к собственному этносу, в лучшем случае родится очередная националистическая доктрина.

Наша задача обозначить возможные пути для России в духовных координатах: Иерусалим, Куньлунь, Северный Полюс (Кайлас). Здесь обозначим эти пути, а в дальнейшем будем последовательно раскрывать преимущества и недостатки каждого, и ещё раз обоснуем, почему выбраны именно эти начала координат.

Первый путь – на Иерусалим. ЗАПАД. Парадигма сознания Душа-Дух. Числа 3 и 2. Цвет голубой (Синий и Зелёный). Вера в Личностный Абсолют. Эсхатологический исход – Битва Конца. Позитивный исход – мессианское тысячелетие. Идеал – человек Завета. На этом пути Россия становится частью Запада. Россия все годы, следующие за крахом СССР, вплоть до 2014 года, пыталась найти собственную независимую концептуальность на этом пути. Это можно сделать, основываясь на ценностях, укоренённых в православии и (или) исламе. Но это будет концептуальность, в конечном итоге всё равно сориентированная на Иерусалим, исторический центр монотеизма.

Второй путь – на Куньлунь. На Китай. ВОСТОК. Парадигма сознания Тело-Дух. Числа 1 и 2. Цвет Жёлтый (Красный и Зелёный). Вера в безличностный Абсолют – Небо (Дао). Эсхатологический исход – деградация человечества в циклах перемен. Позитивный исход – совершенствование человечества в циклах перемен до состояния «Великое Единение» (Да Тун) и торжество мировой гармонии под управлением Китая. Идеал – человек просветленный, совершенный. Россия уже шла по этому пути, сама не вполне это осознавая, начиная со Сталина и до середины восьмидесятых годов XX века под красным флагом коммунизма. Чтобы идти по этому пути, надо разработать китаецентричную концептуальность для России, провести адаптацию китайской ментальности для русского сознания.

Третий путь – на Индию. СЕВЕР. Гиперборея-Кайлас. Парадигма сознания Тело-Душа. Числа 1 и 3. Цвет пурпурный (Синий и Красный). Вера в единый закон Кармы и Дхарму, Атман – есть Брахман. В эпоху кали-юга, пралая (разрушение) мира неизбежно, но это в далёком будущем. Позитивный исход – открытие истинной дхармы и чудо преображения мира. Идеал – сверхчеловек. Концептуальность встраивания России в северный проект разрабатывается в рамках неоязыческих, арио-центрических, православно-ведических гипотез. Работа находится на начальном этапе. Её завели в тупик авторы, опирающиеся на создание альтернативной истории и альтернативной мифологии.

Есть и четвёртый путь для любой цивилизации, не только для России – это Срединный путь создания универсального мировидения и универсального человека на пути утверждения в мире Гармонии Многообразия. Этот путь для России – создание евразийской цивилизационной общности.

Для России возможны все четыре пути. Первый – Запад, Третий Рим (Второй Иерусалим), включенный в орбиту иудео-христианской, авррамической цивилизации. Второй – Восток, Новая Орда, где она «старшая сестра» (по А. Девятову) Китая. Третий – Север, Новая Гиперборея, опора на ведическую концептуальность. Сегодня отсутствие окончательного выбора пути заменяется понятием «державность», «государственность». «патриотизм», то есть автаркическим цивилизационным центризмом. Это удобно, понятно, не требует обоснований, но выбор пути в абсолютных координатах неизбежен.

Пути на Запад, Восток и Север не приведут к концептуальной, политической и экономической самостоятельности России. Четвёртый, евразийский путь должен быть не на запад, север, или восток, а от сегодняшнего состояния вверх – к Вершине мира. Иначе никакого самостоятельного пути у России не будет. Но пока по пути выхода из горизонтального круга земли – политической сансары вверх никто не идёт. Время ещё не пришло, но оно «близко, при дверях». К 2040 году человечеству придётся окончательно определиться с путем глобализации. Пока лишь Д. Трамп в своей инаугурационной речи, названной «Универсальный американец» сделал намёк, что может выбрать для США именно этот путь. 

 

https://lektsia.com/17xd5f1.html

https://www.peremeny.ru/books/osminog/12554

  

Глава 13. Россия, выбор пути. Часть вторая. Фактор времени

 

Аполлинарий Васнецов. Волнующаяся нива. 1892

Цель – это мечта, а концепция – общий план движения к цели. Концепция должна включать в себя временные характеристики, учитывать фактор времени. Выбор цели зависит от того, сколько времени есть и как оно идёт.

Время, рассматриваемое в историческом контексте, включает в себя: длительность («хронос»), повторяемость («циклос») и последовательность («кайрос»). Для людей, ориентированных на Иерусалим, время линейно, оно имеет начало и конец. Для людей, живущих в китаецентричной системе, время повторяемо-циклично, оно не имеет начала и конца. Для людей, ориентированных на метафизический Север, – время космически необозримо, циклы гигантские, здесь главное – причинная, кармическая последовательность событий. В Иерусалимской системе счисления времени предсказание будущего – это пророчество. В китайской – исчисление циклов. В индийской – карма истории. Хронос исчисляет Тора, циклос – Закон перемен, кайрос – законы кармы.

Планировщик хода исторических событий должен определиться, в какой системе координат он исчисляет время. Если он измеряет время линейно: от начала – до конца, например, до Судного Дня (или любого другого знакового события «в конце времён»), значит, живёт в рамках иерусалимской системы координат. Если исчисляет время циклами, значит, держит курс на Пекин. Если время космически грандиозно, и даже может иметь несколько систем счисления, привязанных, например, к разным мирам, значит, планировщик держит курс на Север, на Полярную Звезду.

От выбора пути зависят и методы предсказания будущего. Библейским пророкам и провидцам из авраамических религий будущее открывалось, как пророчество, как способность заглянуть в предустановленное будущее. Для людей, глубоко проникшихся китаецентричной культурой, время – всегда повторение когда-то уже пройденного. Они ищут в истории соответствия и аналогии, соизмеряя их с циклами, потому что для них история – это «возвращение на круги своя». Люди нордической (ведической) культуры, вольно или невольно, воспринимают ход исторических событий, как действие кармы народов.

Изменить исчисление хода времени – значит, изменить культурный код. Время, точнее, ход событий во времени, и линейно, и циклично, и кармически обусловлено. То, как именно оно исчисляется, – это характеристика планировщика и его ориентиров в духовном пространстве.

Разумеется, в иерусалимоцентричной системе исчисление «абсолютного времени» должно быть привязано к историческим событиям, происходящим на Святой земле. В этой системе вся мировая история вращается вокруг Иерусалима. В китаецентричной системе – к циклам китайской истории. В нордической – к ведической и индуистской истории.

В иерусалимоцентричной системе исчисления исторического времени должны существовать два главных события – начало времени и его конец. Они мифологизированы, как сотворение мира и конец времён. Верят люди в это, или нет, эти события все равно произойдут чудесным, или рукотворным образом, потому что жизнь, построенная в этих координатах, к ним приведёт! Мы, не «мудрствуя лукаво», определим даты сотворения мира и его конца в соответствии с Торой. Тора (Пятикнижие Моисеево) – первоисточник монотеистической картины мира и традиции иудаизма.

Начало времени – 3760 до н.э. Это «Сотворение Адама» – наделение воплощённого в биологическое тело человека душой, способной к богопознанию. Этот акт эволюции (по воле её Творца) вполне мог произойти именно в это время. До этого момента человек был мыслящим животным, а стал разумным субъектом богопознания.

Согласно Торе, человеческая история от сотворения Адама до наступления «Тысячелетней субботы» – окончания шестого тысячелетия, состоит из 120 «юбилейных годов» по 50 лет, или 50 периодов по 120 лет. Интересно, что каждый период 120 лет, в свою очередь, состоит из двух 60-летних циклов, определяющих переход из хроноса в кайрос. Шестидесятилетними циклами исчисляет ход времени Закон перемен.

Время финальных событий мировой истории, предшествующих седьмому «субботнему тысячелетию», должно совпасть с последним циклом перед его наступлением. Это период от 5880 до 6000 года по иудейскому календарю. По Григорианскому календарю последние времена, предшествующие мессианскому Царству Правды, – это 2120–2240 годы от Р.Х. И закончиться Царство Правды должно через тысячу лет. Конец времён – это 3240 год. До этого ещё очень и очень далеко…

«Субботнее тысячелетие» может наступить и раньше, потому что празднование Субботы начинается не в субботу, а в пятницу. Но этому обязательно должны предшествовать два события: все евреи должны собраться в Израиле, а на горе Мориа, где сейчас стоит исламский «Купол скалы», будет построен Третий Храм. Этим событиям ещё предстоит осуществиться, поэтому многочисленные прорицатели Битвы Конца и гибели человечества постоянно ошибаются в своих предсказаниях. К прорицателям Армагеддона и Конца света обращены слова Христа, сказанные апостолам: «…Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти…» (Деян. 1, 7–8)».

Через пророка Даниила сказано: «Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трёхсот тридцати пяти дней» (Дан. 12, 12). По расчётам библеиста Д. Щедровицкого – это 2040 год. В это время прояснится многое, что прежде было сокрыто и «запечатано» из пророчеств Писания. «…Многие прочитают её, и умножится ведение…» (Дан. 12, 4). К этому времени появятся «разумные от народа». «И разумные из народа вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать от меча и огня, от плена и грабежа» (Дан. 11:33). Но это уже будет во времена, близкие к 2240 году.

До наступления «субботнего тысячелетия» ещё далеко, и не все его обязательные признаки явлены. И избранный народ не собрался на земле обетованной, и Третий Храм ещё не построен. Да и до 2040 года ещё есть время! Поэтому, к слову сказать, война в Сирии – это не Битва конца. Но в определённом смысле, все войны на Ближнем Востоке после воссоздания государства Израиль в 1948 году – это репетиции Битвы конца. В этих войнах их участники как бы репетируют предречённые в пророческих книгах Библии роли в этой битве. Мы посвятим распределению этих ролей отдельную статью.

Итак, людям, берущим на себя роль планировщика хода истории, надо отчётливо сознавать, в какой системе временных координат они будут создавать образ будущего. Если планировать будущее России, как стратегического союзника Китая, то надо искать циклические зависимости в российской истории и привязывать их к китайским циклам. Если стремиться реализовать нордическую парадигму, то выстраивать кармические зависимости, искупающие исторические грехи. А если в традиционной для России иерусалимоцентричной системе координат, то надо определяться с ролью России в Битве конца. Учитывая, что объективно существуют все три системы, возможно и их сопряжённое использование в рамках четвёртого пути. До 2040 года осталось 23 года! За это время надо и сделать выбор пути, и создать условия для появления в России «разумных от народа», способных «вразумить многих».

 

https://www.peremeny.ru/books/osminog/12560

https://lektsia.com/17xd5f2.html

  

Глава 13. Россия, выбор пути. Часть третья. Мировая душа

  

Аполлинарий Васнецов. Родина. 1886

Вернёмся ещё раз к системе духовных координат. Иерусалим, Куньлунь и Кайлас-Полюс – это начала глобальной системы координат. Но внутри неё существует ещё несколько центров духовного притяжения. Вокруг них исторически сложились культурные общности народов – цивилизации. Чтобы определить место каждой цивилизации и возможные пути её развития в общей системе координат, мы выразим духовное пространство в образе, помогающем выбрать путь для России и любой страны мира.

У мира, как и у человека, есть Дух, Душа и Тело. Вселенная одушевлена и одухотворена. Образ духовности мира – Свет. Образ одушевлённости мира – Мировая душа. Образ его тела – физическая материя. Как душа человеческая вмещает дух человеческий, так и Мировая душа вмещает все состояния человеческой души. «Душа мира, соединяя в себе всё, является единящим центром мира» (С.Н. Булгаков). Мировая душа – это множество состояний человеческой души.

Подсказка того, как выглядит Мировая душа есть в Откровении Иоанна. «И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» (Откр.4:2-3). И ещё: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр.22:13). Образ изначальной духовности – свет. «Аллах – свет небес и земли» (Коран 24-35). Душа наполнена этим светом, она пропускает, вмещает и преломляет его.

На рисунке ниже изображена Мировая душа. Она состоит из четырёх вложенных друг в друга шестигранных ромбовидных кристаллов (тригональных бипирамид), составляющих многогранный кристалл. Его боковые грани разноцветные, верхняя вершина белая и прозрачная, нижняя – чёрная. По оси «альфа» – «омега» кристалл меняется от чёрного цвета до белого прозрачного.

Каждая человеческая душа позиционирована внутри Мировой души, встроена в неё. Кристалл Мировой души – разноцветный светофильтр, через него, глядя в определенном направлении, человеческое сознание видит духовность мира – Свет. Близко расположенные души, имеющие одну цветность, при одном направлении взгляда видят Свет одинаково. Одноцветная область в Мировой душе его грань – это душа цивилизации. Есть Душа Израиля, Душа Китая, Душа России, и так далее. Все они вмещаются Мировой душой. Духовность мира многогранна и многоцветна, как и Мировая душа. Глобальная духовная сфера Земли – это содержание Мировой души нашей планеты. Вид Мировой души сверху без надписей на рисунке – эмблема цветодинамики души.

Физика света определяет, что для получения любого цвета достаточно сочетания всего трёх световых фильтров: голубого, пурпурного и жёлтого. Вот почему система координат духовности выражается и тремя цветами, и тремя центрами на планете! Это горы: Мориа (голубой), Куньлунь (жёлтый) и Кайлас (пурпурный). Первичные фильтры: голубой, пурпурный и жёлтый, – потому, что древние религии: иудаизм, индуизм и религии Дао, – сформировались раньше других и дошли до наших дней, став духовным стержнем Еврейской, Китайской и Индийской цивилизаций. Центры их духовного притяжения и стали началами координат духовного пространства планеты Земля, составляющими тригональную пирамиду первого порядка. Мировые религии: буддизм, христианство и ислам, – возникли позже древних религий. Они составляют тригональную пирамиду второго порядка – поменьше, её цвета производные от трёх основных, получаются их сложением. Позже каждая мировая религия поляризовалась, а потом распадалась на множество толков. Христианство поляризовалось на западное и восточное; ислам на суннитское и шиитское направление; буддизм на хинаяну и тхераваду. Эти духовные общности (от Неба), вместе с национальными, генетически обусловленными особенностями народов (от Земли), и сформировали культурно-исторические самобытные общности, называемые цивилизациями. Позже появились нерелигиозные системы ценностей, они характеризуются черным и серым цветом фильтра.

Для формирования и утверждения Гармонии Многообразия необходимо три независимых первоначала. В этом причина троичности сущего, троичной системы духовных координат и человеческого духовного и генетического многообразия! Но образ именно двенадцатигранного кристалла с двумя вершинами не случаен. Центров цивилизационной консолидации возникало множество, но сегодня можно выделить двенадцать. Это, воистину, удивительное число! Двенадцать знаков зодиака, двенадцать колен Израилевых. Двенадцать апостолов! Двенадцать врат небесного Иерусалима. 3*4=12. Три – число неба, четыре – число земли, их умножение и дает двенадцать. Это число выражает законченность космического цикла и полноту выражений человеческой духовности.

Мы обозначили разноцветные грани кристалла Мировой души названиями столиц стран, ставших центрами больших и самобытных цивилизаций, существующих и в наше время. Остальные культурно самобытные общности стран и народов примыкают, или консолидируются с выделенными двенадцатью. Дели – индийская (ведическо-индуистская) цивилизация, Токио – японская (синтоизм и буддизм махаяна) цивилизация. Бангкок – буддистская (буддизм тхеравада) цивилизация. Лхаса – буддистская (буддизм махаяна) цивилизация, имеющая сегодня сетевое выражение. Пекин – китайская цивилизация (конфуцианская). Анкара – исламская суннитская-тюркская цивилизация (с корнями и в религии Тенгри). Мекка – исламская суннитская арабская цивилизация. Тегеран – исламская шиитская цивилизация. Иерусалим – иудейская еврейская цивилизация (имеющая сетевую структуру с ядром в Израиле). Вашингтон – христианско-протестантская цивилизация, в основном, англо-саксонского генезиса. Рим – европейская цивилизация (преимущественно католическая). Москва – христианская православная цивилизация.

Многие страны, в том числе и Россия, включают в себя народы, имеющих разную исторически сложившуюся религиозную идентичность, но столетиями живущие вместе. Такой устойчивый исторический синтез народов создаёт духовный симбиоз – цивилизационную общность. Например, Россия является цивилизационной общностью русско-православной и исламской цивилизаций. У неё есть имя собственное – «Евразийская цивилизация». Это очень перспективная общность народов, за ней будущее. Ведь в конечном итоге все цивилизации мира в процессе глобализации должны составлять и гармонично воплощать единую человеческую общность. Евразийская цивилизационная общность – один из её прообразов.

Душа человека в зависимости от позиционирования в Мировой душе видит «свет небес и земли», духовность мира, по-разному, поэтому и религии, и нерелигиозные системы ценностей у людей разные. Светлая прозрачная душа, соответствующая точке «омега», – всё вмещающая душа просветлённого человека, приблизившегося к Создателю. Чёрная не прозрачная душа, соответствующая точке «альфа», – душа, не видящая света духовности, «отпавшая от Света». Такой человек подобен биологическому компьютеру, не имеющему «сердца» (способности к духовному различению Истины) и возможности веры в изначальную трансцендентную духовность.

Духовный взгляд человека на эволюционное прошлое вниз, на природу, манифестирует политеистические религии. Взгляд на эволюционное настоящее, по сторонам, на людей, гуманистические нерелигиозные системы. Взгляд в эволюционное будущее, на Единое Небо однопричинные (в т. ч. монотеистические религии). Взгляд вокруг – вмещает всё. Серые души – души агностиков. Темно-серые – атеистов по убеждению. Чёрная душа – бездушный человек.

Мысленно поместив себя внутрь кристалла Мировой души и посмотрев по сторонам, вверх и вниз, можно увидеть, как расцвечен духовный ориентир в зависимости от выбора направления взгляда. Например, человек, находящийся в русской-православной части Мировой Души, направивший свой взгляд на Куньлунь – к жёлтой грани, видит мир так, как видит его китаец, только туманно, ведь его взгляд пронзает серую срединную толщу кристалла. Поэтому его душа движется в китайскую ментальность, чтобы лучше ей соответствовать. По пути своей духовной (душевной) трансформации он становится агностиком, или атеистом и воспринимает одну из универсальных (интернациональных) идеологий, например, коммунизм (подчеркнем, что это не единственная интернациональная идеология) причём, всем сердцем! А если русский, живущий в Китае (в жёлтой грани), устремлен духовным взглядом на Москву, то есть, душою он в России, в русской душе, он русским и останется.

Какая у человека душа – зависит и от культуры, в которой он воспитывался, и от него самого. Она может быть чёрной или светлой, окрашенной или серой. Религии и духовные практики по сути – технологии изменения души. С этой же целью ведётся война смыслов. Меняешь душу – меняешь всё…

Цвет универсальных, интернациональных, глобальных идеологий – серый. Все цвета Света исключаются в точке «альфа» – чёрной, а собираются в точке «омега» – белой. Поэтому и конечных моделей глобализации может быть две: «альфа глобализация», или «омега-глобализация». Первый вариант – тотальное исключение веры в трансцендентную духовность, как разделяющего людей фактора (религии разъединяют), соединение людей и народов на материальном интересе и «разумном эгоизме». Второй – вмещение всей человеческой духовности, подобно Мировой душе и соединение людей на основе эмпатии, основанной на понимании смысла и причин различий между системами ценностей разных цивилизаций (интерес тоже, конечно, не исключается). В процессе «омега-глобализации» Мировая душа будет воплощена в делах социального строительства общества будущего через эмпатическое сетевое взаимодействие, а при «альфа-глобализации» это не произойдёт. Причина зла в изначальном смысле – отпадение от Света чёрной души. Чёрная душа склонна ко злу, она оправдывает зло, но не осознаёт этого. Зло – дело рук человеческих, а не замысел!

Цель эволюции – воплотить на земле Мировую душу в образе Гармонии Многообразия человечества и привести многих «разумных от народа» к точке «омега», за ними потянутся и остальные. «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда». (Дан.12:3)

Пока, несмотря на призывы к гуманизму, понимаемому, как соблюдение прав человека, реализовывалась модель альфа глобализации, проводимой с опорой на Вашингтон и Рим. Соблюдение прав человека без цели его совершенствования – это то же, что соблюдение библейских заповедей без любви к Богу и ближнему. Оно и не прочно, и неизбежно уводит от цели эволюции, «золотой телец» неизбежно побеждает. Сегодня стало ясно, что первая попытка альфа глобализации закончилась неудачно. Будут и другие попытки. «Альфа-глобализация», ведущая к власти «золотого тельца», застопорилась, потому что силы, сохраняющие разноцветно-многогранную духовность, в том числе и в России, и в США, в мире ещё сильны. Этим силам и надо осознанно консолидироваться, составляя «моральный интернационал», чтобы проводить омега-глобализацию. Только омега-глобализация создаёт условия, содействующие правильному и свободному выбору, спасительному для каждой человеческой души.

Состояние человеческой души, движущей к просветлению – к точке «омега» характеризуется способностью любить, состраданию и верности светлым (в буквальном смысле) духовным идеалам. Внешне это проявляется, как твёрдое следование десяти заповедям Торы на восьмеричном пути Будды, с целью обретения пяти добродетельных качеств «совершенного мужа» конфуцианского канона. Этика, способствующая просветлению души, и является и объединяющей, и общечеловеческой!

Человек, стремящийся к гармонии, любит Создателя, своего ближнего и природу. Он не богохульствует, не убивает, не крадёт, почитает родителей, не завидует и т.д. Он способен к состраданию и благородным поступкам. Соответственно, тот, кто богохульствует, убивает, крадёт, не заботится о родителях, завидует – на пути к точке «альфа». Первому – вечная жизнь, второму… Здесь пока поставим многоточие. Входов в Царствие Небесное много, но исхода только два! На пути к точке «альфа» на планете будут умножаться страдания, на пути к точке «омега» уменьшаться. Если человек живёт в соответствии с универсальной этикой, будь он хоть какой веры или даже атеист, душа его движется к точке «омега». «Воистину, Всевышний Аллах ведает о том, что скрыто в сердцах людей» (Коран 3:119).

Чтобы внести в повествование веселые нотки, стоит сказать несколько слов о выражении Гармонии Многообразия в природе. В Библии радуга – образ завета между Создателем и миром. «Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею» (Быт.9:13).

Глаз отчётливо различает в радуге семь цветов. В гармоничном музыкальном строе семь нот, а вместе с полутонами в октаве двенадцать. Это не случайно! Звуки тоже выражают мировую гармонию. Сопоставим цвета цветового круга с цветами радуги и нотами гармонического звукового ряда. Тогда гармония мира будет расцвечиваться и звучать так.

Индуизм, красный, нота До. Буддизм, оранжевый, Ре. Религии Дао, жёлтый, Ми. Ислам, зелёный, Фа. Иудаизм, голубой, Соль. Западное христианство, синий, Ля. Православное христианство, фиолетовый, Си. Языческие верования тоже имеют цвета и звуки, записываемые в басовом ключе. Теперь, имея воображение и чувство юмора, можно рисовать образы будущего и озвучивать их!

Мир надо соединять не только информационными сетями и торговыми путями, но и эмпатическими человеческими связями. Добрые люди разных культур и цивилизаций должны воспринимать друг друга и разумом, и сердцем. Для этого им надо знать, почему и зачем они разные по цвету кожи, культуре и религии, и чувствовать за ходом явлений общее духовное начало, соединяющее всех.

29.01.17 

 

https://lektsia.com/17xd5f3.html

https://www.peremeny.ru/books/osminog/12566

  

Глава 14. Гармония небесных сфер. Введение в цветодинамику души

 

В человеке соединились земное и небесное, материальное и духовное. Земное – генетический код; биологическая природа; ландшафт и климат, формирующие характер. Небесное – дух и душа, определяющие восприятие мира. «В Писании упоминается то сначала небо, потом земля, то в обратном порядке. Этим указано, что земля и небо вполне равноценны перед Господом» (Агада. Бер.-Р.,1). И это, действительно, так.

Со времён эпохи Возрождения люди всё больше определяют человеческую суть, исходя из научных знаний, имеющих «земное» основание. Вот уже и геном человека расшифрован, и все мельчайшие кирпичики мироздания описаны формулами и сложены в общую физическую модель. Но даже в эпоху торжества науки люди всё так же ходят в храмы, устремляют взор внутрь себя, ищут и находят на родной земле места силы, заставляющие их испытывать единение с великим и вечным. Небо требует своё! И вот после всех научных открытий и технологических достижений оказывается, что для счастья человеку нужен не компьютер, а любимый человек, ощущение присутствия рядом доброй всемогущей вечности, а не количество киловатт-часов на душу населения.

«Кто я, откуда и зачем?» – главный вопрос самоидентификации человека. Этот же вопрос может задать себе и народ. Самоидентификация народа определяет его особенности и отличия от других народов. Земное и небесное в равной степени влияют на самоидентификацию.

С древнейших времён люди стремились узнать волю Неба, чтобы объяснить мир, смысл своего существования в нём, и жить правильно. Небо выразило свою волю через великих пророков и учителей. Они говорили на языках, понятных тем народам, к которым были посланы. И в эти же времена человек увидел, что мир прекрасен, и люди начали искать закономерности, делающие его таким. И нашли! Уже древние египтяне и греки строили свои пирамиды и храмы в соответствии с золотым сечением и подбирали цветовую палитру так, чтобы она радовала глаз. Пифагор искал гармонию сфер в гармонии звуков. И тогда уже стало понятно, что вселенная создана по законам гармонии. Есть симметрия мира и антимира; соразмерности, радующие взгляд, например, «золотое сечение»; красивые сочетания цветов и звуков. А удивительная гармония математических зависимостей, позволяющих понять, как устроен мир! Разве она не восхитительна! Прекрасное и безобразное существует. И человек способен их различать. Но «красота в глазах смотрящего». Неспособность видеть прекрасное или его подмена – характеристика состояния души человека, а не мира.

И вот, когда знаний о многообразии человечества накопилось много и стало возможным объять его одним взглядом сверху, появился вопрос: «А человечество, род человеческий, он, как целостность, гармоничен ли? И если да, то как, по каким законам строится и живёт эта гармония?»

Явные проявления гармонии в мире – это красивые сочетания цветов, звуков и объемных форм. Чтобы зрительный или звуковой образ выглядел красиво и передавал чувства и смыслы, звуки и цвета должны сочетаться не произвольно, а в соответствии с определенными правилами. Правила сочетания цветов и звуков в гармонично-прекрасные формы предшествуют даже архетипам коллективного бессознательного. Поэтому музыку и живопись, особенно музыку, понимают все! Для понимания образов и чувств, выраженных красками и звуками, не нужен переводчик.

Что такое цвет и звук? С точки зрения науки, свет – это электромагнитное излучение, а звук – колебание природной среды, например, воздуха. Вместе с этим, физический видимый свет – это доступная человеку аналогия духовной основы мироздания – Божественного Света. Свет физический – это цветовой спектр из семи цветов и цветовой круг. Значит, есть и небесный цветовой круг! Тогда проекция-воплощение цветового круга на землю, в физический мир, – это земной круг, выраженный в звуке. Но звуковой круг – это октава равномерно темперированного строя из семи нот, или двенадцати полутонов. Избирательность интуитивного восприятия Божественного Света человеческой душой и тон её звучания могут быть разными у разных людей и народов. Цвета и звуки, характеризующие духовность народов, разные, значит, их сочетания составляют Гармонию человеческого многообразия. В этом заключается концептуальная основа цветодинамики души. Она позволяет увидеть в судьбах народов гармонию небесных сфер и услышать её.

Цвет и звук человеческой души изначальны, человек наделён ими вместе с душой, они выражают волю Неба и определяют, какую веру выберет он сам и его народ, какая именно религия придётся ему по душе, какие у него будут ценности и система власти. Этот выбор не произволен, а обусловлен Гармонией Многообразия. Цвет и звук человеческой души – базовые архетипы, формирующие интуитивное восприятие мира, они являются цивилизационными кодами и основой самоидентификации личности.

Цветодинамика души – учение, объясняющее духовное развитие человечества и взаимодействие народов и цивилизаций при помощи моделирования духовной основы культур в звуке и цвете. Она позволяет предвидеть развитие социума в зависимости от выбранной цели (образа будущего).

Гармония человеческого многообразия – это мировой порядок, который должен быть утвержден разумной человеческой волей, исполняющей цели эволюции. Цветодинамика души – один из инструментов для утверждения этого порядка.

Цивилизационный код может изменяться, вместе с ним будет изменяться и система ценностей, поэтому целенаправленное изменение цивилизационного кода может быть политической задачей. Цветодинамика души – не оккультное учение, потому что не пытается подменить Волю Неба, а лишь помогает её распознать, чтобы утверждать Гармонию Многообразия и продвигаться к цели эволюции. Она позволяет видеть законы гармонии в духовном мире так же, как наука помогает увидеть их в мире материальном.

Цивилизационные коды цветодинамики души изображены на рисунке.

Цвет фильтра души выражен в палитре CMY (голубой, пурпурный, жёлтый), звук в нотах равномерно темперированного музыкального строя.

Ниже мы только перечислим параметры души, используемые цветодинамикой души.

Цвет души – характеристика интуитивного восприятия трансцендентного духовного начала мироздания (Света). Цвет и насыщенность светофильтра души определяет выбор системы ценностей собственной цивилизации и способность к восприятию чужих систем ценностей. Сложение-наложение цветов душ определяет суммирующее мировидение, степень интуитивного искажения ментальных образов, присущих чужой душе, и степень интуитивного понимания других культур.

Вектор направления изменения цвета души в пространстве модели мировой души (она изображена в центре рисунка, как разноцветный кристалл) – характеристика изменения ценностной матрицы социума и его внутренней энергетики. Просветление души идёт с накоплением духовной энергии, её зачернение с выделением. Выделение энергии производит психическую работу, накопление требует усилий (работы души).

Тон души характеризуется нотой первой октавы. Это синтетическая характеристика культуры, воплощённой народом под влиянием духовной основы мироздания (Света). Сочетания тонов двух разных культур и цивилизаций дают музыкальный интервал. Сочетание нескольких тонов, разделенных интервалами, дают различные аккорды. Звучание интервалов и аккордов – характеристика комплиментарности культур, народов и цивилизаций.

Спин (условное направление вращения) души – характеристика, определяющая взаимное позиционирование в душе и социуме духа и материи, общего и личного, рационального и иррационального. Спин по часовой стрелке – материальное выше духовного, спин против часовой стрелки – духовное выше материального.

Направление вращения вокруг оси эволюции («Закон кадуцея») – определяет натиск-сдерживание соседних цивилизаций при вращении двух встречных потоков бытия вокруг оси эволюции. Закон кадуцея характеризует встречное спиральное движение двух потоков, порождающих мир, этапы эволюции этих потоков характеризуются числами. Об этом мы говорили в главе шестой настоящей книги.

Сопоставление этих параметров души с привязкой к фактору времени (временным циклам и ключевым датам), действием закона кадуцея и в сопоставлении с «законами исторического возмездия» («политической кармы»), составляет технологию цветодинамики души, применяемую для анализа жизнедеятельности человеческой цивилизации, отдельных стран, для стратегического прогнозирования.

Достаточно ли обоснована цветодинамика души? И. Ньютон открыл закон всемирного тяготения и вывел математическую формулу, описывающую взаимодействие космических тел, не зная, почему именно они притягиваются. Достоверность закона была доказана практикой его использования, а обоснован он был, и то не вполне, только через двести лет – общей теорией относительности. Мы полагаем, что обоснование цветодинамики души научным методом будет возможно после открытия общей теории поля и построением всеобъемлющей физической модели мироздания – когда «наблюдатель» познает себя самого… Пока же можно проверять её истинность эмпирически.

Цветодинамика души исходит из признания существования Создателя, давшего людям и законы спасения души, и правила её изменения, поэтому её использование – особенный акт, подобный молитве. Без веры человека в Высшую Волю правильная трактовка им политических процессов при помощи цветодинамики души невозможна. Использование цветодинамики души допустимо только в целях поиска истины, но не для получения преимуществ в борьбе за власть. За иное «наблюдателю» глобальных политических процессов, взявшему её на вооружение, придётся расплачиваться…

Универсальное мировидение, являющееся мировоззренческой основой цветодинамики души, твердо стоит на том, что человек всегда свободен в своём выборе. Он лишь должен осознавать, что любой его выбор, в том числе нравственный и политический, будет иметь последствия, обусловленные и законами мироздания, и Высшей Волей, установившей эти законы и способной в любой момент менять их произвольно по своему усмотрению.

11.02.17 
 

https://www.peremeny.ru/books/osminog/12605

https://lektsia.com/17xd5f4.html

 

Глава 15. В чём правда, брат? И чем её измерить?

 

Душа мира – многоцветное и многогранное единство культур, тело – глобальная природосохранная экономика, дух – небесное начало в человеке. Этот образ Гармонии Многообразия человечество призвано воплотить. Универсальное мировидение – это идеология, отвечающая на вопрос: «Зачем?» Зачем нужна Гармония Многообразия? Ответ прост: затем, чтобы в соответствии с Предвечным планом на планете Земля развивалась жизнь, продолжалось «витие Раза». А цветодинамика души – это технология, отвечающая на вопрос: «Как?» Как человеку утвердить Гармонию Многообразия, чтобы вместить разумом и сердцем Вселенную?

«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Матф.6:33). Но образ будущего пока туманен, а действовать надо каждый день, оценивая результаты своей деятельности. Как оценивать свои действия, по каким критериям, чтобы не сбиться с пути? Для этого надо ответить на вопрос: «Что есть правда?»

«В чём правда, брат?» Народный юмор меток в своих оценках: «Лучше быть здоровым и богатым, чем бедным и больным». Найдутся ли люди, способные оспорить это утверждение? Найдутся! Они возразят: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Матф. 19:24). Оспорить можно, что угодно. Но есть слово, способное выразить общую для подавляющего большинства людей правду. Это слово «счастье». К счастью стремятся все. И это правда!

Счастье каждый понимает по-своему. Но фундамент для счастья у всех людей один. Это здоровье, ум и воля. Здоровое тело и долголетие; хорошие способности к обучению; сильная воля-дух, – лучшие предпосылки-условия для достижения счастья.

Человек, умный, здоровый телом и сильный духом имеет больше шансов стать счастливым, чем больной, глупый и безвольный. И это утверждение можно оспорить. Но если оно оспаривается, – это, точно, от лукавого! Первейший признак злокозненной лжи – утверждение счастья через больное тело, ограниченность ума и безволие. Если, конечно, говорить о счастье, как о счастливой жизни, а не как о кратковременном состоянии.

Здоровье, способности к обучению и сила духа – это фундамент счастья. Он даётся человеку при рождении, как дар, как потенциал, как сумма врождённых качеств, и может преумножаться, или растрачиваться в течение жизни. Человеческий потенциал – это здоровый генотип, душевная восприимчивость и духовное совершенство. Первое проявляется как физическое здоровье; второе, как способность к обучению, природная сметливость; третье, как воля и моральные достоинства личности.

Счастье и гармония невозможно в обществе больных, безвольных и глупых людей. Если общество ставит своей задачей достижение счастья, то увеличение человеческого потенциала на пути к совершенству – это и есть стратегия, соответствующая цели эволюции. «Не в силе Бог, а в правде!» Стремление к совершенству – правда, в которой Бог.

Равновесие предполагает наличие разноцветных, тёмных, и светлых душ в Мировой душе. К какому полюсу Мировой души идти – светлому «омега», или тёмному – «альфа», каждый человек выбирает сам. Светлый полюс – единение души с Причиной мироздания и природой, чёрный – полное отпадение от Неё. В религиях рай – это место для тех, кто идёт к состоянию «Омега», ад – «Альфа».

Есть люди со светлой душой, близкие к святости – просветлённые, и есть абсолютно бездушные – без стыда, совести и милосердия. Пока в мире светлое и тёмное находятся в относительном равновесии, Мировая душа живёт, жизнь продолжается. Но если равновесие будет нарушено безвозвратно, Мировая душа разрушится. Тогда предначертанный План эволюции станет нереализуем, и проект с именем «человечество» будет закрыт Создателем, как неоправдавшийся. Тогда наступит Конец Времён.

Невозможно всех людей привести к просветлению души – в точку омега, это и не нужно. Это утопия! Мировая душа должна вмещать равновесие разноцветного, тёмного и светлого. Но и нельзя допустить, чтобы, уничтожая светлые души, человечество толкали к точке альфа – бездушному рациональному миру, поклоняющемуся золотому тельцу. Смерти человечества будет предшествовать обнуление человеческого потенциала. Нулевое здоровье, бездуховность, полная интеллектуальная немощность – в равной степени могут обнулить человеческий потенциал.

Человек – это тело, душа и дух. Произведение индексов здоровья, духовности и интеллекта – это индекс человеческого потенциала, или просто «человеческий потенциал». Он изменятся от нуля до единицы. Нуль – в точке альфа, единица – в точке омега Мировой души. Можно по биофизическим характеристикам установить индекс физического совершенства, а по тестам и степени развитости интуиции индекс интеллекта. Косвенным измерителем индекса духовности является моральное совершенство. Кто соблюдает заповеди с любовью и радостью, тот и силён духом.

Политика, направленная на утверждение власти через создание условий, разрушающих тело, душу и дух человека – не по правде, неправильная, даже если у людей при этом формируется иллюзия счастья. Такое счастье ненадолго, как и наркотическое опьянение. Лукавство и лицемерие современной системы власти в том, что, провозглашая примат свободы, она на практике создаёт все условия для уменьшения человеческого потенциала. Это нужно системе для того, чтобы, утверждать власть, отнюдь, не народа, а золотого тельца. Под его властью человек обладает свободой делать, что ему заблагорассудится, даже не подозревая, зачем ему дан дар свободы. Он свободно разрушается, да ещё и гордится этим.

Введение индекса человеческого потенциала в инструментарий цветодинамики души позволяет обозначать критерии правильного развития общества. Всё, что повышает индекс человеческого потенциала – хорошо. Всё, что снижает – плохо.

И хотя никто человеческий потенциал численно пока не измерил, именно он – главный источник богатства страны и один из главных ресурсов экономки, наряду с природными, денежными и информационными ресурсами (знаниями). Невозможно создать глобальную модель бескризисной экономики без учёта изменений человеческого потенциала в зависимости от тех или иных решений. Причина её сегодняшнего кризисного состояния в том, что монетарное стимулирование экономики уже не срабатывает, потому что человеческий потенциал, способный откликаться на монетарные механизмы, исчерпан. Но уже, тем более, невозможна и кейнсианская модель экономки, призванная в современных условиях развитых экономик задействовать избыток потенциала. Его нет! Вот и кризис капитализма…

Для общества есть два главных вопроса: как сохранить и преумножить человеческий потенциал; и куда его направить, когда он есть? Избыток человеческого потенциала – такая же проблема, как и его недостаток. Человек чем-то должен быть занят, находя выход своей энергии, иначе он «взрывается», разрушая и общество. Сегодня практикуется сжигание человеческого потенциала на пути поощрения человеческих слабостей и пороков и безмерного наращивания потребления. В том числе и через «кражу будущего» – ссудный процент. Альтернативой этому является создание условий для наращивания человеческого потенциала и его «связывание» в делах совершенствования личности и общества.

Стремление человека к своему совершенству безгранично, ему всегда есть к чему стремиться, не разрушая природу, себя и своего ближнего. Ведь до границ галактики ещё далеко! Но создать для этого условия, как систему власти и экономику, не противоречащую Замыслу и законам природы, пока никому ещё не удалось.

Война – радикальный выход из кризиса. Война всё спишет и позволит всё начать сначала. Если будет кому начинать… Как жить дальше, избегая войны, если капитализм упёрся в пределы роста, социализм себя не оправдал, а экология планеты уже не выдерживает натиск человечества? Капитализм и его идеология – либерализм исходят из экономического принуждения к труду свободного человека: «свобода – есть счастье». Практический социализм – из политического принуждения: «счастье не в воле, а в доле». Первый ведёт к правлению «золотого тельца», уничтожению человеческого потенциала в конкурентной борьбе, войнах и пороках; второй к тоталитаризму, войне и разрушению трудовой морали, потому что всё, что опирается на насилие, неизбежно рушится. Знание – добрая сила, когда оно верное. Сильные духом, не зная общей цели человечества, могли горы свернуть, что и сделали. Но эти «свёрнутые горы» задавили их потомков. Лучше им было разбить на этих горах сады!..

И всё же «Владыкой мира будет труд!» Есть ещё два мотива к труду, кроме экономического и политического принуждения, – это религиозная мотивация и игра. Русские староверы и протестанты в эпоху первоначального накопления капитала в немалой степени были мотивированы именно этим, утверждая свою трудовую этику. И сегодня для многих людей труд – это лучшее развлечение и смысл жизни. Такое отношение к труду и такие люди, мотивированные не только деньгами, или страхом, – это «соль земли», без которой гармония многообразия недостижима. Седьмой экономический уклад должен сделать труд «здоровой потребностью здорового организма» на основе религиозной и игровой мотивации, поддерживаемой новым образом жизни. Это даст возможность создать новую экономику, политическую систему и новый мир.

В эпоху глобализации все разговоры о новом валютном мире, новой модели экономки, равно как и о традиционных ценностях и справедливости имеют значение и смысл только как реализация плана по утверждению Гармонии Многообразия. Сначала в Мировой душе! Сегодня поле битвы – душа. Мировая душа, и душа каждого человека. Задача «разумных от народа» Земли – дать миру шанс, явив собой образ Мировой души. Для этого они должны собраться в кольцо вокруг Древа жизни, чтобы защитить его. Но решение всё равно будет за Создателем.

Кто сегодня поставил перед собой такую цель? Где «разумные от народа», соединенные вместе в борьбе за Правду? Они должны создавать из своих душ каркас, держащий Мировую душу. Их, «искупленных от земли» (Откр. 14:3), должно быть сто сорок четыре тысячи, по двенадцати тысяч от каждой цивилизации. Не проявлены они, не заявили о себе! А времени до 2040 года осталось немного.

21.02.17

 

https://www.peremeny.ru/books/osminog/12637

https://lektsia.com/17xd5f5.html

 

Глава 16. Древо жизни

 

Для организации жизни общества нужна идеология. Она действенна, если способна соединять людей для решения насущных проблем. Учение, как система взглядов, возможно и вне социальной практики. Поэтому либерализм – идеология, коммунизм – идеология. А каббала или, например, философия Платона – это учение. Идеология создаётся на основании учения только в процессе практики его применения. Нет практики – нет и идеологии.

Идеология, прежде чем стать практикой социального действия, должна пройти этап утверждения, как учение. Учение, открывающее новые горизонты, как правило, будет сначала выглядеть, как «ересь» или утопия. В мире идей невозможно создать ничего по-настоящему нового без явного вызова устоявшемуся общественному мнению и научному канону!

Только «белая ворона» может дать начало новому виду ворон, если её не забьют сородичи и, если она сможет выжить в природе. Идей, из которых развиваются учения, рождается великое множество, остаются единицы. И мировые религии, и либерализм, и марксизм, и национал-социализм начинались, как учения, противопоставляющие себя мейнстриму. Это потом они «овладели сознанием масс и стали материальной силой».

В основе либерализма находится представление о человеке, как мере всех вещей и любовь к свободе; коммунизма-материализма – представление о человеке, как разумной природной силе и любовь к справедливости. Верующий человек больше всего любит Бога, а националист свой народ.

В основе универсализма – представление о человеке, как одухотворенной личности и любовь к жизни. Дух Жизни универсален, Он один и един. Человечество, Его творение, – один биологический вид, в нём нет первых и последних! И каждый может сказать: «Я в Духе», – если хочет.

Либерализм поставил человека в центр, в этом его историческая миссия и заслуга. Но, объявив истиной самого человека, он запутался в сетях представлений о человеческой свободе. Истин стало много: у каждого своя правда, а значит, нет её вообще! А это значит, что и человека, как «образа и подобия» Небесного Совершенства, больше нет, а есть лишь биологический субъект, его права, свободы и экономическая целесообразность. Соблюдение этой правды – и есть справедливость. А значит, есть не декларированное, но фактически существующее право сильного и богатого навязывать всем свою правду, например, через тоталитарное управление или средства массовой информации.

Универсализм также ставит человека в центр, но утверждает, что истина одна, а стремление к ней – это миссия человека и человечества. Гармония многообразия жизни на планете – и есть истина, а утверждение здоровой, духовной и разумной жизни – правда. Путь к ней – наращивание человеческого потенциала не во вред природе. Как перевести любовь к жизни в экономические и политические категории еще предстоит выяснить. Для этого нужна критическая масса человеческого действия. Это креативный процесс и не на один год, и не на пятнадцать лет, а на историческую перспективу, выстраивание жизни, как служение высшему идеалу. Это выглядит, как утопия. Но и либерализм начинался с утопии, как мечты о свободе в эпоху господства религии, и коммунизм, как утопическая мечта о коллективном труде и справедливости в эпоху «дикого капитализма». От утопии – к реальности – нормальный ход развития общественной мысли и практики. Предстоит очень трудный путь, связанный с самоограничением и личности, и общества. Путь не для всех! Ведь поверить, что дух предшествует материи, и что надо себя ограничивать ради будущего, в сегодняшнем мире могут немногие. А для тех, кто в это верит, уже есть много религий. Зачем же новая?

Универсализм – не религия. Вера в сверхъестественное в нём есть, но путь личного спасения он не указывает, а только направление пути общего спасения – общего для всего человечества. Поэтому и культа в универсализме тоже нет. Выбор пути личного спасения и религии – это дело свободной личности.

Прежде чем стать идеологией, универсализму ещё предстоит сформироваться, как учению, а потом обрести социальную практику. Его идеал – гармоничный человек, способный выстоять в борьбе в условиях информационной войны и выполнить миссию гармонизации жизни и познания вселенной. Универсализму не обязательно быть идеологией для всех или государственной идеологией. Ему не надо бороться за электорат! «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Матф.7:13).

Универсализм призван объединять людей разных народов и культур, стремящихся стать сильными духом, крепкими телом и со светлой душой, для сохранения жизни на планете. Инструментом их влияния должна стать сила примера и образ жизни, а не обязательно политическая власть. «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда» (Дан.12:3).

«Все истинно великое достигается медленным, незаметным ростом» (Л.А. Сенека). Разбивать сады, вести здоровый образ жизни, учиться владеть собой, создавать творческие и художественные коллективы, проводить исторические реконструкции, играть в жизнь, организованную по-новому, – все это этапы утверждения нового образа жизни и нового гармоничного мира. Общий труд на общее благо с целью личного развития и с использованием самых передовых технологий – это путь социального действия, который и приведёт к решению проблем общества. Важно, чтобы люди, соединяющие свои усилия в духе и истине, имели общее представление о человеке и его миссии, верили в торжество жизни, в спасительную силу единения людей, и стремились к гармонии.

Все утопии и мечты о светлом будущем разбиваются о несовершенство человеческой природы, как корабли о скалы в ураган. Природа – это стихия! Но без мечты жизнь теряет смысл, а без высокой мечты – высокий смысл. Он не в том, чтобы строить корабли-ковчеги, а в том, чтобы учиться управлять природными стихиями: человеческих страстей, рынка, экосистемы планеты. А это невозможно без осознания духовности мироздания. Это задача на будущее. Такое будущее – не навеваемый от безысходности «сон золотой», а призыв к осмысленному действию ради высшей правды. Она не может быть горькой!

Универсализму нельзя уйти от вопроса, как именно работает в человеке Дух? Способность различения действия духа в природе – особое качество человека. Ведь у человека на самом деле не пять, а семь органов чувств – каналов восприятия реальности. Пять предназначено для контакта с миром физическим: зрение, слух, осязание, обоняние, вкус. И два – для контакта с миром духовным: интуиция и откровение. Ими мы и воспользуемся для описания духовной сущности человека. Каждый волен решать для себя сам является ли утверждение: «Дух есть», – только верой, или его собственной практикой.

Ф. Ницше сказал: «Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, –канат над пропастью». Это образ, не поддающийся однозначной трактовке, как и поэзия! А мы скажем: «Человек – это путь к сверхчеловеку через ночь истории к светлому будущему, освещаемый факелом его собственной души».

Горящее, но несгорающее дерево – это образ духовного мира человека – его невидимая суть. Бог Библии говорил с человеком из горящего тернового куста – неопалимой купины (Исх. 3:2). Семисвечник менора скинии Завета – это горящее, но не сгорающее дерево-светильник, в его лампадах горит елей – очищенное оливковое масло. Образ горящего дерева явлен в суре «Нур» (Коран 24:35). «Аллах — Свет небес и земли. Его свет в душе верующего подобен нише, в которой находится светильник. Светильник заключен в стекло, а стекло подобно жемчужной звезде. Он возжигается от благословенного оливкового дерева, которое не тянется ни на восток, ни на запад. Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнем – свет поверх другого! Аллах направляет к Своему свету, кого пожелает. Аллах приводит людям притчи, и Аллах знает обо всякой вещи». Энергии «ци» и «прана» восточных учений, управляющие жизнедеятельностью человеческого организма через систему чакр (их тоже семь), – это нематериальные пламенеющие энергии, присутствующие в человеке и недоступные обнаружению при помощи приборов.

Жизнь, как биохимический процесс, каждый миг поддерживается миром духовным. Символ Духа – свет и огонь. Например: «И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:3,4). Свет – образ информации, заключённой в Духе, приносящий откровение, а огонь – энергии, приносящей жизненную силу. Мир наполнен невидимым духовным светом и теплом, как атмосфера Земли светом и теплом Солнца. Горение человеческого духа выражено в образе горящего, но не сгорающего дерева. Поэтому именно этот образ был многократно явлен людям в откровениях разных религий с незапамятных времён.

Почему горящее дерево – символ духовного начала человека? Из всех живых существ только дерево способно получать энергию для своей жизнедеятельности из солнечного света, и само, сгорая, выделяет энергию. Дерево питается невидимой духовной пищей – углекислым газом воздуха, а воду и минералы для жизни берет из земли. Дерево коренится в земле, а тянется к солнцу – источнику света, буквально, находясь между небом и землёй. Дерево – идеальный образ Плана Неба для человека: вырасти из зерна и достичь неба! Первый человек – зерно, из которого вырастет человечество, познавшее вселенную.

В семисвечнике меноре, изготовленной по указанию Создателя в образе дерева с семью ветвями, горел елей – оливковое масло. Символически «елей помазания» означает помазание Духом Святым – дар посвящения тайнам бытия. А елей, горящий в светильнике, символизирует горение человеческого духа, дающее энергию жизни и соединяющий человеческий дух с Духом Создателя.

Благословенная олива человеческой духовности, питаясь энергией Света небесного, как дерево солнечным светом, приносит плоды. Из них, трудясь над собой, человек получает елей – дух человеческий, горящий в нём. Светильник человеческой души – это маленькое солнце. Вот почему человек «по образу и подобию».

Духовная сущность человека, как неопалимая купина. Она горит и не сгорает. Человеку от рождения дан запас елея – человеческого потенциала, но его надо пополнять новым елеем, отжатым из плодов дерева своей души. Человек не может долго жить без Света духовного, как и дерево без Солнца. Как и дерево, человек должен корениться в родной земле, питающей его живой водой традиции и культуры предков – духом земли.

Светильник в образе дерева с семью лампадами, заключённый в хрустальную оболочку, являет собой символ человеческого духа. Семь лампад соответствуют и семичастному делению «нетварных энергий», циркулирующих в человеке, и семи цветам радуги, и семи нотам-звукам, выражающим гармонию мира. Наконец, число семь – новое качество гармоничной человеческой сущности (см. главу 6). Горящее дерево человеческого духа заключено в «хрустальный» сосуд души, избирательно пропускающей Свет Духа. Прозрачность и цвет фильтра души могут быть разными. Черный фильтр-оболочка – в душе мало света, светлая – много, тогда и урожай плодов будет большой. Плоды священной оливы, переработанные в елей, горящий в светильнике человеческой души, – это и есть человеческий потенциал. О нём мы подробно рассказывали в предыдущей главе.

Светлая душа способствует быстрому накоплению человеческого потенциала, столь необходимого и для труда, и для подвига, а чёрная заставляет использовать запасы потенциала, пока они не иссякнут. Закончился потенциал, угасло пламя светильника души, и жизнь угасла. Так, исчерпав свой человеческий потенциал, погибают и люди, и роды, и народы, отгородившиеся от Света Отца небесного, или прервавшие связь с матерью-землей и традицией предков. Можно пытаться красть плоды чужого духовного труда, похищая у других энергию жизни через оккультные практики и жертвоприношения, но это тяжёлый грех, ведущий к краху всей жизни. Надо каждому выращивать своё дерево души, а не использовать плоды чужого!

Чтобы Дух небесный обитал в сердце, воспламеняя, просвещая и устремляя ввысь наш дух, необходим постоянный труд человека над собой — «выбивание» и «очищение» елея из плодов священной оливы, дающего энергию жизни и просветление души. Свет жизни в храме человеческой души горит постоянно, выражая таинственную семеричную структуру мира.

Образ светлого будущего человечества – это планета-сад, где под вечным Солнцем в человеческих телах растут деревья человеческих душ. Чтобы найти путь в это будущее, нужен не только план земли – от ума, от науки, но и план неба – от разума, откровения. Только сочетание плана земного и небесного позволит создать систему глобального управления, соответствующую миссии человечества. «Ум без разума – беда!»

Как свидетельствует Коран, дерево идеальной человеческой души не восточное и не западное, оно не тянется ни на восток, ни на запад. Так и будет, если планета превратится в цветущий сад. Но человек несовершенен, и сегодня древо его души тянется или на восток, или на запад, и хрустальная оболочка души не прозрачна! Поэтому пока вопрос личной и национальной самоидентификации – краеугольный камень политики. Мир сегодня разделен на Восток и Запад, Север и Юг. И между ними идёт борьба за доминирование.

Все попытки отладить систему глобального управления без понимания истинной цели и смысла многообразия человеческой цивилизации, приведут к общему поражению. Истинная цель глобального управления – не установление доминирования какого-то цивилизационного проекта, а утверждение Гармония многообразия, как образа победы. Установить такой мировой порядок – политическая сверхзадача «разумных от народа».

Человек – не растение «перекати поле» без корней, а подобен дереву, укоренённому в земле предков. Эту землю обетованную человек должен возделывать. И он должен верить, что для всех людей есть только одно небо, где сияет одно на всех духовное Солнце – источник жизни. Познав, с позволения Создателя, плодов от древа жизни своей души, человек не умрет. Как свидетельство возможности жизни вечной, в центре райского сада и было посажено древо жизни (Быт 2:9, Быт 3:22).

06.03.17.

 

https://lektsia.com/17xd5f6.html

https://www.peremeny.ru/books/osminog/12676

 

Глава 17. Воля Неба и небо-политика

 

 

Чтобы власть суверена, будь то монарх, или народ, была прочной, дела успешными, а будущее светлым, его политическая стратегия должна соответствовать воле Неба. В этой главе мы расскажем о том, что это такое и как её распознать. Для этого, прежде всего, надо установить своё местоположение в духовном небесном пространстве и выбрать верный курс в будущее. Определение места и направления движения в системе духовных и ценностных координат – это самоидентификация. Если знаешь, где стоишь, можно прокладывать курс, куда идти, а значит, и кем стать. А если не знаешь, значит, заблудился. Заблудился – потерял сам себя.

Ответ на вопрос: «Кто мы, откуда и зачем?» – важен для любого народа. Летописец Нестор ещё в XI веке в «Летописи временных лет» рассказал, откуда пошла земля русская. Но и сегодня русские люди, потомки восточнославянских племён, перечисленных Нестором, отвечают на этот вопрос по-разному. Вот Украина решила, что она – Европа и пошла в Европу, чтобы быть, как Европа, а Крым, что он – Россия, и отправился в родную гавань. Это значит, что Россия – не Европа? Или другая Европа? Или, может, азиатская держава, поэтому у неё с Европой разошлись пути? Всё это вопросы самоидентификации народов.

Россия до сих пор окончательно не определилась, где её сердце и душа: в Европе, в Азии, или в Евразии, и в каком направлении ей двигаться: на Запад, на Север, или на Восток? В ответах на эти вопросы у русских людей нет единства. Позиции наследников славянофилов, западников и ордынцев расходятся. Впрочем, и Европа, и Азия – часть Евразии. Но если Россия – Евразия, то, что это значит?

Итак, чтобы узнать волю Неба надо провести идентификацию народа, определив его местоположение в духовном пространстве, а потом выбрать курс к необходимой и правильной цели. Духовное пространство описывается планом неба, как пространство земли географическими картами.

План неба

Чтобы не заблудиться, путешествуя по земле, нужен план земной поверхности, знание координат места, где находишься, и навигационный прибор, позволяющий сориентироваться на местности по сторонам света. То же самое можно сказать и о духовном пространстве, или, образно говоря, о небе! Чтобы не заблудиться в духовных поисках, выборе целей, ценностей и образа жизни, нужен план неба и система навигации, позволяющая ориентироваться, но не по сторонам света, а в системах ценностей, выражающих небесные ориентиры. Тогда можно будет определить необходимые ценности, смыслы и этические нормы, ведущие общество к заданной цели, формировать образ жизни, выбирать экономическую и политическую модель.

Схематически план неба, описывающий духовное пространство универсума, представляет собой разноцветный небесный круг с двумя полюсами: сверху круга – белый, снизу – чёрный, систематизирующий цивилизационные коды (см. главу 14). Образно и сущностно, этот план – мировая душа, подобная многогранному разноцветному кристаллу, вмещающему всё человеческое духовное многообразие (см. главу 13).

Землепроходцы путешествовали по земле, а «небопроходцы» в духовных сферах. Они стали основателями религий, духовных учений и мировоззренческих систем. И те, и другие делали это уже тысячи лет! Нам надо было лишь нанести результаты их открытий на карту – составить план неба. Это в основном техническая работа, она и была сделана на основе универсального мировоззрения.

Определить своё место на плане неба – и значит провести самоидентификацию, ответить на вопрос: «Кто мы, откуда и зачем?» Зная, где находишься, можно осознанно выбрать путь в будущее. Этот путь, начерченный на плане неба, должен быть соотнесён с миссией, выполняемой каждым цивилизационным проектом в процессе реализации плана эволюции.

Земное и небесное, генотип и архетип, как проявление воли Неба

Земля-материя – это фундамент здания эволюции; небо, как воплощённая идея, – её завершение. Стремление достичь неба присуще человеку и человеческому роду. Возвращение в Эдем, в состояние блаженства, счастья – цель человека. Эволюция, как усложнение материи, идёт от земли к небу, а управляется от неба к земле. Квадрат земли с каждым этапом эволюции, добавляя грани, становится всё ближе к кругу неба. Но, при этом, он не исчезает, а остаётся внутри порождаемого им круга.

Человек находится между небом и землёй, вмещает в себя дух и материю, и в равной степени формируется ими. Так же и народ, и цивилизация. От земли у человека генотип, от неба – архетипы, как система культурных кодов, определяющих его предпочтения в трактовке священного, то есть высшие смыслы. Материальное – от земли, это биология, «кровь и почва». Земное, материальное разделяет народы, потому что генотип у людей в чём-то разный. Духовное – от неба, это священное, высшие смыслы. Духовная основа у всех людей одна, её им и предстоит проявить в ходе эволюции. И тогда единый дух соединит всех людей в целостность, утвердив гармонию многообразия.

Душа человека – субстанция идеальная. Мировая душа – это образ, представляющий собой всё множество состояний человеческой духовности. У души человека есть место в мировой душе. Родственные души, составляющие цивилизацию, занимают в ней определённую область. Эта духовная область очерчена на плане неба, подобно тому, как территория, занимаемая народом или цивилизацией, обозначена на карте земной поверхности.

Универсализм исходит из того, что дух предшествует материи. Материя, эволюционируя, всё более выражает свою изначальную духовную первооснову, сотворившую её. Дух творит, оживляет и одухотворяет землю, направляет её эволюцию к небу, являясь программой эволюции и, вместе с этим, программой поведения каждого человека. Человек может следовать этой программе, а может и не следовать. Он свободен! Но в этом случае возникает несчётное количество проблем, накапливающихся с каждым поколением. Дух определяет систему цивилизационных кодов, тип сознания, архетипы и распознается при помощи интуитивного восприятия мира. Дух один и един для всех.

Программу эволюции материи должны осознанно исполнять все цивилизационные проекты. У каждого из них есть свой ареал на квадрате земли, своё место на круге неба и своя миссия, предписанная небесным планом. Путь от земли к небу, как лестница на небеса, очень узок и единственно возможен (Быт. 28:12). Его должна указать и помочь исполнить небополитика – доктрина времени и духа.

Идентификация народов и цивилизаций

Народная и цивилизационная идентификация – это не одно и то же. У любого народа есть родная земля, где он появился-народился, самобытная неповторимая культура, но цивилизационных проектов всего двенадцать. История знает десятки цивилизаций, но свой цивилизационный код смогли манифестировать лишь двенадцать! Они и стали цивилизационными проектами. И у каждого из них есть своя миссия в исполнении плана неба. Цивилизационная проектная самобытность предполагает наличие своего неповторимого явственно обособленного места на плане неба. На небесном круге – это сектор, характеризуемый параметрами проявления духа: цветом, нотой-звуком и спином (направлением вращения вокруг оси эволюции), – составляющими цивилизационный код.

Звуки и цвета цивилизационных проектов выражают мировую гармонию, развивающуюся в циклах перемен. Характерных цивилизационных кодов, всего двенадцать. Почему их именно двенадцать подробно разъяснено в предыдущих главах. Двенадцатеричный образ целостности духовного многообразия человечества был мифологизирован в христианской мифологии, как Небесный Иерусалим. У Небесного Иерусалима двенадцать врат, через них люди и народы попадают в Царствие Небесное.

Религия, как проявление человеческой духовности, – это первая производная функции цивилизационного кода, поэтому формирование цивилизационных проектов шло под знамёнами религий. Решающим фактором, выражающим суть цивилизационного проекта, является однопричинная религия. Она может быть теистическая, например, ислам, или не теистическая, например, буддизм. Общим у однопричинных религий является то, что они выводят мир из какой-то одной причины, её существование принимается на веру, и к этой же причине приводят в итоге. Каждая однопричинная религия – это мифологизированное отображение эволюции универсума, выраженное с какой-то одной точки зрения. Религиозных течений, имеющих основания в воле Неба – всего лишь двенадцать, но возможно множество вариации на одну из этих двенадцати тем.

Например, в протестантизме существует сотни направлений и сект, но духовная суть у них одна, несмотря на все отличия в вероучениях. Метафизическая суть протестантизма является духовным аттрактором, вокруг которого формировалась культура протестантской части западной цивилизации. Протестантизм появился в Германии, Швейцарии и Нидерландах. Но народом носителем-хранителем цивилизационного проекта, основанного на ценностях, сформировавшихся под влиянием протестантизма, стали англосаксы. Это народ, народившийся на британских островах, стал ядром протестантского цивилизационного проекта. Самоидентификация англосаксов, как народа и как ядра цивилизационного проекта, очевидно, не одно и то же. Для народа важнее его земля-родина, генотип, «кровь и почва». Для цивилизации важнее небо, идея, архетип. Цивилизационный проект может включать много народов.

Цивилизационный код хранится в душе, определяя тип сознания. Неповторимый цивилизационный код, характеризующий протестантский проект, был в душе англосаксов «от сотворения мира и человека», то есть до принятия их предками христианства в форме католичества, и остался неизменным после утраты религией роли господствующей идеологии. Он постепенно проявлялся из века в век, манифестируя миссию этого цивилизационного проекта, теперь этот код проявляется в форме гуманизма «с протестантским лицом».

Любой цивилизационный проект проходит стадии землецентризма (язычество, родноверие), небоцентризма (монотеистическая религия) и человекоцентризма, как формы гуманизма. Многопричинные (языческие) религии, или направления гуманизма – так же, как и монотеистические религии, являются производными от цивилизационного кода. Но, при этом, цивилизационный проект, однажды начавшись, остаётся тем же самым проектом, изменяется лишь направление духовного взгляда, интенции, точка духовной сборки и степень осознанности, людей, осуществляющих этот проект. Саксы язычники, когда-то переселившиеся из северной Германии в Британию, ставшие католиками, потом протестантами, а потом последовательными гуманистами, сторонниками свободы и демократии, изначально несли в своих душах всё тот же цивилизационны код. Он имеет темно-голубой цвет, характеризуется нотой ля и спином вращения вокруг оси эволюции по часовой стрелке.

Цветодинамика души – метод цивилизационной идентификации

Идентифицируют свой народ, относя его к той или иной культуре и цивилизации, люди, а не бездушные и бесстрастные машины. Сознание человека несёт в себе цивилизационный код. Он и определяет мировидение. Поэтому человек не может быть беспристрастен при идентификации своего народа. Об этом мы говорили в предыдущих главах книги. Нужен особый метод, позволяющий проводить цивилизационную идентификацию на основе методологии, а не только личностных и политических предпочтений: по душе – не по душе, выгодно – не выгодно. Этот метод и должен помогать распознать волю Неба.

По своей сути цветодинамика души – это система навигации, позволяющая ориентироваться в духовном пространстве. Это метод, позволяющий провести культурную и цивилизационную идентификацию народов и определить оптимальные цели и пути их развития. Цветодинамика души исследует не материальные истоки явлений, определяющие генотип, родственные связи и культуру народов, а духовные причины, формирующие программу их поведения, выраженную в смыслах, посылаемую небом. Изменил эту программу – изменил отношение к жизни, подобно тому, как изменил генетический код, изменил организм. Но эта программа должна меняться не произвольно, а по определенным правилам, её произвольное изменение столь же опасно, как бездумная генная инженерия. О создании идеологических монстров в угоду политической конъюнктуре вполне можно сказать: «Сон разума рождает чудовищ». Использование метода цветодинамики души возможно в рамках доктрины небополитики.

Геополитика, небополитика и «человекополитика»

Прокладывание пути в будущее для цивилизации и народа на плане неба с привязкой ко времени – это задача небополитики. Что такое небополитика? Мы отсылаем читателя к трудам основателя небополитики А.П. Девятова, а здесь выскажем свое мнение.

Небополитика дополняет, а не повторяет геополитику. Геополитика – это доктрина, определяющая закономерности распределения сфер влияния (центров силы) различных государств и межгосударственных объединений, исходя из политической географии. Небополитика – это доктрина, определяющая закономерности распределения сфер влияния и взаимодействия государств и цивилизаций, исходя из их культурных кодов и циклов перемен. Небополитика является не альтернативой, а дополнением геополитики.

Геополитика использует географические карты, небополитика – небесный план и временные циклы. Символ геополитики – квадрат с четырьмя сторонами света. Суть небополитики выражается кругом неба, имеющим три цветовых сектора. Он символизирует духовную причину мироздания: бытие («Аз есмь»), дух (информация), сознание (смысл), – в их единстве.

Конечно, и геополитика, и небополитика – это дополнения к политике, как системе управления социумом и государством. Если обычная политика – искусство взятия и удержания власти, геополитика – метод выработки стратегии глобального доминирования, то небополитика – метод «духоводительства», основанный на управлении целями, ценностями и смыслами. Её элементы использовались с незапамятных времен, например, как навязывание своих ценностей, религий и духовных учений (идеологий) в целях подчинения народов и цивилизаций. Небополитика, используя цветодинамику души и другие методы, позволяет делать это в соответствии с небесным планом эволюции, помогая тем самым исполнять волю Неба.

Политика использует устремления и интересы людей и социальных групп в целях управления. Но кроме человеческих устремлений имеются ещё законы больших пространств и законы формирования смыслов. Их знание и придаёт политике необходимую концептуальность, выражаемую в стратегичности принятия решений, исходящих из задачи реализации высших смыслов и миссии цивилизационного проекта. Обществом можно управлять и без геополитики, и без небополитики. Но такое управление будет недальновидным. Перспективу исторического видения и высокий смысл политике дает именно концептуальность, основанная на сакральных, то есть, сверхзначимых смыслах. Цветодинамика души приводит их в систему, а небополитика использует в политических целях.

Сакральная земля – концептуальная основа геополитики. Не случайно доктрина геополитики была одной из основ идеологии Третьего Рейха, абсолютизировавшей «кровь и почву», дух нации, неразрывно связанный с родиной, с жизненным пространством. Сакральное небо – дух – концептуальная основа небополитки. Религиозные однопричинные идеологии, абсолютизирующие духовное начало человеческого существования, исходящие из парадигмы «духовное выше материального», – это по своей сути ограниченные небополитические доктрины, использующие язык пророчеств и мифов для выражения идей эволюции. Небополитика должна рассматривать их в целостности. В таком взгляде «как бы сверху» заключается её смысл и потенциал.

О политике, как искусстве управления государством, говорят со времён Платона и Аристотеля, геополитика, как доктрина, была сформулирована Маккиндером и Хаустхофером. Небополитика – нарождающаяся «доктрина времени и духа» (по определению А.П. Девятова), появилась в России в начале 21 века, разумеется, как «несусветная ересь». Иной возможности появиться у такой доктрины просто не может быть! А появиться ей было надо, время пришло, пора утверждать гармонию многообразия, как способ существования человечества и образ жизни людей! Социальным запросом на возникновение небополитики была необходимость ведения «войны смыслов», но такое понимание небополитики является весьма ограниченным. Главная цель небополитики – установление глобального доминирования сил, стремящихся к утверждению разумной жизни человека и человечества в гармонии с небом и землёй – гармонию многообразия.

Глобальная стратегия исполнения плана эволюции предписывает людям и народам достичь исцеления человеческой цивилизации от её болезней, мешающих жить и даже грозящих смертью. Исцеление – это восстановление целостности неба, земли и человека, как единства. Небополитика призвана указать, как достичь этого исцеления.

Геополитика, небополитика и политика, замыкают в практическом применении управления обществом троичную систему космоса-универсума: земля, небо, человек.

Мандат Неба – основа прочной политической власти

Суверен, будь то монарх, или народ, однажды получает мандат неба на выполнение своей цивилизационной миссии в соответствии с планом эволюции. Народы, обладающие мандатом Неба, являются носителями обособленного типа сознания, особой духовности, вокруг них формируются цивилизационные проекты. Этот мандат даёт право на власть от неба. Он проявляется как уверенность в правоте своей миссии и благоволение неба в делах. Таких «мандатов» также всего двенадцать – по одному на каждый цивилизационный проект. Существуют народы, получившие когда-то мандат неба, несущие его через века и даже тысячелетия. Это, например, еврейский народ, китайский народ. Иногда мандат неба на время отзывается, и происходит смута, потом возвращается, и начинается процветание народа и цивилизации. Для использования мандата неба нужна осознанность и суверена, и правящего класса.

На суверена носителя мандата неба возлагается особая задача – отвечать за исполнение миссии своего цивилизационного проекта. Пока он исполняет эту миссию, он нужен небу, он неистребим, непобедим. Если же он отказывается от исполнения своей миссии, мандат забирается и народ исчезает. Народ, но не мандат! Мандат будет передан другому народу.

Уже с пятнадцатого века народом носителем мандата неба восточно-европейской цивилизации является русский народ. Его идентификации и миссии мы посвятим отдельную главу.

 24.04.17. ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ

https://www.peremeny.ru/books/osminog/12754

https://lektsia.com/17xd5f7.html