Автор: Администратор
Миростроительство Категория: Комогорцев Алексей Юрьевич
Просмотров: 3074

2020. Удовлетворимся ли мы созерцанием наличного или будем всегда искать нечто другое? Удовлетворимся ли мы поисками предполагаемого "первоначального ядра" доктрины и его позднейшей трансформации, созерцанием игры идейных "влияний" и "заимствований" или будем стремиться к целостному восприятию всей суммы данных нам форм мысли, к признанию имманентной ценности каждой из них, к раскрытию их единой перспективы, не зависящей от субъективных факторов? 

Цель "Волшебной Горы" - преодоление анархического своеволия индивидуальных мнений и ложной дихотомии, рождённых автономностью рассудка. Избранный путь исследования требует вечно искать другое.

20.04.2020 Предпотопное состояние человечества в мифах и преданиях

Миссия Ноя и развенчание зверя

09.01.2020 Виртуальный Ковчег Завета 

О русских волшебных сказках

27.12.2019 Русский космизм и новая мифология развития

Для всякого полноценного преобразования мира необходима преображённая личность

15.04.2019 Тайна перевала Дятлова

Памятка для Генпрокуратуры

03.10.2013 Бомба Российской Империи

Атомная программа Российской империи начала воплощаться под руководством Вернадского и его заместителя — молодого физика-ядерщика М.И. Соболева, незадолго до этого прошедшего стажировку в Париже в лаборатории Кюри. Первые экспедиции (Сибирь, Памир) по поиску урана проходили открыто. Последующие (район Печеры) были организованы с участием Военного министерства и засекречены. Уран нашли, и Вернадский занялся радиохимией — наукой, занимающейся получением необходимой для цепной реакции степени чистоты элементов и изотопов

25.04.2013 Контуры будущего

 Принято считать, что бу­ду­щее ма­те­ри­аль­но­го ми­ра в рам­ках тра­ди­ци­он­но­го под­хо­да мыс­лит­ся пре­иму­ще­ст­вен­но в ка­те­го­ри­ях смер­ти, раз­ру­ше­ния и де­гра­да­ции — со ссылкой на знаменитый Второй закон термодинамики. С та­кой по­зи­ции про­бле­ма при­ве­де­ния со­ци­аль­ной и по­ли­ти­че­с­кой прак­ти­ки в со­от­вет­ст­вие с нрав­ст­вен­ны­ми и ме­та­фи­зи­че­с­ки­ми цен­но­с­тя­ми пред­став­ля­ет­ся прин­ци­пи­аль­но не­раз­ре­ши­мой

24.10.2012 ВОЛШЕБНАЯ ГОРА. Владимир Бондаренко

Велик не сам журнал "Волшебная гора" — велики его авторы и их мысли. "Волшебная гора" — это окно в таинственный мир древних цивилизаций, религиозных и философских учений 

Концепция альманаха «Волшебная Гора»

  

 


20.04.2020 Предпотопное состояние человечества в мифах и преданиях

  

Миссия Ноя и развенчание зверя

Древнейшие источники о потопе

Автор книги о гренландцах Кранц пишет: «Почти все языческие народы знают кое‑что о Ноевом потопе. Первые миссионеры нашли и среди гренландцев наивные и поэтические предания, а именно: мир был когда‑то уничтожен потопом, все люди, кроме одного человека, утонули; впрочем, некоторые были превращены в огненных духов. Единственный спасшийся от потопа человек ударил палкой о землю, и оттуда появилась женщина, их потомство заселило мир. В подтверждение того, что потоп залил всю землю, обитатели Гренландии указывают на множество раковин и остатки рыб, встречающихся внутри страны, где люди никогда не жили, а также на кости китов, найденные на одной высокой горе» [1] .

Аналогичные доказательства слышал от эскимосов и путешественник Холл: «У них есть предание о потопе, который они объясняют необычайно высоким морским приливом. Во время моей беседы с Тукулито о её народе она как‑то сказала мне: “Все иннуиты [2] убеждены в том, что земля была некогда залита водой”. На мой вопрос, на чём основано такое убеждение, она ответила: “Разве вы никогда не видели в горах, вдали от морей, камешки вроде ракушек и другие предметы, свойственные только морям?”»[3] .

Самые ранние из известных на сегодняшний момент письменных источников о потопе — шумеро-аккадские клинописные таблички — датируются вторым тысячелетием до н.э., а упоминание потопа встречается как в составе имён собственных, так и в мифологических фрагментах из города Шуруппак, датируемых XXVI в. до н.э. Потоп неоднократно упоминается и в литературных текстах III династии Ура (ок. 2111 г. до н.э. — 2003 г. до н.э.), особенно в гимнах царям[4] .

Британский ассириолог, ассистентхранитель клинописной коллекции отдела Ближнего Востока Британского музея Ирвинг Финкель указывает, что в месопотамской культуре потоп воспринимался как некий временной горизонт, деливший все главнейшие события на те, что были «до», и те, что были «после». Также Финкель констатирует, что «все важнейшие элементы цивилизации пришли к человечеству из допотопной эпохи».

Месопотамская история о потопе имеет три различных клинописных версии: Шумерскую историю о потопе, Эпос об Атрахасисе и Эпос о Гильгамеше. Поскольку в каждой версии фигурирует свой герой потопа, Финкель полагает, что правильнее говорить не об одной общей месопотамской истории о потопе, а о трёх различных историях с близким сюжетом. Внутри каждой из указанных трёх традиций сосуществовало несколько версий текста, различавшихся между собой некоторыми деталями сюжета, а также языком.

Ещё одно важное свидетельство о потопе и допотопных временах содержится в т.н. Шумерском, или Ниппурском, царском списке — документе, в котором перечисляются имена и сроки правления шумерских царей до и после потопа[5]. В конце ХХ века в научный оборот был введён ещё один важный клинописный источник, содержащий четвёртую версию мифа о потопе — т.н. Табличка Ковчега, написанная между 1900 и 1700 гг. до н.э. на аккадском языке[6]. Лицевая сторона таблички, содержащая руководство по строительству ковчега, превосходно сохранилась, так что практически весь текст можно прочесть и перевести.

Наличие тесной связи между библейским мифом о Ноевом потопе, изложенном в Книге Бытия (Быт. 6–9), и рассказом, содержащимся в XI табличке Эпоса о Гильгамеше, было хорошо известно с конца XIX века, после его открытия британским ассириологом Джорджем Смитом. Однако, невзирая на очевидные параллели, ветхозаветная и известные на сегодняшний момент вавилонские версии истории о потопе имеют принципиально важные различия.

Так, в Эпосе о Гильгамеше не даётся никаких объяснений причины потопа: Утнапишти просто рассказывает Гильгамешу о решении главных богов, но мотивы этого решения никак не объясняются. Из рассказов об Атрахасисе следует, что потоп был третьей попыткой богов уничтожить человеческий род, слишком шумный, многочисленный, малоценный и причиняющий им беспокойство.

В отличие от вавилонских источников, Книга Бытия объясняет причину потопа тем, что «земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями» (Быт. 6:11). Содержание этого фрагмента раскрывает и комментирует псевдоэпиграфическая[7] традиция, связанная с именем прадеда Ноя — допотопного патриарха Еноха.

Значение книги Еноха для христианском традиции

Имя Еноха было почитаемо у самых разных народов с первых веков нашей эры до начала Нового времени. Книга Еноха упоминается в Послании апостола Иуды, ссылки на неё встречаются в сочинениях Иринея Лионского, Тертуллиана, Климента Александрийского и Оригена. Несмотря на подобную популярность, полный текст Первой книги Еноха был неизвестен вплоть до XVII века. В 1773 году английский путешественник и исследователь Джеймс Брюс привез из Абиссинии в Европу три рукописи, содержавшие полный вариант книги Еноха на эфиопском языке[8]. Эфиопская православная церковь и по сей день сохраняет её в составе своей Библии.

В середине XIX века, при публикации описания манускриптов, хранящихся в Ватиканской апостольской библиотеке, «задним числом» неожиданно выяснилось, что в её фондах «с давних времен» хранилась полная рукопись Первой книги Еноха[9].

Начиная со второй половины 40‑х годов ХХ века фрагменты Первой книги Еноха на арамейском и древнееврейском языках были обнаружены в пещерах Кумрана, древней крепости Масаде и других районах Иудейской пустыни. Вторая книга Еноха сохранилась исключительно на славянском языке[10], так что полностью на еврейском языке до нашего времени дошла только Третья книга Еноха.

Епископ Митрофан (Баданин) отмечает, что особое расположение каждого христианина к тексту этой книги вызывает описание призвания Еноха на Небеса, где рядом со Всевышним он видит «Сына человеческого», Чей лик окружён светом. И на вопрос Еноха: «Кто это?» — ангел отвечает, что «это Тот Сын Человеческий, Который предшествовал созданию мира. И прежде чем солнце и знамения были сотворены, прежде чем звёзды небесные были созданы, Его Имя было названо пред Господом духов» (Ен. 8:21-22). Именно в Книге Еноха грядущий Мессия называется «Сыном человеческим», и именно в этой книге подробнейшим образом раскрывается суть Его миссии.

Единственное исключение составляет упоминание «Сына человеческого» в Книге пророка Даниила (Дан. 7:13-14). Епископ Митрофан напоминает, что Иисус Христос всего лишь один раз в течение всего Своего служения назвал Себя «Сыном Божиим» (Ин. 10:36). В течение всех трёх лет Его служения Евангелие сохранило одно имя Христа — «Сын Человеческий». Восприятие выражения «Сын человеческий» равноценное слову «Христос» было полностью принято иудейским народом ко временам земного служения Спасителя: «Народ отвечал Ему: мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек; как же Ты говоришь, что должно вознесену быть Сыну Человеческому?» (Ин. 12:34)[11].

Наряду с другими псевдоэпиграфическими текстами (Откровение Авраама, Лествица Иакова и др.), сосредоточенными прежде в замкнутой среде ветхозаветных мистиков, Книга Еноха получила широкое распространение среди славянских народов, сумевших сохранить уникальную ветвь этой древнейшей традиции. Эти книги не просто сохранялись и скрупулезно переписывались православными монахами, фрагменты из них активно распространялись через различные компиляции и сборники, призванные наставлять православных верующих (Мерило Праведное, Четьи-Минеи, Палеи и т.д.).

В результате возникла особая традиция, основанная на знании, полученном Енохом в Небесных Чертогах, которая не должна прерываться на протяжении всей последующей, послепотопной истории человечества. В Книгах Еноха подчёркивается — полученные патриархом знания со временем приобретут новое значение. Вот как об этом говорится в Славянской книге Еноха: «Тогда потоп наведу на землю, и земля сама сокрушится в грязь великую. И оставлю мужа праведного из племени твоего, со всем домом его, который делал всё по воле моей. И от семени их поднимется род последний, многочисленный и не пресыщенный. И когда взойдёт род тот, явятся книги, написанные тобой и твоими отцами, поскольку стражи земные покажут их мужам верным, и будут те книги рассказаны роду тому, и будут почитаемы впоследствии более, чем в первый раз»[12]. Более лаконично тот же самый мотив звучит в Первой книге Еноха: «От них (ангелов) я слышал всё и уразумел, что видел, но не для этого рода, а для родов отдалённых, которые явятся»[13].

Отдельной передачи «небесного знания» удостаивается правнук Еноха — Ной: «Всех злых свирепствовавших мы связали в месте суда, оставив (только) десятую часть из них действовать на земле перед сатаной. Мы поведали Ною всё врачевство от болезней их, происходящих от вреда их, чтобы он мог лечить их с помощью земных растений. Ной записал в книге всё, чему мы научили его касательно всякого рода врачевства, и злым духам было (таким образом) воспрепятствовано досаждать сынам Ноевым. Он отдал все те книги, которые записал, своему старшему сыну Симу, ибо любил его более всех сынов своих»[14].

В положенный срок ангелы повторно возносят Еноха, чтобы, пребывая на «небесной высоте», теперь уже в качестве архангела Метатрона, дабы он мог свидетельствовать людям будущего против поколения потопа: «Для всех, кто придёт в мир, чтобы они не могли сказать: “Милосердный — жесток!”»[15].

Причина деградации допотопного человечества в Третьей книге Варуха

Важные указания на причины деградации допотопного человечества содержатся в некоторых фрагментах из Книги Исполинов[16] и Третьей книги Варуха, сохранившейся исключительно в славянской версии. Согласно последней, тайновидец Варух узнаёт от ангела-путеводителя, что Бог повелел архангелу Михаилу собрать двести тысяч и три ангела, чтобы «насадить сад». Михаил, Гавриил, Уриил, Рафаил и Сатанаил насадили пять деревьев. Другие ангелы также насадили «различные деревья».

Далее ангел рассказывает Варуху историю затопления «небесного сада» (3 Baр. 4:8), в процессе которого потоп, наведённый Богом на Землю, потопил «всяких первенцев», включая 104 тысячи «мужей великих» (исполинов). Профессор Орлов обращает внимание на то, что и в Книге Варуха, и в Книге исполинов затопление сада представляет собой параллель затоплению всей Земли[17].

Таким образом, «небесные садовники», описанные в 4‑й главе Третьей книги Варуха, соответствуют «стражам», которые, согласно Книге исполинов, также насаждают на Земле гигантские «деревья»[18]. Насаждаемые ангелами «деревья» обозначают обитателей сада, представленных человеческими и смешанными существами. К примеру, избежавший потопа Ной с тремя сыновьями, также символически изображается в виде дерева с тремя ветвями, сохранившимся после разрушения сада.

Профессор Орлов констатирует, что, согласно Третьей книге Варуха, главной причиной деградации допотопного человечества явилось «древо», насаждённое «проклятым ангелом» Сатанаилом, принимавшим участие в процессе «насаждения сада» наравне с прочими ангеламисадовниками[19].

Побудительный мотив Сатанаила представлен в эпизоде с его отказом воздать почтение Адаму («и собрались все ангелы, и поклонились все Адаму по чину, а Сатанаил не поклонился, сказав: “Я грязи и праху не поклонюсь”»)[20], представленный в некоторых русских рукописях Третьей книги Варуха[21].

Пережившие воды потопа

Для авторов Книги Еноха «злые духи убитых исполинов остаются на Земле и являются источником и причиной продолжающегося присутствия в послепотопном мире зла и греха»[22]. Временное заключение «стражей» также «ни в коей степени не предупредит гибельного влияния на человечество, и особенно — на людей Израиля», что очень детально описано автором Книги видений (1 Ен. 83–90). Аналогичные идеи фигурируют в арамейских фрагментах Книги исполинов, обнаруженной в Кумране[23].

Следующий фрагмент из Книги Зогар наглядно иллюстрирует мысль о том, что заточённые «стражи» в эзотерическом иудаизме считались вполне способными передавать свои знания людям: «Рабби Йоси спросил: “Где Билам [Валаам] научился всему тому, что делал он, а именно всему своему чародейству и всему, что знал он?” Рабби Ицхак [Исаак] ответил ему: “Он научился от отца своего. Но в горах Востока, в восточной земле, он изучил наибольшую часть заклинаний и разновидностей магии, ибо в этих горах обитали ангелы Аза и Азаель, которых Господь, будь Он благословен, сбросил с небес, ведь они осудили творение человека. Там прикованы они железными цепями, и там они обучают людей заклинаниям. Именно там Билам получил знание, ибо написано: “Балак [Валак], царь Моава, привёл меня из Арама[24], от гор восточных, где обитель Азы и Азаеля”»[25].

В Книге Юбилеев упоминается, что письменное знание сохранилось после потопа, равно как и тексты, излагавшие тайное знание «стражей». Так, один из внуков Сима — Каинан — через обнаружение древнего письма впал в грех, приобщившись тайных знаний падших «стражей»: «отец [Арфаксад] научил Клинана писанию, и он пошёл искать себе место, где бы основать город. И нашёл скалу, на которой праотцы начертали подписание; и он прочёл его, и переписал его, и согрешил из‑за него. Ибо содержало оно учение Стражей, в согласии с которым наблюдали они приметы солнца, и луны, и звёзд, и все знамения небесные. И он записал это, но ничего о сём не рассказал, ибо он боялся рассказать о сём Ною, чтобы он не разгневался на него за это» (Юб. 8:3-4)[26].

Пережившие Великий потоп шестипалые рефаимы упоминаются во Второй книге Царств: «Было еще сражение в Гефе; и был там один человек рослый, имевший по шести пальцев на руках и на ногах, всего двадцать четыре, также из потомков Рефаимов, и он поносил Израильтян; но его убил Ионафан, сын Сафая, брата Давидова. Эти четыре были из рода Рефаимов в Гефе, и они пали от руки Давида и слуг его» (2 Цар. 21:20-22).

Судя по угаритским текстам[27], наряду с рефаимами (рапаитами) потустороннего мира, существовали также рапаиты земного мира, пережившие воды Великого потопа[28]. В одном из угаритских текстов говорится о рапаите, который, подобно Oгy, правит в Аштароте и Эдреʼи (столичных городах Башана).

«Из остатка рефаимов» был Oг, царь Башанский (Втор. 3:11–13; И. Нав. 12:4–5, 13:12). Он был побежден евреями под руководством Моисея во втором крупном сражении в войне за покорение Земли Обетованной. Спустя несколько столетий с великанами-рефаимами активно воевал царь Давид[29].

Блаженный Феодорит Кирский писал: «Когда слышу, что Божественное Писание говорит об Енаке, а именно что он произошёл от исполинов (Числ. 13:34), и об Оге, что одр его был железный, девяти локтей в долготу и четырёх локтей в широту (Втор. 3:11), и что он “остался от Рефаимов”; когда слышу, как рассказывают соглядатаи: «бехом предо ними, яко прузи» (Числ. 13:34), когда слышу о Голиафе, что “высота его шесть локоть и пядь” (1 Цар. 17:4), то думаю, что исполины были весьма великорослые люди»[30].

Относительно широкая распространённость рефаимов и их экстраординарные качества нашли своё отражение в ряде библейских текстов, где рефаимов рассматривают как особенный народ исполинов, живший в Ханаане, а также к востоку от Иордана, в Башане и на окрестных территориях[31].

Секретный культ рефаимов на Ближнем востоке

Первое археологическое свидетельство существования тайного культа рефаимов, сложившегося у древних обитателей Палестины и окрестных территорий, было зафиксировано при раскопках древней Эблы (ТелльМардих, в 55 километрах к югу от Халеба, Сирия), начатых в 1964 году[32].

Культ рефаимов, практиковавшийся в иудейских аскетических сектах ессеев и терапевтов, сформировался вокруг дренеханаанейской и древнеизраильской концепции, в которой рефаимы (или рофеимы, ивр. רפאים ,(упоминаемые в угаритских источниках как «боги», «звёздные боги», «звёздные [существа]», «пребывавшие в обители богов», предстают в качестве «божественных предков», а также «целителей», или «врачей»[33]. В рамках этой концепции рефаимы воспринимались как реальный род, восходящий к допотопным «стражам» и унаследовавший от прародителей определённую сопричастность потустороннему миру.

Согласно народным верованиям, обитатели потустороннего мира считались обладающими экстраординарными знаниями и обозначались как «знающие (духи)» (yidde»onim). Они владели даром предвидения и способностью исцелять, откуда происходит их наименование «целители»[34].

В некоторых угаритских текстах встречаются свидетельства того, что рефаимы-целители, наряду с земными участниками, прошедшими специальное посвящение, являлись непосредственными членами культовых сообществ (марзехим). Характерной чертой таких сообществ были совместные сакральные трапезы посвящённых и рефаимов-целителей[35]. О практике таких трапез у ессеев и, как предполагают, их египетской ветви — терапевтов (θεραπευταί, от глагола θεραπεύειν — «исцелять», «лечить»; также «служить», «почитать») известно из сообщений античных авторов[36].

Замечание Иосифа Флавия о том, что ессеи, «основываясь на сочинениях древних», «изучают свойства тех корней и медицинских камней, которые могут излечивать недуги» (Иудейская война, II, 136), свидетельствует о том, что члены этих сообществ занимались целенаправленным сбором и использованием практических знаний прикладного характера. Справедливости ради, нужно отметить, что знания, собираемые ессеями, могли относиться как к тем, что были получены рефаимами от своих небесных прародителей («стражей»), так и к знаниям «касательно всякого рода врачевства», полученным Ноем в преддверии потопа[37].

С. Петров делает очень важное замечание о том, что тексты, возникшие внутри кумранской общины ессеев, более 170 раз упоминают богов во множественном числе — ʼlym (ʼelim) и ʼlhym (ʼelohim). В качестве полного синонима к слову «боги» используется слово «святые» (qdwšym), а также «духи» (rwḥwt), соответствующие рефаимам. Отдельные подразделения богов включают «воителей» (gbwrym), т.е. одну из разновидностей, или одно из обозначений исполинов[38].

Представление о могуществе рефаимов-рапаитов (rp'um) зафиксировано в угаритском тексте KTU 1, 124, где рассказывается, как сам Эл — Господин Великих Богов или Предков — приходит к угаритскому царю-рапаиту Дитану (рапаиты именовались также bn ddn — «сынами Дитану»), чтобы справиться о болезни ребёнка. Таким образом, рапаитский предок Дитану оказывается могущественнее верховного бога Эла[39].

Фишелев сопоставляет послепотопную активность рефаимов-целителей с допотопной деятельностью «стражей». В 10‑й главе Книги Юбилеев (10:1) описывается схожая деятельность исполинов во время Потопа: «И в третью седьмину этого юбилея начали нечистые демоны обольщать сыновей Ноя, чтобы ослеплять их и губить»[40]. Дж.С. Вандеркам переводит данный отрывок следующим образом: «Во время третьей недели этого юбилея нечистые демоны стали вводить в заблуждение внуков Ноя, заставляя их поступать глупо, и разрушать их»[41]. Фишелев отмечает, что «возможные предпосылки развития подобного представления могут заключаться в греховном обучении, в рамках которого падшие ангелы открыли людям небесные тайны»[42].

Голландский историк древних религий профессор К. Ван дер Торн отмечает, что древнеизраильский культ предков и, в частности, представления о рефаимах/рофеимах являются «во многих отношениях скрытым наследием — скрытым, поскольку оно было удалено из письменных источников или, по крайней мере, замаскировано и завуалировано»[43]. Он также полагает, что религиозные учёные, занимавшиеся отбором, кодификацией и редактированием библейских произведений, не были склонны упоминать или ссылаться на древнеизраильские верования, связанные с почитанием (выдающихся) предков, и «пытались устранить или выхолостить любые намёки на позитивную оценку культа мёртвых»[44].

Гебраист и переводчик И.Р. Тантлевский считает, что именно в этой плоскости следует рассматривать и огласовку масоретами термина для обозначения духов почивших как repaɩm («слабые», «немощные», «бессильные»), вместо изначального чтения ropeιm «целители», «врачи» resp. «благодетели» (от רפא» — исцелять», «врачевать»; «помогать»; «утешать»)[45]. Он указывает, что ряд основных аспектов положительных представлений о рефаимах был завуалирован, а в отдельных случаях удалён из ортодоксальных еврейских письменных источников, чрезвычайно негативно относящихся к культу лиц, перешедших в потусторонний мир, и контактам с ними в любой форме[46]. Невзирая на это, подобные представления продолжали воспроизводиться в той или иной форме в народных религиозных верованиях, а также практиковаться отдельными сообществами Иудеи в эллинистический и раннеримский периоды[47].

Впрочем, следы культа рефаимов можно встретить и на Западе, в частности, в тайных учениях ряда патрицианских родов Древнего Рима, а затем венецианской аристократии. При этом известия о неких культах, связанных с персонажами допотопной истории, циркулировали на европейском Западе задолго до возникновения Римской империи. В частности, древнегреческий мифограф и космолог VI века до н.э. Ферекид Сиросский (Сирский) упоминает о неких «тайных учениях (мистериях), о Титанах и Гигантах, находящихся в противоречии с богами»[48].

Матриархальная мистериальность как угроза человеческой цивилизации

К пережившей воды потопа традиции рефаимов примыкает матриархальная традиция, связанная с мистериальным наследием «дочерей человеческих». В этом смысле представляется глубоко неслучайным, что в различных течениях современного энвайронментализма (особенно в экологическом феминизме) особое место занимает почитание языческого образа Великой Матери-Природы, Земли, Геи. Сквозь этот образ в современный мир активно прорастает Логос Кибелы (она же — Великая тёмная Мать, тёмное верховное божество неолитического матриархата), по мнению А. Дугина, во многом определяющий структуры современного западного мира[49].

Фундаментальная аномальность матриархата (от противного) дважды зафиксирована в Книге Бытия: «оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть» (Быт. 2:24), «Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твоё, и он будет господствовать над тобою» (Быт. 3:16). В таком ракурсе матриархат — откровенное нарушение двух фундаментальных заповедей Божиих, данных примордиальному человечеству.

Чтобы возникнуть и укрепиться в допотопном жёстко патриархальном (Быт. 3:16) обществе, обзаведясь к тому же собственной автономной (!) мистериальностью, такое, по выражению епископа Митрофана, «странное состояние человеческого общества» должно было иметь некий весьма существенный внешний повод и не менее существенную внешнюю поддержку. В качестве такой инспирирующей и поддерживающей силы в ветхозаветной традиции выступают «сыны Божии» («стражи»).

Тёмный и наиболее опасный в своей метафизической сверхнакалённости аспект матриархальной мистериальности, по всей видимости, возникает как естественная реакция «дочерей человеческих» на заточение «стражей» и взаимное уничтожение на их глазах большей части их возлюбленного (!) потомства: «Все сыны их взаимно будут избивать друг друга, и они увидят погибель своих любимцев» (Ен. 2:42). Отсюда следует, что кровавые жертвоприношения и ритуалы, практикующиеся в рамках такой мистериальности (в т.ч. человеческие), могут адресоваться как заточённым «стражам», так и «злым духам убитых исполинов», которые «остаются на земле и являются источником и причиной продолжающегося присутствия в послепотопном мире зла и греха»[50].

Подтверждение такого предположения обнаруживается в Притчах Соломоновых, где настойчиво указывается на глубинную связь распутных и ходящих путями тьмы женщин с мертвецами (в подлиннике — рефаимами): «дом её ведёт к смерти, и стези её — к рефаимам» (Притч. 2:18). «Женщина безрассудная, шумливая, глупая» совращает с истинного пути «идущих прямо». Она нашёптывает им: «воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен». И порой легкомысленно ведёт себя глупец, «и не знает, что мертвецы там, и что в глубине преисподней зазванные ею» (Притч. 9:13;18). Ту же мысль продолжает автор далее: «Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов» (Притч. 21:16)[51].

Практически не вызывает никакого сомнения «генетическая» связь библейского образа «дочерей человеческих» — первоамазонок, получивших полноту своего знания от «стражей», — с описанием матриархальной цивилизации, обладающей «высшими магическими силами», в котором классики современной научной и социальной фантастики братья Стругацкие видели смертельную угрозу (!) для всей человеческой цивилизации. Философ Б. Межуев констатирует, что в повести «Улитка на склоне» (1966), а также в её первой редакции — повести «Беспокойство» (1965) «либерально мыслящие интеллигенты Стругацкие в качестве главного зла, угрожающего человечеству, описали экологическую цивилизацию, управляемую женщинами. В нескольких местах “Беспокойства” прямо указывается на то, что этот путь представляет собой “пропасть”, в которую может свалиться не подозревающее о ней коммунистическое человечество Полдня. Женщины будущего (в описании магических способностей которых Стругацкие следуют за своим учителем Иваном Ефремовым) обладают некими высшими магическими силами, превосходящими всю премудрость технократической цивилизации. Они способны управлять живой и неживой природой вплоть до превращения одной в другую, к тому же их всемогущество обусловлено и неким психологическим тяготением людей к этому матриархатному состоянию»[52].

Располагающийся на  диаметрально противоположном от братьев Стругацких мировоззренческом «полюсе» итальянский философ-традиционалист и знаток герметической традиции барон Ю. Эвола тем не менее также отождествлял с матриархатом субстрат всякой подрывной деятельности, или, по его выражению, «деметротеллурические» силы, враждебные мужской солнечной духовности. Одержимость этой идеей заставляла его подозрительно относиться к христианству, учитывая то значение, которое придаётся в нём поклонению Деве Марии, которое Эвола полагал воплощением ненавистного ему культа Великой Матери. В революции 1789 года Эвола видел возвращение сил женского полюса и матриархата, связанного с идеями родины и народа и противоположного обществу мужчин государству, которое, по сути, имеет мужской характер. В основании картины мира Эволы лежала подвергшаяся некоторой ревизии традиция классической и индоевропейской Античности, в которой мужским солнечным силам космоса противостоят женские лунные силы хаоса[53].

Развенчание зверя

Оценивая перемены, привнесённые библейским потопом, епископ Митрофан констатирует, что при всей радикальности произошедшего очищения и исключительности Ноя как последнего избранника Божьего проблема духовного наследия эпохи исполинов не была уврачевана и перекочевала в послепотопный мир[54].

Воды потопа успешно пережили два типа традиций. К первому типу относятся традиции, связанные с именами Ноя, Мелхиседека[55] и Еноха. Второй тип представлен традициями, ведущими своё начало от заточённых на земле «стражей» и их человеческого потомства. К последнему типу принадлежит особая матриархальная традиция, связанная с мистериальным наследием «дочерей человеческих». Все перечисленные традиции в той или иной степени оказали влияние на формирование современной человеческой культуры и цивилизации, их сложное (зачастую жёстко антагонистичное) взаимодействие продолжает определять актуальную динамику современных социальных, культурных, религиозных и политических процессов.

В этом смысле следует обратить внимание на тревожный интеллектуальный тренд, в рамках которого происходит идеализация/романтизация допотопной цивилизации. Историческая и метафизическая миссия России по спасению здоровой ветви человечества и жизни вообще должна позиционироваться как непосредственное продолжение миссии Ноя. Такое позиционирование должно сопровождаться подробным разоблачением/визуализацией губительных пороков допотопного общества и настоящих причин потопа во всей их неприглядной обнажённости, а также сил, стоящих за попытками «воскрешения» подобной цивилизационной проектности. Этот процесс должен сопровождаться глубоким изучением и публичным дезавуированием механизмов трансферта допотопной «идеальности», чрезвычайно пунктирно (!) обозначенных в данной работе.

Не потерявший своей актуальности механизм публичного разоблачения, ведущий к нейтрализации чудовищного противника (его сущностному развенчанию), закодирован в древнегреческом мифе об укрощении Гераклом стража Аида — удивительного по силе, чудовищного трёхголового пса Кербера (12‑й подвиг Геракла). Достигнув последней глубины подземного мира и вступив в борьбу с хтоническим чудовищем, Геракл не убивает его, как можно было ожидать в подобном сюжете, а душит Кербера до тех пор, пока не укрощает его. Затем он выводит чудовищную собаку на поверхность земли и, показав его царю Арголиды Эврисфею, возвращает Кербера в Аид.

Филолог и переводчик М. Евзлин следующим образом расшифровывает этот мифологический сюжет: «Смысл появления Кербера в “верхнем мире” очень хорошо “резюмируется” Диодором: “он показал его людям” (Bibl. his., IV, 26). Выводя хтонического зверя из скрытой от глаз людей “области”, Геракл неявное делает явным, таким образом лишая его “ужасности”, после чего в этом “развенчанном виде” Кербер отводится обратно в Аид. Заключительным актом священной битвы, которую Геракл ведёт со всякого рода хтоническими чудовищами, становится развенчание зверя. Ср. реакцию Кербера на солнечный свет: ослеплённый, он сопротивляется, бешено лает и исходит слюной, т.е. в верхнем “солнечном” мире он теряет всякую способность к ориентированному действию, становится жалкой (обезвреженной) игрушкой. Выведение Кербера на поверхность земли, или «освещение» его, имеет вполне конкретное значение: пугает то, что не имеет образа. В тот момент, когда это “нечто” пугающее приобретает образ, даже самый ужасный и отвратительный, оно в значительной степени нейтрализуется в своём деструктивном действии»[56].

Примечания:

1 - Фрэзер Дж.Дж. Фольклор в Ветхом завете: Пер. с англ. — 2‑е изд., испр. — М., 1989. С. 154.
2 - Иннуит («народ», «люди») — имя, которым называют себя сами эскимосы.
3 - Там же. С. 154–155.
4 - Ирвинг Л. Финкель. Ковчег до Ноя: от Междуречья до Арарата. Клинописные рассказы о Потопе. — М., 2016. С. 100.
5 - Lambert, W. G. and Millard A.R. Atra-Hasis: The Babylonian Story of the Flood. Oxford, 1969. Pp. 17–21. Alster B. Wisdom of Ancient Sumer.
Maryland, 2005. P. 32.
6 - Истории обнаружения и расшифровки Таблички Ковчега, а также её подробному анализу посвящена большая часть работы
Ирвинга Л. Финкеля Ковчег до Ноя: от Междуречья до Арарата.
7 - Псевдоэпиграфы — сочинения, приписываемые библейским персонажам, не вошедшие в еврейский, греческий или латинский библейские каноны.
8 - Лосиевский И.Я. Неканонизированная мудрость // Книги Еноха. Тайны Земли и Неба. — М., 2003.
9 - Епископ Митрофан (Баданин). До и после. Апология Книги Еноха. — Североморск-СПб, 2018. С. 120.
10 - Первое упоминание о славянском варианте Книги Еноха встречается в 1859 году в Описании славянских рукописей Московской
синодальной библиотеки А. В. Горского и К.И. Невоструева. Особая заслуга в разыскании, исследовании и публикации славянских списков
Книги принадлежит М.И. Соколову. В 1899 году он подготовил издание двух редакций славянского текста — краткой и пространной,
с учётом новых, обнаруженных им списков (Соколов М.И. Славянская Книга Еноха Праведнаго. — М., 1910).
11 - Епископ Митрофан (Баданин) До и после. Апология Книги Еноха. С. 76.
12 - Орлов А.А. «Потаённые книги»: иудейская мистика в славянских апокрифах. — М., С. 27.
13 - Смирнов А. Книга Еноха. Историко-критическое исследование, русский перевод и объяснение апокрифической Книги Еноха. — Казань, 1888. С. 266.
14 - Орлов А.А. Воскрешение Ветхого Адама: Вознесение, преображение и обожение праведника в ранней иудейской мистике. — М., 2014. С. 411.
15 - Тантлевский И.Р. Книги Еноха. Сефер Йецира — Книга Созидания. — М., 2002. С. 178–179.
16 - Орлов А.А. Воскрешение Ветхого Адама. С. 392–393.
17 - Там же. С. 397, 400, 403, 404.
18 - Там же. С. 398–399.
19 - Там же. С. 397, 400.
20 - Предание о том, как Сатана отказался почтить Адама, засвидетельствована во многих иудейских, христианских и мусульманских источниках,
включая армянскую, грузинскую и латинскую версии Жития Адама и Евы, Евангелие Варфоломея 4, коптскую Интронизацию Михаила,
Пещеру Сокровищ 2:10–24 и Коран 2:31–39; 7:11–18; 15:31–48; 17:61–65; 18:50; 20:116–123; 38:71–85.
21 - Орлов А.А. Воскрешение Ветхого Адама. С. 401.
22 - Фишелев М.М. Представление об ангелах как об источниках зла в рукописях Мёртвого моря. Диссертация на соискание учёной степени
кандидата философских наук. Научный руководитель доктор философских наук, профессор Тантлевский И. Р. — СПбГУ., 2012. С. 65.
23 - Там же. С. 68.
24 - Арам — Месопотамия и Сирия.
25 - Jean de Pauly, Sepher ha-Zohar (Le Livre de la Splendeur), vol. II, «Hayé Sara», Paris, 1970. Р. 101. Русский перевод по изданию: Дананн,
Александр де. Память крови. — М. — Воронеж, 2012. С. 10.
26 - Епископ Митрофан (Баданин) До и после. Апология Книги Еноха. С. 127
27 - Угаритское письмо имело хождение в ханаанском городе-государстве Угарит примерно с XV века до н.э. и до окончательного разрушения
города в результате землетрясения (ок. 1200 г. до н.э.).
28 - Шифман И.Ш. Культура древнего Угарита. — М., 1987. С. 81.
29 - Епископ Митрофан (Баданин) До и после. Апология Книги Еноха. С. 204.
30 - Феодорит Кирский, блаженный. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. — М., 2003. Т. 1. С.43.
31 - См.: Быт. 14:5, 15:20; Втор. 2:10–11, 20–21, 3:11–13; И. Нав. 17:15, 2 Сам. 21:16–22; 1 Хр. 20:4–8.
32 - Тантлевский И.Р. Книги Еноха. С. 270.
33 - Там же. С. 265–267.
34 - Тантлевский И.Р. Мелхиседек и Метатрон в иудейской мистико-апокалиптической традиции. — СПб, 2007. С. 65–66
35 - Там же. С. 68–69.
36 - См., например: Филон Александрийский. О том, что каждый добродетельный свободен, XII, 86; Он же. Апология, (5), (11); Он же.
О созерцательной жизни, 67 и слл.; Иосиф Флавий. Иудейская война, II, 129 и слл.; 139–142 (ср.: Иосиф Флавий. Иудейские древности, XVIII,
22); Ипполит Римский. Опровержение всех ересей, IX, 21–23.
37 - Орлов А.А. Воскрешение Ветхого Адама. С. 411.
38 - Петров С. Иудаизм Кумрана: многобожие.
// URL: https://aquilaaquilonis.livejournal.com/966208.html?utm_medium=email&utm_source=JournalNewEntry
39 - Емельянов В. Дитану — рапаит и целитель. // URL: https://banshur69.livejournal.com/323475.html
40 - Фишелев М.М. Представление об ангелах как об источниках зла в рукописях Мёртвого моря. С. 65.
41 - Там же.
42 - Там же.
43 - К. van der Toorn. Family Religion in Babylonia, Syria and Israel. Continuity and Change in the Forms of Religious Life. Leiden, 1996. P. 225.
44 - Ibid.
45 - Тантлевский И.Р. Мелхиседек и Метатрон в иудейской мистико-апокалиптической традиции. С. 60.
46 - Там же. С. 59.
47 - Там же.
48 - Лосев А.Ф. Мифология греков и римлян/Сост.А. А. Тахо-Годи; общ. ред. А.А. Тахо-Годи и И.И. Маханькова. — М., 1996. С. 706. В другом варианте
перевода значатся «мистерии, относящиеся к титанам и гигантам, объявляющим войну богам» (Ранович А.Б. Первоисточники по истории
раннего христианства. Античные критики христианства. — М., 1990. С. 312).
49 - Дугин А. Йоан Кулиану: Модерн и чёрная магия Кибелы. // URL: https://www.geopolitica.ru/article/yoan-kulianu-modern-i-chernaya-magiya-kibely
50 - Фишелев М.М. Представление об ангелах как об источниках зла в рукописях Мёртвого моря. С. 65.
51 - Епископ Митрофан (Баданин) До и после. Апология Книги Еноха. С. 73.
52 - Межуев Б. Тайна «Мира Полдня». // URL: http://gefter.ru/archive/6893
53 - Робен Ж. Понятие контринициации у Ю. Эволы и Р. Генона. // «Волшебная Гора». Т. IX. — М., 2004.
54 - Епископ Митрофан (Баданин) До и после. Апология Книги Еноха. С. 203.
55 - Во Второй (славянской) книге Еноха Мелхиседек — сын Софонимы, жены священника Нира. В ночном видении Господь сообщает Ниру,
что ребёнок, наречённый Мелхиседеком, будет взят Архангелом Михаилом в Рай Эдема, а после потопа станет «Священником для всех
святых священников». Господь обратит его «в великий род, который благословляет» Его (Книга Еноха. Библиотека литературы Древней
Руси/ РАН. ИРЛИ; Под ред. Д.С. Лихачева, Л.А. Дмитриева, А.А. Алексеева, Н. В. Понырко. — СПб, 1999. Т. 3: XI–XII века.). В ветхозаветной
традиции Мелхиседек известен как первый послепотопный «священник Бога Всевышнего» и царь города Салима, существовавшего
на месте нынешнего Иерусалима. Именно Мелхиседек хлебом и вином благословил праведного патриарха Авраама.

56 - Евзлин М. Космогония и ритуал. — М., 1993. С. 294. 

 

https://zavtra.ru/blogs/predpotopnoe_sostoyanie_chelovechestva_v_mifah_i_predaniyah

  


09.01.2020 Виртуальный Ковчег Завета

  

О русских волшебных сказках 

Русская сказка многофункциональна

«Сказки няньки и песни бабушки внушили мне смутную уверенность, что есть кто‑то, кто хорошо видел и видит всё глупое, злое, смешное, кто‑то чужой богам, чертям, царям, попам, кто‑то очень умный и смелый. За сказками, за песнями мною чувствовалось какое‑то сказочное существо, творящее все сказки и песни. Оно как будто и не сильное, но умное, зоркое смелое, упрямое, всё и всех побеждающее своим упрямством. Я говорю — существо, потому что герои сказок, переходя из одной в другую, повторяясь, слагались мною в одно лицо, в одну фигуру».

М. Горький, О сказках, 1935 г.

Превращение сказочного героя

Русскую народную сказку можно сравнить с чудесным ларцом, в котором надёжно сохраняются глубинные коды русского национального характера. Она же выполняет роль виртуального Ковчега Завета, с помощью которого поддерживается незримая и непрерывная связь внутренних контуров сознания современного русского человека с его истоками. А эта связь во многом определяет существование русской цивилизации в настоящем и будущем времени. Сказка лежит выше времени — об этом свидетельствует сам факт неизменного сохранения сущностной основы сказки в постоянно изменяющихся культурных условиях. Традиционное сознание в этом смысле весьма категорично — сохраняется лишь то, что актуально, что пребывает в функциональной связи с действительностью [1].

Русская сказка многофункциональна — в умелых руках она может стать мощным информационным оружием, способным эффективно транслировать всему миру русские смыслы. В качестве примера можно привести российский мультипликационный сериал «Маша и медведь», пользующийся популярностью во многих странах мира. В 2017 году в интервью крупнейшей финской газете Helsingin Sanomat преподаватель института коммуникаций Таллинского университета Приит Хыбемяги охарактеризовал этот мультсериал как «часть гибридного воздействия, в котором отрицательный образ России заменяется положительным»[2].

Следуя за главным героем сказки, мы вольно или невольно отождествляем себя с ним и словно по мановению волшебной палочки впитываем целый набор архетипических смыслов. Начиная с особой сказочной модели поведения героя и заканчивая его отношением к окружающему миру.

Герой русской сказки никогда не пытается самостоятельно разобраться в причинах проблемной ситуации, не погружается в анализ, он идет по другому пути — узнает способ, имеющийся в распоряжении знающих персонажей (Бабы-яги, идолища, старичка, птицы и т.п.). Для того чтобы разрешить проблемную ситуацию, ему нужно знать о правильных способах взаимодействия с окружающим миром, который воспринимается им не как внешняя среда, а как целостный живой и одушевленный субъект, мир-собеседник, мир-родственник, таинственный помощник и испытатель. Герой должен проявить неподдельную доброту, скромность, сообразительность, вежливость. Только проявив свои истинные качества, он заслуживает получения чудесного средства, которое и обеспечивает ему успех.

Один из центральных мотивов русской сказки — волшебное преображение героя, а вместе с ним (что особенно важно!) и всей сказочной ситуации в целом. Иными словами, в русской сказке мы обнаруживаем описание механизмов преображения внешней реальности посредством изменения реальности индивидуальной.

Поначалу активность героя представляется вынужденной, спровоцированной извне: отец высылает из дому, возникает необходимость отправляться на поиски чего‑то и т.п. Классический пример — сюжет с былинным героем Ильей Муромцем. В былине, в отличие от сказки, первоначальной бездеятельности придана благообразная форма (болезнь), в то время как в сказке фигурирует именно лень (Емеля), во всяком случае, как лень она квалифицируется окружающими.

В данном случае сказка, как и былина, отражает принципиально важное качество, присущее русскому человеку: среднестатистический русский бездействует, покуда пред ним не ставится сверхзадача, зачастую кажущаяся совершенно невыполнимой. Активизация наиболее высоких (идеальных, героических) качеств русского человека тесно связана с возникновением непосредственной и очевидной внешней угрозы — для его близких, Родины или всего остального мира, — которую он воспринимает как личный вызов.

Одной из практических производных этой национальной особенности является функционирующая в России на протяжении многих веков т.н. «маятниковая» модель управления. В ее рамках принято различать стабильные (застойные) и нестабильные (кризисно-мобилизационные) периоды развития. Именно в кризисных условиях (войны, социальные потрясения) русская проектно-мобилизационная модель управления демонстрирует феноменальную результативность[3].

Яркими примерами практического приложения таких волшебных стратегий является освоение Сибири, победа над Наполеоном, Победа в Великой Отечественной войне, вывод на орбиту первого искусственного спутника Земли, полёт в космическое пространство первого человека и многое другое.

Не в этой ли области следует искать заветный «золотой ключик» к настоящему пониманию глубинной психологии русского народа, а главное — к механизмам пробуждения русского национального самосознания? Русскому народу необходимо напомнить о таящейся в глубине его ментальности вере в возможность Большого Чуда и Большого Преображения. Нужно вспомнить о чудесах, сотворённых нашими соотечественниками на протяжении всей нашей истории. Ведь Большое Чудо складывается из отдельных чудес и сотворивших их героев.

А примеров чудес можно привести очень много. Сегодня мало кто помнит, что именно советский историк и лингвист Юрий Кнорозов сыграл решающую роль в расшифровке письменности одной из крупнейших культур доколумбовой Месоамерики. В 1952 году в журнале «Советская этнография» была опубликована его статья «Древняя письменность Центральной Америки», в которой излагались основные принципы дешифровки письма майя. Вопреки мнению подавляющего большинства американских исследователей Кнорозов полагал, что письменность майя является иероглифической, а не идеографической, «то есть принадлежит к тому же типу, что и письменность древнейших в мире центров цивилизации (Китай, Шумер, Египет)». Дешифровка Кнорозова оценивается филологами выше открытия Жана-Франсуа Шампольона, раскрывшего тайну египетских иероглифов, поскольку в случае языка майя отсутствовали параллельные тексты на известных языках. За расшифровку письменности майя Кнорозов был награждён орденом Ацтекского орла, который вручается мексиканским правительством иностранным гражданам за исключительные заслуги, и Большой золотой медалью (Гватемала).

Мало кто, кроме узких специалистов, знает о колоссальной роли Комиссии по изучению естественных производительных сил России в наиболее важных стратегических проектах развития нашей страны. Комиссия была основана в 1915 году при Российской академии наук академиком Владимиром Вернадским. Именно деятельность КЕПС заложила устойчивый фундамент развития экономики страны на многие годы вперёд. В 1916 году в ее составе были представлены 10 научных и научнотехнических обществ и 5 министерств. После Октябрьской революции КЕПС существенно расширяет сферу своей деятельности, обеспечивая преемственность основных научных школ страны в переходный период. Весной 1918 года КЕПС разрабатывает программу научного обеспечения первоочередных нужд нового государства, принимает участие в подготовке плана ГОЭЛРО и первого пятилетнего плана. В 1930 году на основе объединения КЕПС и Комиссии экспедиционных исследований АН СССР создается Совет по изучению производительных сил (СОПС), к которому переходит роль основного «мозгового центра» сталинского СССР. Масштабность работы СОПС наглядно иллюстрируется его участием в подготовке планов индустриализации и организацией перебазирования промышленности из Европейской части России на восток в первые месяцы Великой Отечественной войны.

Последняя операция во многом предопределила исход Второй мировой войны. До сих пор большинство историков продолжают придерживаться мнения, высказанного некоторыми непосредственными участниками этих событий, что столь сложная и масштабная операция была якобы следствием вынужденного экспромта. Созданный постановлением СНК СССР и ЦК ВКП (б) от 24 июня 1941 года Совет по эвакуации был всего лишь необходимым прикрытием, призванным убедить немецкую разведывательную агентуру в неподготовленности мероприятий по эвакуации советской военно-промышленной базы. Настоящие организаторы этой блестящей стратегической операции в лице СОПС оказались в тени даже после окончания Второй мировой войны, поскольку вся их последующая деятельность была связана с ключевыми военно-промышленными программами СССР, и в том числе, с советской атомной программой.

По мотивам таких сказочных по своему масштабу и смыслу событий нужно снимать фильмы и сериалы!..

Про русского «дурака»

Детали волшебных перипетий, происходящих с героем сказки, могут многое поведать о глубинных чаяниях и скрытом (до времени) потенциале русского народа. Зачастую герой сказки в своем исходном состоянии выглядит как самый «неудачный» с бытовой точки зрения персонаж: сирота, младший крестьянский сын, обделённый наследством, недалекий. Нередко он просто «дурак».

Конечно, это можно приписывать таким бесспорно глубинным свойствам русской натуры, как жалостливость и идеализация обездоленного. Однако при внимательном рассмотрении это свидетельствует о глубочайшей народной интуиции, прозревающей дремлющие глубины, которые могут скрываться под совершенно неказистым обликом. Кстати, подобное отношение в русской сказке переносится и на материальные предметы, проявляясь, например, в чудесных свойствах невзрачной медной шкатулки и т.п

В сказочном ключе понятие «дурак» следует понимать не в значении глупый, но в значении делающий, думающий не как все, нарушающий обычай, приличие, принятое поведение. Глупость его, обычно мнимая, проявляется в пассивности и чудачески-бессмысленных поступках (невыгодная покупка или мена, выбор из нескольких вариантов наихудшего).

Состояние сказочного «дурака» можно сопоставить с некоей мистической практикой религиозного толка. Его душа пребывает в состоянии восприимчивой пассивности, когда сознание приглушено, а истина открывается человеку как бы сама собой, без усилий с его стороны. То есть вопреки несовершенному человеческому рассудку. «Дурак» не доверяет ни разуму, ни органам чувств, ни жизненному опыту, ни наставлениям старших. Зато он как никто другой исполнен необыкновенного доверия Высшим силам, которые приходят ему на помощь в виде волшебного помощника, помогающего решить текущие проблемы[4].

Однако не стоит поспешно отождествлять сказочного «дурака» с историческими образами древнерусских шутов и юродивых[5]. Реализуемая в сказке способность героя к изменению своего статуса на более высокий и стремление к этому изменению (de facto сюжетообразующие основы сказки!) ставят под серьёзное сомнение такие попытки.

Принципиально важно, что низкое стартовое положение героя в русской сказке представляется как явно негативное состояние, из которого желательно выйти. Иванушка-дурачок или Емеля в конце сказки переходят в высокое состояние (женятся на царевнах и получают полцарства) не просто в силу сюжетных условностей: они получают то, что им хочется иметь![6] Ровно по той же самой причине русский «дурак» принципиально отличается от типичного западноевропейского сказочного дурака, до конца остающегося в этом органическом для него состоянии[7]. У западных народов дурак, как правило, не совершает финального преображения, которое является стержнем русской сказки! Это различие маркирует метафизическую пропасть не только между русской и западноевропейской сказкой, но между двумя типами подхода к реальности, или, если угодно, двумя принципиально разными ментальными матрицами. Матрицами, которые продолжают оказывать колоссальное влияние на сознание породивших их (или порожденных ими) народов и элит.

В терминологии «маятниковой» модели управления данное обстоятельство можно расшифровать как перманентную готовность русского народа к переходу от стабильной к кризисно-мобилизационной фазе развития. Развития, радикально преобразующего не только отдельного человека и общественные институты, но и саму природу.

В этой связи заслуживает упоминания т.н. Сталинский план преобразования природы. Эта не имеющая мировых аналогов комплексная пятнадцатилетняя программа научного регулирования природы в СССР осуществлялась в 1949–1955 годах. План был утвержден постановлением Совета министров СССР и ЦК ВКП (б) от 20 октября 1948 года по инициативе Сталина. Центральное место в плане занимало полезащитное лесоразведение и орошение. В соответствии с ним предстояло изменить климат на площади 120 миллионов гектаров — территории, равной Англии, Франции, Италии, Бельгии и Нидерландам, вместе взятым. Предусматривалось создание 8 крупных лесных полос в степных и лесостепных районах СССР общей протяженностью свыше 5300 километров. После смерти Сталина план был постепенно свёрнут. Многие лесополосы были вырублены, а 570 лесозащитных станций были ликвидированы по распоряжению Хрущева. Сворачивание плана и внедрение экстенсивных методов увеличения пашни привело к экологической катастрофе 1962–1963 годов, связанной с эрозией почв на целине, итогом которой стал разразившийся в СССР продовольственный кризис.

Тайна происхождения героя

Советский филолог-фольклорист Владимир Пропп в классической работе «Исторические корни волшебной сказки» (1946) предположил, что наиболее архаические слои русских змееборческих сказок содержат представление о происхождении героя от самого змея. Более того, Пропп выдвинул тезис, что «ни от какой другой руки змей погибнуть не может»[8].

Действительно, в цикле славянских мифов об Огненном Змее момент происхождения героя от самого чудовища зафиксирован буквально. Огненный Змей вступает в брак с женщиной (или насилует ее), после чего рождается существо змеиной породы. Впоследствии сын Огненного Змея вступает в единоборство с отцом и побеждает его. Современная политическая история, хотя и не столь буквально, но зато с завидным постоянством демонстрирует торжество этого принципа. Здесь можно вспомнить о некоторых фактах:

— сотрудничество представителей русского Генерального штаба и большевиков в преддверии Октябрьской революции 1917 года; необычно высокий процент генштабистов (85–90%), оказавшихся на стороне Красной армии во время Гражданской войны; к концу 1918 года высшая штабная элита занимает ведущие должности во всей структуре военного управления Красной армии[9];

— значительная (если не решающая) роль в демонтаже советской государственности КГБ СССР, а также высшей партноменклатуры КПСС;

— и, наконец, внезапное появление на российском политическом Олимпе Владимира Путина — бывшего сотрудника КГБ, выходца из либерального окружения Анатолия Собчака.

Как мы видим, помимо прочего, в русской сказке содержится ещё и описание неких универсальных траекторий, по которым движется мировая история. Только нужно научиться их правильно читать.

Однако если герой-змееборец несет в себе «чудовищное» начало, помогающее ему одолеть змея, то и герой, получающий в конечном итоге Царство в придачу, должен нести в себе исходно царское начало. Эту версию подтверждает российский славист Татьяна Цивьян. Она указывает, что превращение героя ни в коем случае не воспроизводит клише «из грязи в князи», подразумевающего несоответствие полученному им высокому положению. В подспудном слое сказочного повествования содержится тайна особого (божественного, царского) происхождения героя, его причастности к сакральному. Именно скрывающаяся под маской «дурака» его истинная высокая сущность дает герою право проникнуть в мир высокого[10]. По мере развёртывания сказочного сюжета всё низкое и дурацкое оказывается лишь маской героя.

Волшебные рычаги власти

Глубокий пакет смыслов, заключенных в русской сказке, связан с образом иного (тридесятого) царства. Попробуем продемонстрировать некоторые из них.

Иное царство — мир первопричин и истинного знания. Туда отправляются, чтобы получить власть над животными, жизнью и смертью, болезнью и исцелением. Это функциональная изнанка мира, откуда возможно непосредственное или опосредованное влияние на события, происходящие в нашей реальности, своего рода волшебная коррекция. Там хранятся несметные сокровища и волшебные предметы (оружие, доспехи, золотые молодильные яблоки и т.п.).

Главный насельник и хозяин иного царства — чудовищный змей. Если многочисленные волшебные персонажи, связанные с рельефами иного царства — образы амбивалентные (например, Баба-яга), то змей и Кощей Бессмертный — однозначные и бесспорные супротивники героя. Одно только появление змея в сказке всегда подразумевает не локальное бедствие, а нарушение миропорядка, даже в том случае, когда от него, на первый взгляд, не исходит прямой угрозы.

Символизм иного царства теснейшим образом связан с образом золота. Пропп пишет: «Золото фигурирует так часто, так ярко, в таких разнообразных формах, что можно с полным правом назвать это тридесятое царство золотым царством. Это — настолько типичная, прочная черта, что утверждение: “всё, что связано с тридесятым царством, может иметь золотую окраску”, — может оказаться правильным и в обратном порядке: “всё, что окрашено в золотой цвет, этим самым выдаёт свою принадлежность к иному царству”. Золотая окраска есть печать иного царства»[11].

Согласно народному толкованию, золото, как и драгоценные камни (т.е. сокровища), нужны змею для освещения иного царства, зачастую локализуемого под землей.

Золото в русской сказке — трансформация солнечного света, попадающего на землю благодаря действиям живых существ (ящериц, змей или лягушек), аккумулирующих солнечную энергию, буквально — пьющих, съедающих Солнце. Попадая с помощью этих существ под землю, световое начало мутирует, приобретая магические, оборотнические свойства и выходя на поверхность земли не только в образах разных существ и предметов, но и в виде огня, искр, свечения по ночам[12]. По сути, охраняемые змеем сокровища — аккумуляторы первичных энергий, сохраняющие в себе сокровенную пульсацию Бытия. Убивая чудовище, герой переподчиняет эти бытийные энергии, заново вводя их в конструктивный миростроительный оборот.

Именно в этом эпизоде в наибольшей мере раскрывается Русская Мечта, красной чертой проходящая через всю сказку: вырвать волшебные богатства из лап чудовища и поставить их на службу всему миру. Только так можно построить могучее Царство всеобщей справедливости. Образы иного царства из русской сказки передают глубинные представления о существовании скрытых рычагов власти над миром, которые могут радикальным образом изменить его к лучшему. Конечно, при условии, что они попадут в руки человека, облечённого подлинным достоинством.

Очень похожие представления мы обнаруживаем в Царском (Королевском) Искусстве — алхимии. Один из аспектов Царского Искусства состоит в знании рычагов управления тайными общественными силами и умении на них нажимать надлежащим образом и в нужной последовательности.

Это совпадение отнюдь не случайно, т. к. при внимательном рассмотрении волшебная трансформация героя русской сказки по своему внутреннему содержанию чрезвычайно близка трансмутации алхимиков. Итогом алхимического Великого Делания является получение Философского Камня (который есть образ Потерянного Царя), способного превращать «неблагородные» металлы в золото. Но ведь и герой русской сказки зачастую оказывается тем самым Потерянным Царем, получающим доступ к золоту иного царства и скрытым рычагам власти над миром. Более того, при внимательном рассмотрении основные этапы пути героя русской сказки удивительным образом совпадают с соответствующими стадиями Великого Делания[13]!

В отсутствие героя, волшебные рычаги власти и заколдованное золото находятся под эгидой чудовищного змея или Кощея Бессмертного. В актуальном политическом смысле сокрытое царство, где сосредоточены рычаги тайной власти над миром, весьма напоминает разветвленный мир современных закулисных структур. В этих сферах так же, как и в ином царстве, — незримое могущество, овеществлённое колоссальными финансовыми потоками. В т.ч. тем же самым золотом и драгоценными каменьями. Ходят слухи, что у современных Кощеев и свои «волшебные» технологии имеются, куда более продвинутые, чем принято демонстрировать в телевизионных новостях. Поставить бы это богатство на службу всему человечеству, глядишь и на Марс бы как к себе как домой летали, а может, и ещё дальше…

Покуда же России как никогда требуется собственное чудо, чтобы остановить гибельное балансирование на краю пропасти неолиберального реванша, чреватого разрушением хрупкой российской государственности. В русской сказке скрыты важные указания на прикровенные механизмы преображения русского общественного бытия и сознания, способные воспрепятствовать падению в эту пропасть. Но для того чтобы получить доступ к этим волшебным рычагам, современной российской власти требуется коренное преображение. Русская сказка говорит о том, что для подобного масштабного преобразования требуется преобразившаяся личность, внутренне подготовленная к тому, чтобы овладеть этими рычагами и уже с их помощью трансформировать всю властную систему государства. Как говорится: сказка — ложь, да в ней намёк…

1. Адоньева С. Б. Сказочный текст и традиционная культура. СПб.: Изд-во С.‑Петерб. ун-та., 2000. 181 с. С. 13.

2. В Прибалтике сочли мультфильм «Маша и Медведь» элементом гибридной войны // URL: http://www.ntv.ru/novosti/1813379/

3. Комогорцев А. Подъём России — в «длинных» стратегиях. // Изборский клуб, №7 (53). 2017. С. 96–101.

4. Синявский А. Д. Иван-дурак: Очерк русской народной веры. — М.: Аграф, 2001, с. 37–48.

5. Никитина Л. Б. Архетипические истоки современных языковых репрезентаций человека в его интеллектуальной ипостаси. // Вестник
Челябинского государственного университета. 2013. №2 (293). Филология. Искусствоведение. Вып. 74. С. 120–127.

6. Мелетинский Е.М., Неклюдов С.Ю., Новик Е.С., Сегал Д.М. Проблемы структурного описания волшебной сказки. // Структура волшебной
сказки. М.: Российский государственный гуманитарный университет, 2001. 234 с.

7. Павловская А.В. Народные сказки и русский характер. // http://national-mentalities.ru/diversity/russkij_nacionalnyj_harakter_i_mentalitet/
pavlovskaya_a_v_narodnye_skazki_i_russkij_harakter/

8. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. СПб., 1996. С. 274, 276.

9. Переслегин С. Секретное оружие элит. Революция как элемент управления. Опубликовано в журнале «Солдаты России», № 9–10 (сентябрь
2009) под псевдонимом Х. Селдон.

10. Цивьян Т.В. Из балканского пастушеского текста. // Движение и Путь в балканской модели мира. Исследования по структуре текста. Под ред.
В.Н. Топорова. М., 1999. С. 225–227, 235–237.

11. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. С. 285.

12. Новичкова Т.А. Эпос и миф. СПб., 2001. С. 186.

13. Подробнее см.: Комогорцев А. О герметическом толковании волшебной сказки. // Волшебная гора № XIV. — М. 2007. С. 324–377. 

 

https://zavtra.ru/blogs/virtual_nij_kovcheg_zaveta

 


27.12.2019 Русский космизм и новая мифология развития

 

Для всякого полноценного преобразования мира необходима преображённая личность  

 Корни русского космизма

Потрясающие воображение успехи советского проекта (запуск первого искусственного спутника Земли, полёт в космос первого человека и многое другое) стали возможными благодаря реализованному на деле уникальному сплаву: возможности свободного преобразующего труда и потребности человека в целенаправленных действиях по изменению окружающего мира. Русская Мечта о свободном, неотчуждённом труде и переустройстве окружающего мира по законам высшей справедливости относится к числу наиболее фундаментальных «кодов» русского национального характера.

Именно в концепции свободного труда, направленного на изменение Вселенной, содержалась «главная тайна» СССР — тайна его развития, взлёта и падения. Утрата представления о важности данного фактора и сведение советской экономики практически к «обычной» экономике индустриального государства положило начало движению СССР навстречу своей гибели[1].

Глубоко не случайно, что именно русский космонавт Юрий Гагарин стал первым человеком, преодолевшим притяжение Земли. Ещё в конце XIX столетия скромный московский библиотекарь и одновременно один из основоположников русского космизма Николай Фёдоров (внебрачный сын князя Павла Ивановича Гагарина) выдвинул тезис о неизбежности освоения космического пространства и предрёк лидерство России в этом направлении. Он писал: «Тот материал, из коего образовались богатырство, аскеты, прокладывавшие пути в северных лесах, казачество, беглые и т.п., это те силы, которые проявятся ещё более в крейсерстве и, воспитанные широкими просторами суши и океана, потребуют себе необходимого выхода, иначе неизбежны перевороты и всякого рода нестроения, потрясения. Ширь Русской земли способствует образованию подобных характеров; наш простор служит переходом к простору небесного пространства, этого нового поприща для великого подвига»[2].

Русский космизм, равно как и инициированный им советский Космический проект (по линии Фёдоров–Циолковский–Королёв), органично вырастает из культурной матрицы Древней Руси и заложенных в ней универсальных ценностей. На это справедливо указывает историк и религиовед Роман Багдасаров в своей работе «Иконография космизма». В качестве наглядной иллюстрации он приводит одинаково актуальный как для древнерусской элиты, так и для простонародной среды православный иконографический сюжет «Вознесение Александра Македонского».

Предания приписывают деяниям македонского царя не только битвы или устройство всемирного государства, но и научные эксперименты — попытки измерить «высоту небесную и глубину морскую». Для первой цели Александр повелел изготовить воздушный снаряд, в котором грифоны подняли его на высоту «планетных кругов».

Изображение Александра, взмывающего в небо, было чрезвычайно популярно на Руси. Его можно обнаружить на стенах соборов Владимиро-Суздальской Руси, на медных образках и монетах Тверского княжества XIV века, на одеждах священнослужителей. Эпизод с полётом македонского царя был включён в Лицевой Летописный свод, а «Александрия» переписывается русскими монахами вплоть до XVIII столетия.

Сюжет «Вознесение Александра» восходит к шумерской традиции первой половины III тысячелетия до н.э., согласно которой правитель Киша Этана был поднят на небеса гигантским орлом, а правитель Урука Гильгамеш опускался на дно океана. Оба искали растение бессмертия. Аналогии можно также обнаружить в Авесте, Шахнамэ и Талмуде.

На Руси популярность образа Александра шагнула далеко за пределы аристократических кругов. Как отмечает А.В. Чернецов, «путь, по которому происходило “обрусение” этого персонажа… был пройден практически полностью».

Вознесение Александра Великого воплощало устремлённость к рубежам мироздания, обозначающего предел человеческого могущества. Кроме того, полёт Александра вызывал неизбежную иконографическую ассоциацию с огненным восхождением пророка Илии. Если Александр так и не проник за границу тверди, то Илию сила Божия уносит в иные сферы, недоступные смертному.

Не случайно миниатюра с восхождением пророка Илии включалась в русские космографии. На ряде икон Восхождения (например, 2‑й пол. XVI в. из Горицкого монастыря на Шексне) колесо повозки Илии является смысловым центром сюжета. Крылатые кони и колесница входят в многослойную сферу, символизирующую многоуровневость Вселенной. В сербской песне св. Илья просит у Бога дать ему ключ от «семи небес». Семь небес соответствовали семи известным планетам, «великим звёздам».

В свою очередь, заметим, что семь небес посещает и восхищённый туда в физическом теле допотопный патриарх Енох — главный персонаж апокрифической Второй книги Еноха, сохранившейся исключительно на славянском языке. Находясь на небесах, Енох на протяжении тридцати дней и ночей записывает излагаемые ему ангелом законы мироздания, после чего встречается с Творцом, который рассказывает ему историю сотворения мира.

Весьма показательно, что подобные тексты пользовались чрезвычайной популярностью на Руси. Православные монахи скрупулезно переписывали и сохраняли их (в то время как в рамках ортодоксальной ветхозаветной традиции и отчасти на католическом Западе они уже были целенаправленно уничтожены как «еретические»). И не просто сохраняли, но и распространяли через исторические и моральные компиляции и призванные наставлять православных верующих сборники вроде Мерила Праведного, Четьи-Минеи, Палеи и т.п.[3].

Попытки Александра Македонского измерить «высоту небесную и глубину морскую» рассматривались в Средневековье как наивысшая степень экспансии, завещанной праотцу Иафету (Быт. 9:27). Важно понимать, что расширение древнерусских государств, а затем Российской империи выражало себя через библейский императив «распространения» — жребий потомков Иафета. С точки зрения историософии выход в космос добавил этому императиву вертикальное измерение. Космический проект — не просто очередной символ русской экспансии, но слияние её символического ряда с архетипом. Таким образом, советский Космический проект был предопределён «яфетической» самоидентификацией древнерусской культуры, ментальностью первопроходчества и геополитическим положением страны.

Горизонты Русского космизма

В числе главных постулатов русского космизма принято выделять: преображение физической природы человека через обретение им более высокого онтологического статуса; промежуточность технологического этапа развития; фёдоровскую идею всеобщего воскрешения отцов и освоение человечеством Большого Космоса.

Человек, по Фёдорову, должен стать орудием «обратного воздействия на породившую его природу для её преображения и одухотворения». Эволюционное предназначение человека состоит в том, чтобы стать агентом дальнейшего разворачивания самой эволюции, орудием «внесения порядка в беспорядок, гармонии в слепой хаос». Отсюда проистекает идея Фёдорова о регулирующей функции человека и человечества. При этом «образец регуляции Вселенной» человек носит в своей нервной системе.

Для Фёдорова очевидна невозможность добиться полной регуляции лишь в пределах Земли, зависящей от всего космоса, «который также изнашивается, сгорает, падает». Фактически здесь философ подразумевает борьбу человечества против всеобщей энтропии, гибельных следствий второго начала термодинамики.

Ареной бессмертной жизни для Фёдорова является только космос в целом, бесконечный и неисчерпаемый в своих энергетических и материальных возможностях. Фёдоров рисует эпические картины далёкого будущего, когда органами человека станут «аэро- и эфиронавтические» средства, при помощи которых он будет перемещаться в космическом пространстве: «корабли, эфироезоты, электроходы, пловцы эфирного пространства, свободно движущиеся в нём, но не прерывая общения с центром, с очагом, а все вместе, влияя на центральное тело, регулируют его ходом, а с ним и ходом всей системы солнечной, всего хора, всей эскадры Вселенной, флота миров — звёзд».

Однако только долгоживущие или бессмертные создания с радикально трансформированным организмом окажутся способными выжить в самых невероятных внеземных средах, освоить и преобразить Вселенную. Прежде всего, Фёдоров понимает перестройку человека как коренное преображение самого организма человека и его связей с окружающей средой.

Фёдоров вновь и вновь настаивает: «Человеку будут доступны все небесные пространства, все небесные миры только тогда, когда он сам будет воссоздавать себя из самых первоначальных веществ, атомов, молекул, потому что тогда только он будет способен жить во всех средах, принимать всякие формы и быть в гостях у всех поколений — от самых древнейших до самых новейших, во всех мирах, как самых отдалённых, так и самых близких, управляемых всеми воскрешёнными поколениями, во всех мирах, которые во всей их целости будут предметом художественного дела всех поколений в их совокупности, как единого художника».

Фёдоров говорит о необходимости глубокого исследования механизма питания растений, чтобы научиться у них чудесной способности строить свои ткани, «не пожирая чужой жизни», из солнечного света и неорганических веществ.

Фёдорову вторит другой выдающийся русский ученый и мыслитель — Владимир Вернадский, считавший, что дальнейшее развитие человечества будет состоять «в изменении формы питания и источников энергии, доступных человеку». Здесь Вернадский имеет в виду овладение энергией Солнца, а также умением поддерживать и воссоздавать свой организм, как растения, — из самых элементарных природных, неорганических веществ.

Основоположник практической космонавтики Константин Циолковский, как и Фёдоров, полагал, что в далёкой перспективе «усовершенствованные сознательные существа» смогут обходиться без искусственных, технических приставок к своим органам, а человечество эволюционирует в состояние более высокого энергетического уровня («лучевое состояние высокого порядка»)[4].

В отличие от Фёдорова, Циолковский признавал широкое распространение жизни в космосе, в различных формах и ступенях развития, вплоть до самых совершенных. Для Фёдорова земной человек, при всем своём несовершенстве, которое ему предстоит преодолеть, — вершина, достигнутая эволюционным процессом. Для Циолковского человек — один из немногих далеко отставших меньших братьев высокоорганизованных сознательных существ, которые преобладают в космосе.

Однако и Циолковский, и Фёдоров сходятся на том, что всякая попытка преобразования природы и мира без внутреннего изменения самого человека приводит к неизбежному дисбалансу и кризису. В этом выводе русский космизм целиком совпадает с центральной мыслью русской волшебной сказки: для всякого полноценного преобразования мира необходима преображённая личность.

Федорову удалось облечь в философские формулы три определяющие особенности русской ментальности, укоренённые в русской сказке: всеобщее делание, основанное на общинно-артельном принципе организации жизни; всемирность русской души; стремление к победе над смертью через всеобщее воскресение. Последнее стремление представлено в русских сказках сквозными образами молодильных яблок, мёртвой и живой воды, воскрешающей убитого героя.

Для преображённого человечества всё мироздание становится ареной всеобщего космического творчества. Фёдоров предчувствует грядущий высший синтез науки и искусства: «…небесная механика, небесная физика и т.д. будут служить к обращению бессознательных движений светил в сознательные: будут служить к управлению ими, к постройке из них прочного здания, храма миров, неудержимо, без видимых опор, в безграничном пространстве движущихся; будут служить освобождению всех миров от уз тяготения, от слепой силы притяжения, делая их орудием выражения взаимных чувств, взаимной любви всех поколений человеческого рода». Таким образом, космическим Храмом человечества становится «само небо, само движение Земли, управляемое мыслью и чувством стройного хора всего человеческого рода».

Важно, что в лице Фёдорова и Циолковского логика прогностической мысли русского космизма радикально противостоит современным энвайронменталистическим идеологиям, призывающим к радикальному сокращению численности человечества, а то и его полному «сворачиванию» как природного вида.

Задачи, которые ставят перед родом человеческим эволюционные законы, как бы выталкивающие человека в соответствии с его природой в необъятные просторы Вселенной, на его новую преобразовательную судьбу, может разрешить только колоссальное умножение населения. По Фёдорову — возвращение всех, унесённых смертью.

Циолковский полагал, что для выполнения планетарных и космических целей, стоящих перед человечеством, оно должно умножиться в тысячу и более раз (до 6 биллионов). Только тогда оно сможет стать абсолютным хозяином почвы, океана, воздуха, космического пространства и самого себя. Одновременно это умножение должно сопровождаться всё большим достижением общечеловеческого единства.

В 60‑е годы прошлого века на закономерность связи взрывного увеличения численности человечества и выходом человека в космос указывал оригинальный советский футуролог и философ Игорь Забелин, развивавший идеи Владимира Вернадского. Вот что он писал по поводу космической миссии человечества: «Определённо создаётся ощущение, что человечество как некое явление природы, как организация, «организм» исподволь готовится к выполнению каких‑то новых своих жизненных функций, что какие‑то имманентные причины выводят его на неведомые новые рубежи — и поэтому человечество набирается сил, перестраивается, самоорганизуется, подчас мучительно страдая при этом и преодолевая свои страдания. Создание многочисленных очагов разумной жизни в околосолнечном пространстве — это лишь база для выполнения человечеством своей миссии в природе, но ещё не самая миссия. Всё, что сейчас происходит с человечеством, подводит его вплотную к выполнению действительно только ему присущей и предназначенной миссии — к управлению природными процессами сначала на земном шаре, а потом и в околосолнечном пространстве»[5].

В противовес русским космистам современные энвайронменталисты предлагают человечеству антиэволюционный выбор: они не только призывают к сокращению его численности, но и к отказу от преобразовательной активности. Склоняя человека принять абсолютно равноправное положение среди других живых существ (биоцентризм, экологический эгалитаризм), энвайронменталисты тем самым отвергают библейский завет о «владычестве» человека над всей Землёй (Быт. 1:26). Призывы к радикальному сокращению человечества, разделяемые большинством носителей современного «экологического сознания», противоречат благословению на прирастание человечества: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими (и над зверями), и над птицами небесными (и над всяким скотом, и над всею землею), и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1:28).

В подобных «экологических» установках отчётливо просматривается стремление обезглавить эволюцию, погасив в человеке эволюционное сознание своей космической миссии, тем самым убрав с дороги существо, через которое происходит духовное прорастание и восхождение.

В этом смысле глубоко не случайно, что в различных течениях современного энвайронментализма (особенно в экологическом феминизме) особое место занимает почитание языческого образа Великой Матери-Природы, Земли, Геи, одновременно порождающей и поддерживающей все свои твари и столь же бестрепетно губящей их. Сквозь этот образ в современный мир активно прорастает Логос Кибелы (она же — Великая тёмная Мать, тёмное верховное божество неолитического матриархата), по мнению Александра Дугина, во многом определяющий структуры современного Западного мира. Начало активной инфильтрации неокибелических доктрин во «внутренние» доктрины европейской элиты приходится на эпоху Возрождения, сопровождавшуюся мощным всплеском интереса к античной культуре и древним культам.

Подобно тому, как на заре европейской истории тёмный культ Великой Матери был вытеснен на периферию обитаемой Ойкумены волнами нашествий индоевропейцев и их наследников (носителей курганной культуры Турана), идеи энвайронментализма должны быть обезврежены и вытеснены на периферию информационного пространства. Для этого необходима широкая популяризация и деятельная актуализация огромного идеологического потенциала, заложенного в богатейшем наследии русского космизма.

Новая мифология развития

В который раз напомним, что все сколько‑нибудь значимые социальные процессы организуются и управляются факторами воображения и мифа. Отсюда неизбежно вытекает объективная потребность в создании новой научно-технократической мифологии Большого Развития. Мысль о том, что отсутствие новой технократической мифологии мешает российскому инновационному бизнесу не меньше, чем плохой инвестиционный климат и проблемы налогообложения малого бизнеса, прозвучала в экспертном сообществе ещё в 2001 году[6]. Успешные прецеденты создания элементов подобной мифологии имеются как в отечественном, так и зарубежном кинематографе.

Ярчайшим примером комплексной реализации такой задачи служит творчество замечательного советского кинорежиссёра, сценариста и писателя Павла Клушанцева (1910–1999). Фильмы, в которых Клушанцев одним из первых совместил научно-популярное кино с научной фантастикой, вызывали огромный зрительский интерес во всём мире. К сожалению, это принципиально новое кинематографическое направление — популярно-фантастический фильм — не нашло своих последователей в Советском Союзе. Зато на его фильмах изучали операторское мастерство Стенли Кубрик и Джордж Лукас, открыто называвшие Клушанцева своим «крёстным отцом» и учителем.

История Павла Клушанцева — типичный пример очередного Русского Чуда, недооценённого в своем Отечестве. В этой связи вспоминается эпизод с визитом в Россию в годы перестройки Джорджа Лукаса. Когда создатель «Звёздных войн» попросил советских чиновников организовать ему встречу с Павлом Клушанцевым, выяснилось, что они даже не знают, кто это такой.

Клушанцев являлся автором около трёхсот изобретений: новых кинотрюков, технических приспособлений, методов и приёмов комбинированных съёмок, многие из которых были впоследствии заимствованы всемирно известными режиссёрами и продюсерами, включая Стэнли Кубрика, Джорджа Лукаса и Ридли Скотта.

В 1992 году известный специалист в области экранных трюков и кинокритик, лауреат «Оскара» Роберт Скотак специально приезжал в Россию, чтобы расспросить Клушанцева о секретах его уникальных съемок. Желая сохранить для будущего хотя бы часть своих знаний, Клушанцев безвозмездно передал Скотаку описания, фотографии и чертежи многих своих кинотрюков. Профессиональный опыт Клушанцева Скотак использовал в работе над фильмом «Терминатор 2: Судный день», который в 1992 году был удостоен премии «Оскар» за лучшие спецэффекты.

Журнал «Американский кинооператор», посвятивший в 1996 году к 85‑летию советского режиссёра два выпуска, сетовал, что за 40 лет американские специалисты так и не смогли разгадать операторские секреты Клушанцева. Первый знаковый фильм Клушанцева «Дорога к звездам», в котором режиссер нащупал свой фирменный стиль — документальный научпоп в сочетании с научной фантастикой — выходит в 1957 году одновременно с запуском первого искусственного спутника Земли.

Первая часть картины рассказывала об основоположнике космонавтики К.Э. Циолковском, истории развития ракетной техники и дальнейших перспективах космонавтики. Вторая часть — научно-фантастическое кино на тему «Как будет происходить освоение человеком ближнего и дальнего космоса». При более чем скромных технических возможностях студии в фильме был очень достоверно и впечатляюще показан эффект невесомости космонавтов. «Дорога к звёздам» была высоко оценена и получила премии I ВКФ (Москва) и I МКФ научных и технических фильмов в Белграде (1958). Фильм имел большой успех не только в СССР, но и на Западе, его закупили в США, где он был показан по каналу CBS в рамках сериала «XX век».

Впоследствии клушанцевский «эффект невесомости» использовал Стэнли Кубрик в своей культовой «Космической одиссее 2001 года» (1968). В одном из интервью Кубрик заявил, что именно Клушанцев «подсказал» ему многие технические решения. Так что без «Дороги к звёздам» не было бы и «Космической одиссеи» — общепризнанной вехи в развитии кинофантастики и мирового кинематографа в целом.

Нужно отметить, что «Космическая одиссея», снятая по рассказу фантаста и футуролога Артура Кларка «Часовой» (1951), в свою очередь, чрезвычайно насыщена космистскими смыслами. В частности, в фильме представлена космистская идея о промежуточности сугубо технологического этапа покорения космоса, необходимого для нового эволюционного скачка человечества. Авторы фильма демонстрируют зрителю, что Большая космическая перспектива заключается в трансформации самого человека. Причём изменение это происходит не само по себе, но благодаря участию Высших сил, представленных в образе таинственных Чёрных Монолитов, воздействующих на ход человеческой эволюции. Чтобы обнаружить Чёрный Монолит на Луне и последовать вслед за его указанием (сигнал в сторону Юпитера), человечеству нужно было выйти на определённый технологический уровень развития, а вот дальнейшая трансформация с техникой уже никак не связана.

Помимо прочего, Кубрик отобразил в своем фильме тему тупиковости искусственного интеллекта и даже буквальный «бунт машин»: бортовой компьютер, снабжённый искусственным интеллектом, целенаправленно (!) пытается уничтожить человеческий экипаж своего космического корабля, чтобы предотвратить грядущую сверхтехнологическую психофизическую трансформацию человека и человечества.

Ту же самую далеко не случайную мысль об участии Высших разумных сил в космическом будущем человечества, выраженную в терминах христианской философии и метафизики, мы находим и у русских космистов. В частности, в работах Константина Циолковского.

О том, что Стэнли Кубрик как режиссёр был далеко не столь «прост», свидетельствует его последний фильм «С широко закрытыми глазами» (1999), в котором он символически обозначил силы, препятствующие Развитию человечества. Доктор филологических наук, профессор кафедры всемирной литературы филологического факультета МПГУ Евгений Жаринов полагает, что в фильме показаны ритуалы современных тайных обществ, восходящие к ереси катаров, до сих пор чрезвычайно популярной во «внутренних» кругах западной элиты. По мнению швейцарского писателя и философа Дени де Ружмона, именно гностическая традиция катаров и альбигойцев оказала решающее влияние на европейскую культуру и, в частности, на эпоху Просвещения. Совпадение это или нет, но Кубрик скончался через четыре дня после окончания работы над монтажом фильма, проводившимся в условиях строжайшей секретности.

Возвращаясь к работам Клушанцева, нужно выделить его художественный научно-фантастический фильм «Планета бурь», снятый по мотивам одноимённой повести Александра Казанцева. Фильм вышел на большой экран в 1961 году, удачно совпав с полётом Юрия Гагарина и всеобщей увлечённостью космонавтикой.

Невзирая на определённые недостатки картины (шаблонные, лишённые психологической индивидуальности герои), поставленная задача режиссёру удалась, т.к. «Планета бурь» создавалась в большей степени с целью популяризации космонавтики. Фильм был сделан с использованием уникальных технологий комбинированной съёмки, намного опережавших существовавшие в те времена зарубежные аналоги.

Несмотря на популярность у зрителей, фильм подвергся жёстким нападкам советской кинокритики. Совсем по‑другому к картине отнеслись за рубежом. Фильм был выкуплен 28 странами, в том числе и США, где он был перемонтирован студией «Америкэн Интернешнл» («Roger Corman Productions») Роджера Кормана с изъятием ряда эпизодов и добавлением новых и в таком виде выпущен в американский прокат под названием «Путешествие на доисторическую планету» (1965). Разумеется, упоминания о том, что это кинопродукция из СССР, отсутствовали, а в титрах советским актерам были присвоены английские имена и фамилии.

После «Планеты бурь» Клушанцев возвратился к съёмкам научно-популярных фильмов. Спустя несколько лет он поставил без преувеличения блистательные популярно-фантастические фильмы «Луна» (1965) и «Марс» (1968).

Павел Клушанцев создал более 100 научно-популярных фильмов и сюжетов. Наряду с тем он является автором целого ряда научно-популярных книг для детей и юношества. Совокупный тираж только советских изданий его книг превысил полтора миллиона экземпляров. Книги Клушанцева переведены на 16 языков и изданы в 12 странах мира. Практически все они посвящены загадкам космоса и перспективам освоения космического пространства и планет человеком.

Именно такие Мастера, как Павел Клушанцев, составляют Золотой фонд Русской Мечты и Русской цивилизации. Научиться вовремя выявлять и всемерно поддерживать такие таланты — первостепенная задача архитекторов будущей Пятой империи.

 

http://zavtra.ru/blogs/russkij_kosmizm_i_novaya_mifologiya_razvitiya

 


15.04.2019 Тайна перевала Дятлова

 

Памятка для Генпрокуратуры 

Специальное журналистское расследование таинственной трагедии, будоражащей умы уже четвёртого поколения людей во всём мире. Генпрокуратура РФ инициировала проверку обстоятельств гибели в 1959 году советских студентов, известных как "Группа Дятлова". Однако, ещё не приступив к действиям, прокуроры заявили, что не сомневаются в прежней официальной версии трагедии (сход лавины). Между тем, данное дело изобилует такими вопиющими нестыковками, что попытка обвинить во всём суровую уральскую природу выглядит как отвод внимания. В данном видео демонстрируются уникальные документы и фотографии, приводятся малоизвестные факты и свидетельства; озвучиваются версии, о которых не принято говорить; развенчиваются самые вредоносные мифы. 

 

http://zavtra.ru/blogs/tajna_perevala_dyatlova

 


03.10.2013 Бомба Российской Империи

 

Атомная программа Российской империи начала воплощаться под руководством Вернадского и его заместителя — молодого физика-ядерщика М.И. Соболева, незадолго до этого прошедшего стажировку в Париже в лаборатории Кюри. Первые экспедиции (Сибирь, Памир) по поиску урана проходили открыто. Последующие (район Печеры) были организованы с участием Военного министерства и засекречены. Уран нашли, и Вернадский занялся радиохимией — наукой, занимающейся получением необходимой для цепной реакции степени чистоты элементов и изотопов 

 Существует распространенная точка зрения о вторичности советской атомной программы, которая якобы была инициирована и воплощена в жизнь исключительно благодаря разведывательной информации, полученной из германских, английских и американских источников. В опровержении этой версии уже немало сказано и написано. Однако в этом деле имеется еще один важный след, который заслуживает особенного внимания.

Официальная история гласит, что через полтора месяца после начала американской программы по созданию атомной бомбы ("Проект Манхэттен"), 28 сентября 1942 года, в СССР было утверждено секретное постановление Государственного комитета обороны № 2352сс "Об организации работ по урану", которое предписывало: "Обязать Академию наук СССР возобновить работы по исследованию осуществимости использования атомной энергии путем расщепления ядра урана". 11 февраля 1943 года было принято постановление Государственного комитета обороны СССР № 2872сс "Об организации практических работ по использованию атомной энергии в военных целях". С этого постановления якобы и начинается отсчет советской атомной программы. Однако, так ли это?

Как мы видим, в постановлении ГКО № 2352сс говорится не о "начале", а о "возобновлении" работ по "урановой проблеме". И работы эти были начаты в Российской империи еще в 1908 году.

Принято полагать, что история создания атомного оружия берет свое начало в 1938 году, когда немецкие ученые Отто Ган и Фриц Штрассман открыли явление расщепления ядра урана при поглощении им нейтронов, а австрийский физик Лиза Мейтнер дала им соответствующее физическое обоснование.

Однако не все так просто. Глубоко проникающее ионизирующее излучение, испускаемое урановыми соединениями и названное впоследствии Марией Кюри радиацией и радиоактивностью, французский химик Антуан Анри Беккерель открыл еще в 1896 году, а радий и полоний были обнаружены в 1902 году. Удивительно быстро, уже в следующем, 1903 году, Беккерелю и супругам Кюри была вручена Нобелевская премия. В том же году Эрнест Резерфорд и Фредерик Содди создали теорию радиоактивного распада, послужившую началом развития современного учения об атоме и атомной энергии. В том же 1903 году в своей нобелевской речи Пьер Кюри указал на потенциальную опасность радиоактивных веществ, если они попадут не в те руки, и сказал, что "принадлежит к числу тех, кто вместе с Нобелем считает, что новые открытия принесут человечеству более бед, чем добра". Далее в исследованиях возникает довольно продолжительная пауза, которая прерывается только в конце 30-х–начале 40-х годов. Складывается впечатление, что специалисты лихорадочно наверстывают упущенное, продолжая работы, которые по какой-то загадочной причине замерли в самом начале XX века.

Инициатива в этой области принадлежала теперь Германии, которая к тому времени именуется Третьим рейхом.
В России одним из первых специалистов, в полной мере осознавших силу, скрытую в атомном ядре, стал геолог Владимир Иванович Вернадский. Начиная с 1908 года профессор Московского университета постоянно проводил огромную работу по организации экспедиций и созданию лабораторной базы по поискам и изучению радиоактивных минералов.

В 1910 году Вернадский выступил в Императорской Санкт-Петербургской Академии наук с обоснованием необходимости изучения радиоактивных веществ. В том же году при Российской академии наук начинает функционировать постоянная Радиевая комиссия. В 1912 году создается постоянно действующая Радиевая экспедиция. В течение 1911-1915 гг. Вернадский занимается практическим изучением запасов урана в земной коре и не перестает доказывать важность этой проблемы, указывая, что "при распадении атома радиоактивного элемента выделяются огромные количества атомной энергии".

Подойдя вплотную к идее цепной реакции и ядерного синтеза, Вернадский не смог получить серьезной государственной поддержки. Тогда он вышел на представителей династии Рябушинских — миллионеров и ведущих меценатов прикладной российской науки. Рябушинские находились в тесном контакте с Императорской Академией наук, а главное, умели выделять наиболее перспективные направления научного поиска. Личный кабинет Павла Павловича Рябушинского в Москве, на Пречистенском бульваре, был местом проведения научных собраний. В 1913 году здесь прозвучал доклад Вернадского "О радии и его возможных месторождениях в России", в котором говорилось, что радиоактивные элементы содержат в себе огромную энергию, которую в обозримом будущем можно будет извлечь. Была предложена программа работ на ближайшие годы. Вернадский обосновал первый этап работ и составил калькуляцию с точной суммой затрат — 770 000 рублей. Сугубый прагматик Рябушинский поверил в перспективы, развернутые Вернадским, и выделил 756 тысяч рублей. Недостающие 14 тысяч рублей были получены от Императорской Академии наук.

Атомная программа Российской империи начала воплощаться под руководством Вернадского и его заместителя — молодого физика-ядерщика М.И. Соболева, незадолго до этого прошедшего стажировку в Париже в лаборатории Кюри. Первые экспедиции (Сибирь, Памир) по поиску урана проходили открыто. Последующие (район Печеры) были организованы с участием Военного министерства и засекречены. Уран нашли, и Вернадский занялся радиохимией — наукой, занимающейся получением необходимой для цепной реакции степени чистоты элементов и изотопов.

Трудно сказать, насколько отчетливо Генеральный штаб и военный министр Владимир Александрович Сухомлинов понимали перспективы создания атомной бомбы. Тем не менее, не стоит забывать, что именно Сухомлинов был активным сторонником развития и использования новых видов техники. В своих воспоминаниях известный российский авиаконструктор Игорь Сикорский отмечал, что Генеральный штаб настоятельно требовал от него создания аэроплана огромных размеров для "несения новой особо тяжелой и мощной бомбы". Это обстоятельство может свидетельствовать, что к тому времени работы Вернадского грозили перейти в сугубо практическую плоскость. В 1913 году в эксплуатацию был введен самолет "Илья Муромец", известный своей беспрецедентной по тем временам грузоподъемностью.

В октябре-ноябре 1913 года депутаты внесли в Государственную думу три законодательных предложения об изучении радиоактивных месторождений страны и приобретении радия для нужд науки. 29 июня 1914 года был подписан закон, предоставивший Академии наук 169 500 рублей для исследования радиоактивных месторождений России в течение 1914-1916 гг.

В 1914 году в Минералогической лаборатории при Геологическом и минералогическом музее Академии наук Вернадский создает отделение радиологических исследований. В следующем, 1915 году, на основе этого отделения была образована Радиологическая лаборатория.

А между тем уже идет Первая мировая война. Остро встает проблема коренной реорганизации промышленности и обеспечения роста военного производства. В 1915 году под руководством Вернадского создается Комиссия по изучению естественных производительных сил России (КЕПС), научные исследования которой в значительной степени связаны с оборонными нуждами страны. В 1916 году в составе КЕПС представлены десять научных и научно-технических обществ и пять министерств. В 1917 году при КЕПС создается постоянный Радиевый отдел.

После Октябрьской революции КЕПС существенно расширяет сферу своей деятельности, обеспечивая преемственность основных научных школ страны в непростой переходный период. Новая власть последовательно демонстрирует заинтересованность и политическую волю в деле модернизации страны. Технократы, в течение долгих лет не имевшие возможности воплотить свои идеи в жизнь, наконец, получили шанс. КЕПС принимает участие в разработке плана ГОЭЛРО и первого пятилетнего плана. Успешная реализация этих задач доказали высокую эффективность системы государственного планирования в условиях жестко централизованной власти и предопределили развитие этой системы на долгие десятилетия.

Показательно, что КЕПС под председательством Вернадского просуществовала вплоть до 1930 года. На основе объединения КЕПС и Комиссии экспедиционных исследований АН СССР в 1930 году был создан Совет по изучению производительных сил (СОПС), к которому перешла роль основного "мозгового центра" сталинского СССР. Масштабность работы СОПС наглядно иллюстрирует его участие в подготовке планов индустриализации СССР, а также в организации грандиозного акта перебазирования промышленности из европейской части России на восток в первые месяцы Великой Отечественной войны.

В январе 1922 году воплощается в жизнь давнишняя мечта Вернадского — создан долгожданный Радиевый институт. Как подчеркивал сам Вернадский, организация Радиевого института явилась продолжением той работы, которая шла при Российской Академии наук начиная с 1911 года. Главную задачу института Вернадский определил следующим образом: "Радиевый институт должен быть сейчас организован так, чтобы он мог направлять свою работу на овладение атомной энергией — самым могучим источником силы, к которому человечество подошло в своей истории". Радиевый институт становится новым мощным центром кристаллизации русской науки. На его основе возрождаются фундаментальная, прикладная наука и военно-промышленный комплекс.

Вернадский возглавляет институт вплоть до 1939 года. Его заместителем становится один из основоположников советской радиохимии Виталий Григорьевич Хлопин. Еще в 1915 году, по приглашению Вернадского, Хлопин приступил к работе в Радиологической лаборатории Академии наук. Осенью 1916 года Хлопин стал членом КЕПС. В 1939 году он сменит Вернадского на посту директора Радиевого института и возглавит работы по созданию методики химического выделения плутония, а в 1940 году станет председателем Комиссии по урановой проблеме при Президиуме АН СССР. Его биография, наряду с биографией Вернадского, наглядно иллюстрирует стратегические связи между атомными программами Российской и Советской империй.

Как следует из личных дневников, Вернадский довольно критично относился к советской власти. Вместе с тем он отдавал ей должное, понимая, что именно благодаря советской власти в стране были разбужены мощнейшие социальные энергии, немалая часть которых была направлена на развитие науки. Фамилия Вернадского часто встречается в книгах приема посетителей Сталина, Молотова и других высших руководителей СССР. Именно Вернадский в 1933 году поднял вопрос о получении тяжелой воды. В результате, в начале 1934 года, Президиум АН СССР создал под его председательством специальную Комиссию по тяжелой воде. А в 1939 году Вернадский во время очередной встречи с Молотовым указывает на необходимость развертывания в стране широкомасштабной добычи урана.

В июне 1940 года Вернадский и Хлопин направляют Записку об организации работ по получению урана в Президиум АН СССР. В ней, в частности, говорилось: "Уже сейчас, пока еще технический вопрос о выделении изотопа урана-235 и использовании энергии ядерного деления наталкивается на ряд трудностей, не имеющих, однако, как нам кажется, принципиального характера, в СССР должны быть приняты срочные меры к формированию работ по разведке и добыче урановых руд и получению из них урана. Это необходимо для того, чтобы к моменту, когда вопрос о техническом использовании внутриатомной энергии будет решен, мы располагали необходимыми запасами этого драгоценного источника энергии".

Буквально через несколько дней Записку Вернадского и Хлопина обсуждают на заседании отделения Академии наук и намечают в течение двух недель разработать проект конкретных мер и решений по этому вопросу для предоставления в Президиум АН СССР. Необычайно быстро, 30 июля, на заседании Президиума АН СССР создается Комиссия по проблеме урана. Организуется Государственный фонд урана.

Далее начинаются странности. 17 октября 1940 года сотрудники Украинского физико-технического института Фридрих Ланге, Владимир Шпинель и Виктор Маслов подают секретную заявку на изобретение "Об использовании урана в качестве взрывчатого и отравляющего вещества". Речь идет о проекте советской атомной бомбы. Основной причиной, по которой этот проект был отклонен, явилось то, что схема уранового заряда в нем была принципиально неработоспособной. Тем не менее, изобретение охватывало практически весь комплекс работ, необходимых для создания атомной бомбы, включая "Способ приготовления урановой смеси, обогащенной ураном с массовым числом 235. Многомерная центрифуга" и "Термоциркуляционная центрифуга". Ученые предложили ставшую впоследствии общепринятой схему атомного взрыва — сжатие урановой смеси посредством взрывной волны, создание критической массы и инициирование цепной реакции. Заявка поступает на рассмотрение к Хлопину, который дает по ней отрицательное заключение.

Маслов не успокаивается: и в августе того же года в записке, составленной по поручению Президиума Академии наук, предлагает резко ускорить работы по "проблеме урана". Руководство Академии наук почему-то без всякого энтузиазма встречает эту идею. Хлопин, который в июне 1940 года требовал принятия срочных мер по форсированию работ по разведке и добыче урановых руд и получению из них урана, 17 апреля 1941 г. в письме в Управление военно-химической защиты НКО СССР пишет: "Положение с проблемой урана в настоящее время таково, что практическое использование внутриатомной энергии, которая выделяется при процессе деления его атомов под действием нейтронов, является более или менее отдаленной целью, к которой мы должны стремиться, а не вопросом сегодняшнего дня".

Маслов обращается к наркому обороны СССР маршалу Семену Константиновичу Тимошенко. На его докладной записке сохранилась анонимная пометка: "Не подтверждается экспериментальными данными". Это очень важная деталь, поскольку ни о каких практических экспериментах в этой области в то время нам не известно.

Можно допустить, что Тимошенко не смог в должной мере оценить предложение Маслова, но почему его не оценил директор Радиевого института и ученик Вернадского Хлопин? Быть может, потому, что к тому времени уже велись практические работы в этом направлении, просто Маслову о них не положено было знать.

Невозможно отрицать, что задолго до того, как по каналам разведки в СССР начали поступать сведения о западных атомных программах, к проблеме военного использования атомной энергии и урана было привлечено внимание крупнейших ученых страны. Более того, основные принципы создания атомной бомбы загодя "прощупывались" нашими физиками. Еще в 1926-1927 годах академиком Н.Н. Семеновым была создана теория цепных разветвленных химических реакций. А в 1940 году Г.Н. Флеров и К.А. Петржак открыли спонтанное деление ядер урана. Фактически эти открытия были предсказаны Вернадским еще в 1913 году и могли быть сделаны гораздо ранее.

Флеров впоследствии повторит путь Маслова, вот только повезет ему гораздо больше. Начиная с 1941 года он написал несколько писем, адресованных Игорю Курчатову, уполномоченному по науке в составе Государственного комитета обороны Сергею Кафтанову и, наконец, самому Сталину, в которых объяснял, почему, а главное, каким образом надо делать атомную бомбу. В 1943 году Флеров был отозван из действующей армии и был направлен под начало руководителя советской атомной программы Игоря Курчатова.

Тем временем, в том же 1942 году, Хлопин продолжает упорно следовать линии, которой начал придерживаться с осени 1940 года. Вот что он пишет начальнику 2-го Управления ГРУ Генштаба Красной Армии А.П. Панфилову об использовании атомной энергии в военных целях: "979с 10 июня 1942 года. Секретно. В ответ на Ваш запрос от 7 мая 1942 года сообщаем, что Академия наук не располагает никакими данными о ходе работ в заграничных лабораториях по данной проблеме. По нашему мнению возможность использования внутриатомной энергии для военных целей в ближайшее время весьма маловероятна".

В этом деле имеется еще одна странность. Когда в начале 1943 года было принято официальное решение об организации практических работ по использованию атомной энергии в военных целях, руководство Академии наук СССР распорядилось о создании в Москве специальной лаборатории для проведения работ по урану под руководством Игоря Курчатова. Распоряжение по АН СССР № 121 гласило: "В соответствии с постановлением Государственного комитета обороны организовать Лабораторию № 2 АН СССР". Возникает резонный вопрос, с чем связано первоначальное название Курчатовского института — Лаборатория № 2? По какой причине головному институту по проблеме использования атомной энергии был присвоен № 2? Может быть, к тому времени где-то уже функционировала Лаборатория № 1?

Обратимся к дневникам Вернадского. 29 августа 1940 года он делает следующую запись: "Гитлер предложил Сталину и Молотову организовать обмен научными достижениями в области науки между Германией и Советским Союзом. Выяснилось, что достижения не так велики — послана комиссия от НКВД с самим Берия или с важным чиновником. По-видимому, пока не дошло до трагедии. М.б. и постановление ЦК партии об уране связано с предложением Гитлера?"

Другой документ датирован 10 января 1939 года. Это доклад о результатах командировки в Рейх начальника Специальной лаборатории НКВД Сергея Анатольевича Савельева, адресованный первому заместителю Наркома внутренних дел В.Н. Меркулову, Савельев докладывает, что один из его немецких информаторов сообщил, что в ближайшее время в Германии может появиться оружие, "способное уничтожать города в считанные секунды". Помимо прочего, в докладе Савельев упоминает некий советско-германский договор, в рамках которого могут быть осуществлены совместные советско-германские научные исследования.

Подведем итоги: летом 1940 года советские исследования в области военного применения атомной энергии внезапно ускоряются. Начиная с осени того же года один из инициаторов этого процесса Хлопин начинает настойчиво транслировать позицию, согласно которой военное использование атомной энергии — дело отдаленного будущего. Складывается впечатление, что в СССР начинаются какие-то секретные работы в области атомной энергии, к которым причастен ученик Вернадского Хлопин. Не исключено, что толчком к началу этих работ послужили успешные исследования немецких ученых, о которых стало известно от самих же немцев в рамках некоего секретного договора между СССР и Германией. Также нельзя исключать, что на определенном этапе эти работы проводились совместно с немецкой стороной. По понятным причинам после начала Великой Отечественной войны всякое упоминание о подобном сотрудничестве было, по меньшей мере, неуместным.

Скорее всего, благодаря многолетним и последовательным усилиям академика Вернадского советскому правительству было известно о возможности создания атомного оружия. Однако существенные экономические затраты для реализации столь масштабного проекта и создания атомного арсенала в виде достаточного количества единиц такого оружия делали этот проект недостаточно эффективным. Вспомним историю с американской программой СОИ, вытянувшей изрядное количество средств из экономики СССР и оказавшейся в конечном итоге совершенной "пустышкой". Не будем также забывать, что к началу Второй мировой войны СССР располагал изрядным запасом оружия массового поражения в виде химического и бактериологического. Только убедившись, что Германия, а в последствии и другие западные страны, начали активные действия в этом направлении, советское правительство принимает надлежащее решение.

Непреложным фактом остается то, что советские ученые, в число которых входили Вернадский и Хлопин, загодя закладывали фундамент советской атомной программы. Многие документы по истории советской атомной программы до сих пор засекречены, по этой причине история создания атомного оружия в нашей стране и в мире изобилует многочисленными "белыми пятнами", а зачастую намеренно искажается. Но как бы то ни было, совершенно очевидно, что советская атомная программа была непосредственным продолжением атомной программы Российской империи, у истоков которой стоял выдающийся русский и советский ученый и мыслитель Владимир Иванович Вернадский.

 

http://zavtra.ru/blogs/bomba-rossijskoj-imperii

 


25.04.2013 Контуры будущего

  

Принято считать, что бу­ду­щее ма­те­ри­аль­но­го ми­ра в рам­ках тра­ди­ци­он­но­го под­хо­да мыс­лит­ся пре­иму­ще­ст­вен­но в ка­те­го­ри­ях смер­ти, раз­ру­ше­ния и де­гра­да­ции — со ссылкой на знаменитый Второй закон термодинамики. С та­кой по­зи­ции про­бле­ма при­ве­де­ния со­ци­аль­ной и по­ли­ти­че­с­кой прак­ти­ки в со­от­вет­ст­вие с нрав­ст­вен­ны­ми и ме­та­фи­зи­че­с­ки­ми цен­но­с­тя­ми пред­став­ля­ет­ся прин­ци­пи­аль­но не­раз­ре­ши­мой. Дей­ст­ви­тель­но, на­прав­ле­ние, со­глас­но ко­то­ро­му че­ло­век опу­с­ка­ет­ся из пер­во­на­чаль­но­го, чи­с­то ду­хов­но­го со­сто­я­ния в чуж­дый ему ма­те­ри­аль­ный вещ­ный мир, от ко­то­ро­го нуж­но ос­во­бо­дить­ся, что­бы "вер­нуть­ся к выс­ше­му", име­ло и име­ет про­дол­жи­тель­ное вли­я­ние в рам­ках раз­лич­ных тра­ди­ций. Од­на из на­и­бо­лее ра­ди­каль­ных форм та­ко­го под­хо­да при­над­ле­жит гно­с­ти­циз­му, ко­то­рый, как ука­зы­ва­ет из­ве­ст­ный рос­сий­ский по­ли­то­лог Алек­сандр Не­клес­са, яв­ля­ет­ся ми­ро­воз­зрен­че­с­ким фун­да­мен­том ан­т­ро­по­ло­ги­че­с­кой и со­ци­аль­ной кон­ст­рук­ции, воз­во­ди­мой в не­драх со­вре­мен­но­го об­ще­ст­ва. Со­глас­но та­ко­му под­хо­ду, Тво­ре­ние из­на­чаль­но де­фект­но, и, та­ким об­ра­зом, унич­то­же­ние бре­ме­ни зем­но­го бы­тия есть акт су­гу­бо­го ос­во­бож­де­ния...

Глав­ная осо­бен­ность это­го без­бла­го­дат­но­го ка­тэ­хо­на за­клю­ча­ет­ся в бо­го­бор­че­с­кой по­пыт­ке "под­мо­ро­зить" или во­все ос­та­но­вить ми­ро­вую ис­то­рию. В ка­че­ст­ве од­но­го из его про­яв­ле­ний мож­но на­звать ра­бо­ты ис­сле­до­ва­тель­ской груп­пы Д.Фор­ре­с­те­ра и зна­ме­ни­тые до­кла­ды Рим­ско­го клу­ба, бла­го­да­ря ко­то­рым в об­ще­ст­вен­ное со­зна­ние бы­ла вне­д­ре­на кон­фликт­ная схе­ма "Че­ло­век про­тив При­ро­ды, При­ро­да про­тив Че­ло­ве­ка". Этот про­цесс при­вёл к воз­ник­но­ве­нию "аль­т­ру­и­с­ти­че­с­ких" кон­цеп­ций, дек­ла­ри­ру­ю­щих не про­сто со­кра­ще­ние чис­лен­но­с­ти че­ло­ве­че­ст­ва, но ра­ди­каль­ное его сво­ра­чи­ва­ние че­рез "до­б­ро­воль­ный" уход из би­о­ты. Про­из­вод­ные этой схе­мы (при­зрак эко­ло­ги­че­с­кой ка­та­ст­ро­фы, де­мо­гра­фи­че­с­кая про­бле­ма и проч.) бы­ли ис­поль­зо­ва­ны впос­лед­ст­вии в ка­че­ст­ве про­па­ган­дист­ско­го со­про­вож­де­ния про­цес­сов, при­зван­ных ос­та­но­вить ис­то­ри­че­с­кое раз­ви­тие, пред­став­ля­ю­щее уг­ро­зу для гос­под­ст­ва оп­ре­де­лён­ных групп по­ли­ти­че­с­кой и фи­нан­со­вой эли­ты, за ко­то­ры­ми уга­ды­ва­ют­ся кон­ту­ры бо­лее слож­ной ан­т­ро­по­ло­ги­че­с­кой и со­ци­аль­ной про­ект­но­с­ти.

Стра­те­ги­че­с­ким ша­гом в этом на­прав­ле­нии яви­лось изъ­я­тие из ак­ту­аль­ной по­ве­ст­ки дня про­бле­мы Ко­с­мо­са как оче­вид­но­го фрон­ти­ра раз­ви­тия. Как спра­вед­ли­во от­ме­тил из­ве­ст­ный рос­сий­ский пуб­ли­цист, со­ци­о­лог и во­ен­ный ис­то­рик Сер­гей Пе­ре­сле­гин, вся­кая сколь­ко-ни­будь се­рь­ёз­ная со­ци­аль­ная ин­же­не­рия в гло­ба­ли­зи­ро­ван­ном ми­ре, ог­ра­ни­чен­ном рам­ка­ми Зем­ли, яв­ля­ет­ся бес­со­дер­жа­тель­ной. В от­сут­ст­вие ко­с­ми­че­с­кой экс­пан­сии но­о­сфе­ра Зем­ли по ме­ре за­вер­ше­ния про­цес­са гло­ба­ли­за­ции при­об­ре­та­ет все чер­ты за­мк­ну­то­с­ти, а для за­мк­ну­тых со­ци­о­си­с­тем вы­пол­ня­ет­ся за­кон не­убы­ва­ния со­ци­аль­ной эн­т­ро­пии.

Идея ко­с­ми­че­с­кой мис­сии че­ло­ве­че­ст­ва как пе­ре­ход его в но­вое ка­че­ст­во бы­ла сфор­му­ли­ро­ва­на вид­ны­ми пред­ста­ви­те­ля­ми рус­ско­го ко­с­миз­ма ещё в XIX ве­ке. Ма­ло то­го, в 1967 го­ду в Ла­бо­ра­то­рии си­с­тем уп­рав­ле­ния раз­ра­бот­ка­ми си­с­тем (Ла­СУРс) исследовалась фи­зи­ка­лист­ская вер­сия рус­ско­го ко­с­миз­ма. Имен­но в Ла­СУРс впер­вые в ис­то­рии рус­ский ко­с­мизм стал рас­сма­т­ри­вать­ся в тер­ми­нах прак­ти­че­с­кой до­сти­жи­мо­с­ти. Од­на­ко уже в 1969-1970 гг. де­я­тель­ность этой и ря­да по­доб­ных ор­га­ни­за­ций был ос­та­нов­ле­на. В то же са­мое вре­мя в СССР про­изо­ш­ло не ме­нее симп­то­ма­тич­ное сво­ра­чи­ва­ние ра­бот в об­ла­с­ти раз­ра­бот­ки це­ло­ст­ной си­с­те­мы прин­ци­пов кон­цеп­ту­аль­но­го про­ек­ти­ро­ва­ния. По сло­вам из­ве­ст­но­го рос­сий­ско­го спе­ци­а­ли­с­та в об­ла­с­ти ор­га­ни­за­ции и уп­рав­ле­ния Сер­гея Бо­ри­со­ви­ча Чер­ны­шё­ва, про­изо­ш­ло это в тот са­мый мо­мент, ког­да в со­вет­ской уп­рав­лен­че­с­кой на­уке на­ме­тил­ся стра­те­ги­че­с­кий про­рыв. За­кры­тие пер­спек­тив­ных на­прав­ле­ний бы­ло про­дик­то­ва­но вы­бо­ром, сде­лан­ным в 70-е го­ды па­рал­лель­но на За­па­де и в СССР, вклю­чав­шим в се­бя став­ку на не­раз­ви­тие и уп­рав­ля­е­мый ре­г­ресс как спо­соб про­дле­ния гос­под­ст­ва оп­ре­де­лён­ных элит­ных групп. Это в не­ма­лой сте­пе­ни пре­до­пре­де­ли­ло крах СССР и оп­ре­де­ли­ло тен­ден­цию по­сле­ду­ю­ще­го дрей­фа че­ло­ве­че­ст­ва в сто­ро­ну цар­ст­ва уни­вер­саль­но­го Ва­ви­ло­на.

Од­на­ко по­пу­с­ка­е­мое вре­мен­ное тор­же­ст­во сил уни­вер­саль­но­го Ва­ви­ло­на и по­сле­ду­ю­ще­го за ним цар­ст­ва зве­ря пред­ста­ют пе­ред на­ми не толь­ко в ка­че­ст­ве бес­плод­ной по­пыт­ки ос­та­но­вить ход ми­ро­во­го ис­то­ри­че­с­ко­го про­цес­са, но и в ка­че­ст­ве сред­ст­ва, поз­во­ля­ю­ще­го осу­ще­ст­вить вза­и­мо­про­яв­ле­ние всех дей­ст­ву­ю­щих на ис­то­ри­че­с­кой аре­не сил...

Не бегство из текущей реальности (освобождение плененных в физическом теле божественных искр, согласно гностической терминологии), но участие в обожении и преображении всего тварного мира в соработничестве с Богом — вот в чём заключается космическое призвание человека в христианской традиции...

Ак­ту­аль­ный во­прос о воз­мож­но­с­ти при­ве­де­ния со­ци­аль­ной и по­ли­ти­че­с­кой прак­ти­ки в со­от­вет­ст­вие с нрав­ст­вен­ны­ми, а глав­ное, ме­та­фи­зи­че­с­ки­ми цен­но­с­тя­ми раз­ре­ша­ет­ся в пре­де­лах ты­ся­че­лет­не­го Цар­ст­ва Хри­с­та и свя­тых, са­мо име­но­ва­ние ко­то­ро­го под­ра­зу­ме­ва­ет не кон­крет­ную про­дол­жи­тель­ность, но за­кон­чен­ность ис­то­ри­че­с­ко­го пе­ри­о­да или эпо­хи. И как вся­кий ис­то­ри­че­с­кий пе­ри­од, эпо­ха ты­ся­че­лет­не­го Цар­ст­ва име­ет свои на­ча­ло и ко­нец, ко­то­рые на­хо­дят­ся в не­по­сред­ст­вен­ной свя­зи со ско­ван­но­с­тью са­та­ны, как об этом пря­мо го­во­рит ав­тор От­кро­ве­ния: "ког­да же окон­чит­ся ты­ся­ча лет, са­та­на бу­дет ос­во­бож­ден из тем­ни­цы сво­ей" (Откр. 20:7). Со­глас­но От­кро­ве­нию, имен­но тор­же­ст­во ты­ся­че­лет­не­го Цар­ст­ва Агнца при­зва­но со­вер­шить не­об­хо­ди­мое уго­тов­ле­ние ми­ра к окон­ча­тель­но­му его пре­об­ра­же­нию, ко­то­рое сле­ду­ет по­ни­мать не как су­гу­бое уп­ра­зд­не­ние "преж­не­го", но как воз­ве­де­ние его к выс­ше­му об­ра­зу сво­е­го бы­тия.

При этом не­об­хо­ди­мо стро­го от­де­лять хри­с­ти­ан­ское уче­ние о гря­ду­щем ис­то­ри­че­с­ком ты­ся­че­лет­нем Цар­ст­ве Бо­жи­ем на зем­ле (хи­ли­азм, ина­че мил­ле­на­ризм) от вуль­гар­ных ин­тер­пре­та­ций, ак­цен­ти­ру­ю­щих вни­ма­ние на су­гу­бо чув­ст­вен­ных ас­пек­тах зем­но­го бла­го­по­лу­чия (эта­кий по­тре­би­тель­ский "рай на зем­ле"), свой­ст­вен­ных как вет­хо­за­вет­но­му ми­ру, так и по­ме­шан­но­му на по­треб­ле­нии со­вре­мен­но­му "ци­ви­ли­зо­ван­но­му со­об­ще­ст­ву".

Сле­ду­ет за­ме­тить, что это зем­ное, ис­то­ри­че­с­кое тор­же­ст­во ты­ся­че­лет­не­го Цар­ст­ва не есть ещё тор­же­ст­во все­объ­ем­лю­щее. Как по­ка­зал из­ве­ст­ный рус­ский бо­го­слов и фи­ло­соф Сер­гей Ни­ко­ла­е­вич Бул­га­ков в сво­ем ис­сле­до­ва­нии "Апо­ка­лип­сис Ио­ан­на. Опыт дог­ма­ти­че­с­ко­го ис­тол­ко­ва­ния", это тор­же­ст­во ог­ра­ни­че­но сте­на­ми свя­то­го Гра­да, со­шед­ше­го на ещё не пре­об­ра­жён­ную зем­лю. За слож­ным че­ре­до­ва­ни­ем об­ра­зов но­во­го и не­бес­но­го Ие­ру­са­ли­ма про­сту­па­ют кон­ту­ры двух раз­лич­ных Гра­дов: за­ис­то­ри­че­с­ко­го но­во­го Ие­ру­са­ли­ма, от­но­ся­ще­го­ся к жиз­ни бу­ду­ще­го ве­ка, и схо­дя­ще­го с не­бес на зем­лю ещё в этой зем­ной ис­то­рии Ие­ру­са­ли­ма не­бес­но­го.

Вне стен по­след­не­го Гра­да ещё ос­та­ют­ся бо­лез­ни ("ли­с­тья дре­ва бу­дут для ис­це­ле­ния на­ро­дов" (Откр. 22:2)), про­дол­жа­ет су­ще­ст­во­вать злое ("не вой­дет в не­го ни­что не­чи­с­тое и ни­кто пре­дан­ный мер­зо­с­ти и лжи, а толь­ко те, ко­то­рые на­пи­са­ны у Агнца в кни­ге жиз­ни" (Откр. 21:27)). Он есть тот са­мый "стан свя­тых и го­род воз­люб­лен­ный" (Откр. 20:8), ко­то­рый по про­ше­ст­вии ты­ся­чи лет ок­ру­жа­ют обо­ль­щён­ные рас­ко­ван­ным са­та­ной "на­хо­дя­щи­е­ся на че­ты­рёх уг­лах зем­ли" (Откр. 20:7) на­ро­ды Го­га и Ма­го­га. Од­на­ко до той по­ры свя­той Град бу­дет яв­лять­ся ду­хов­ным сре­до­то­чи­ем и све­тиль­ни­ком для все­го ис­то­ри­че­с­ко­го че­ло­ве­че­ст­ва, при­зван­ным ши­ро­ко рас­про­ст­ра­нить своё воз­дей­ст­вие: "во­ро­та его не бу­дут за­пи­рать­ся днём, а но­чи не бу­дет там" (Откр. 21:25)...

 

http://zavtra.ru/blogs/konturyi-buduschego

 


24.10.2012 ВОЛШЕБНАЯ ГОРА

 

Велик не сам журнал "Волшебная гора" — велики его авторы и их мысли. "Волшебная гора" — это окно в таинственный мир древних цивилизаций, религиозных и философских учений

 

                Путь наш в пустыне — длинный,

               Через холмы песка.

              Лепит собак из глины

             Медленная рука.

                                    Александр БУТУЗОВ

Это уникальное издание не случайно же родилось в кроваво-трагическом октябре 1993 года. Его первый, ныне покойный, главный редактор, друг нашей газеты и её автор Артур Медведев писал: "Журнал выходит с "тревожного октября" 1993 г. Хорошо помню, как 3 октября у Крымского моста, обнаружив на вернисаже под открытым небом графическую работу "Слепой шахматист" Владимира Исаева, я договаривался с художником о публикации на фоне штурма демонстрантами оборонных заслонов ОМОНа. Эта работа была напечатана на лицевой стороне обложки первого номера "ВГ". Несмотря на то, что я впитал в себя драматизм тех трагических дней и часов, побывав и у Парламента, и в Останкино, сугубо политический аспект практически так и не затронул страниц "Волшебной горы". Разве что статья нашего выдающегося историка-консерватора Вадима Кожинова в самом первом выпуске журнала. Хотя соблазн приобщения к актуальной политике не раз и возникал, но всё же выбор в пользу "мы пойдём другим путём", а именно путём метафизики, религиозной мысли, историософии, приобщения к сакральным аспектам тех или иных традиций, считаю наиболее правильным…" 

На мой взгляд, в "Волшебной горе" сосредоточен сгусток нашей имперской философии. Многие наши лучшие мыслители, отдав дань публицистике в газете "Завтра", свои философские и культурологические работы несли Артуру Медведеву в "Волшебную гору". Им не нашлось бы места в каком-нибудь научном узкопрофильном журнале. Христианский Восток и исламский Восток, метафизика и эсхатология, откровения буддизма и познание Тибета, наше древлеправославие и сакральная география, авангард и традиция, Россия и Запад, революция и космизм, мистика русского православия и индуистская алхимия, пожалуй, все ростки человеческой мысли в самом широком евразийском всечеловеческом пространстве уже почти 20 лет соединяются на страницах этого необычного издания. Да и почтеннейшие авторы тем или иным образом скрепляют воедино державное "горнее" пространство журнала, от Эзры Паунда и Эрнста Юнгера до Макария Великого и старца Ефимия… Господствует тотальная глобальная мифология, скрепляющая всю нашу державу с давних времен. Вот и в последнем, шестнадцатом номере соседствуют тибетская алхимия, суфийская мистика, русская апокалиптика. Публикуются тексты почтеннейшего Ал-Мутаман Абу Исхак Ибрахим ибн ал-Ассаля и тут же — Рене Генона и Юлиуса Эволы, индуса Ананды Кумарасвами и принца Чарльза Уэльского, огласительное слово преподобного Симеона Нового Богослова, и уникальная глава "Лечение старости" из древнего тибетского трактата "Вайдурья Онбо". 

Велик не сам журнал "Волшебная гора" — велики его авторы и их мысли. "Волшебная гора" — это окно в таинственный мир древних цивилизаций, религиозных и философских учений. Но тут же и самая новейшая литература России и мира, разбор творчества суперсовременного кинорежиссера Ларса фон Триера, рецензия на фильм Джармуша "Мертвец". Какой-то замысловатый путь от чисто детского наивного удивления до познания метафизических истин. Впрочем, это часто одно и то же. К тому же, при всём многообразии мнений, высказываемых в журнале, просматривается в нём и некий консервативно-традиционалистский стержень. Но не случайно же среди авторов "Волшебной горы" множество тех, кто сотрудничает и на сайте "Правая.ру", и в газетах "Завтра" и "День литературы". Это какое-то, как писал Ахутин: "тупое упорство вопрошающей мысли…" Здесь и Александр Дугин, и Гейдар Джемаль, и Вадим Кожинов, и Юрий Стефанов. Вот и в последнем, шестнадцатом номере я нахожу наших авторов: Илью Бражникова, Юрия Нечипоренко, Андрея Бычкова, Григория Бондаренко… Кроме этого, отмечу таких консервативных русских националистов, как Константин Крылов, Виталий Аверьянов. Но каким-то удивительным образом лишь раздёрганная либеральная мысль не укладывается в, казалось бы, предельно широкий дискурс мнений. Любая духовная традиция, демонстрируемая в журнале, предполагает свою суровость и чистоту, в какое бы исламское, иудейское, буддийское или православное русло ни утекала мысль автора. Впрочем, сами же издатели журнала ещё в третьем номере писали: "Возвращение Традиции не благое пожелание кучки экстравагантных интеллектуалов, а насущная потребность современной жизни. Это, поистине, средство исцеления цивилизации". Может быть, поэтому журнал почти и не замечается ни элитарной, ни массовой критикой, хотя других подобных изданий нет. Пожалуй, только лет пять назад хорошую и умную статью написала Ольга Балла в интернет-издании "Взгляд". Больше и назвать нечего. Не знаю лишь, стоило ли умной Ольге Балла привязывать журнал к фашизму, даже метафизическому? "..."Горе" отчётливо интересны мыслители, близкие к фашизму: Эрнст Юнгер, Эзра Паунд, Юлиус Эвола, да в некотором роде и сам фашизм в его противостоянии падшему, разложившемуся, неподлинному "англосаксонскому" миру. О, конечно, с оговоркой: метафизический, так сказать, фашизм, идейный, а не политическая практика с её вульгаризациями, снижениями и огрублениями. Но тем не менее". 

У любого чиновника и либерала сразу уши торчком? Что за "Анатомия протеста"?

К тому же, я никак не отнесу наших древних старцев или восточных мудрецов, или того же принца Чарльза ни к какому метафизическому фашизму. Не надо играть табуированными словами. 

Поражает разнообразие оттенков мысли, их кажущаяся несовместимость. В каком-нибудь академическом журнале вряд ли найдёшь рядом древних православных старцев и Хайдеггера, мусульманских пророков и католических мыслителей. Но, прочитав все эти статьи и раздумья внимательно (а этот журнал заведомо предназначен для неспешного чтения), увидишь, как по-имперски они дополняют друг друга. "Этот журнал, — писал в одном из номеров главный редактор Артур Медведев, — в определённом смысле похож на калейдоскоп.

Подобно тому, как в калейдоскопе при помощи трубы и зеркал разрозненные индивидуальные стеклышки складываются в гармоничную и яркую картину, подчинённую единой перспективе, так же и тексты, из которых составлено данное издание, будучи написаны людьми различных религиозных взглядов, различных интеллектуальных школ и политических убеждений, дают многомерную картину человеческой мысли,.. определяемую единством перспективы, лучом, соединяющим взгляд наблюдателя и конечную цель всякой духовной традиции — трансцендентность за пределами дискурса…" 

"Когда-то человечеству было дано всё, — писал Рене Генон, — но оно, пренебрегая Преданием, разучилось понимать Великие Знамения". Вот журнал, пусть минимальным тиражом, для "кучки просвещённых", возвращает это понимание. Глядишь, вослед за "кучкой просвещённых" к этому пониманию подтянутся и все остальные.

И разве это не есть единый державный стержень: Традиция, Религия, Культура — три составляющих стержня журнала. После смерти прекрасного умнейшего человека, первого редактора "Волшебной горы" Артура Медведева, многие читатели опасались, что этот, отнюдь не прибыльный и не коммерческий, культурологический консервативный проект под названием "Волшебная гора" начнёт медленно рушиться. К счастью, такого не произошло, и новый главный редактор Алексей Комогорцев с новыми силами взялся за столь замечательное издание. 

Только что вышел шестнадцатый номер, который порадовал и старых, и новых читателей. Так как тираж издания невелик, я, с разрешения главного редактора, перепечатываю в газете крайне важную для нас всех и глубоко почвенническую лекцию Чарльза, принца Уэльского, прочитанную им в Ливерпуле. 

Принц Чарльз давно уже заклеймён у себя на родине, как "антипрогрессист" и всяческий противник науки. А он всего лишь призывает не терять связь с природой и всем окружающим, в том числе и нематериальным миром. Он понимает, в отличие от наших "пусек" и гельманов, значение сакральных символов в жизни и человека, и человечества. Это прямо наперекор им пишется: "Ныне мы живём в крайне буквалистском мире, где почти не осталось места для символов…" Он против того, чтобы все народы мира отказались от мудрости былых времён, от традиционных знаний. По его мнению, "…слово "пред-рассудок", несомненно, несёт гораздо более глубокое значение, чем то, к которому мы привыкли. Оно отражает наше чувство глубинной причастности к живому организму…". Я рад, что эту важную для всех традиционалистов мира, глубоко принципиальную лекцию перевёл с доброго согласия его королевского высочества мой сын, работающий сейчас в Ирландии. Рад, что наследник британского престола принц Чарльз разрешил публиковать этот перевод у нас в России. 

Принца Чарльза недолюбливают и в британской королевской семье. Очень уж он выбивается из европейской традиции, очень уж тянется к православию. Кое-кто поговаривает о его тайном принятии православия и даже чуть ли не о желании уйти в монахи. Совсем незачем. России нужен хоть один европейский монарх, симпатизирующий православию. Принц Чарльз любит ездить в Сербию и в Грецию, по православным монастырям; он восстановил и содержит православный монастырь Ватопед на Афоне. Так что никакому Дмитрию Галковскому с его англофобией принца Чарльза не достать.

В параллель с лекцией принца Чарльза созвучна ей и публикуемая в этом же номере журнала важнейшая работа о символах известнейшего метафизика, автора фундаментальных работ по буддизму первой половины прошлого века, индуса Ананды Кумарасвами "О зайцах и снах". Я рад, что мои книги о древнейшем восточном символе — Лунном Зайце, оказались созвучны этой новой для меня публикации. Учёный пишет о символической связи Зайца с Луной и Псом. "Луна является Небесным Псом; он обозревает злым взором… Именно поэтому люди боятся лунного света и всегда скрываются в тени. Они называют лихорадку укусом Пса". Конечно, можно смеяться над всеми этими символами и предрассудками, но почему-то до сих пор сакральная Юго-Восточная Азия уже определяет развитие всего мира, а белая цивилизация в глубоком упадке. Не пора ли вернуть или как-то обновить наши великие символы и сакральные ценности?

В журнале продолжается дискуссия о традициях и авангарде в современной России, и я рад, что в дискуссии активнейшее участие принимают наши авторы: Андрей Бычков, Григорий Бондаренко, Яна Бражникова. Интересна статья и главного редактора Алексея Комогорцева "Традиция и развитие".

Настало время, когда, казалось бы, абстрактные и далёкие от жизни дискуссии о сакральных символах и древних святынях переносятся на улицу, выливаясь то в кощунство "Пусси райот", то в глумление над иконографическими символами на выставке Марата Гельмана. И оказывается, такие уникальные и малодоступные в широкой среде журналы, как "Волшебная гора", оказываются чуть ли не главными идеологическими защитниками нашего государства. И становятся самыми актуальными такие, казалось бы, абстрактные стихи Александра Бутузова, опубликованные в одном из номеров журнала: "Бог нам оставил знаки — Камни, Коран, святых. А глиняные собаки — Такие же, как и ты". Будем же беречь эти древние знаки. Не будем трогать ни святынь, ни даже собак глиняных, которые их охраняют. Ибо "Всё же ты их не трогай — Не искушай судьбы: Собаки — то стражи Бога, Мы же — Его рабы". Никакая армия с её бомбами и ракетами не поможет, если солдат и офицер, в конце концов, главнокомандующий, не знает, какие сакральные ценности он защищает. 

Становится модным не сам французский эзотерик Рене Генон, а та большая Традиция, то большое священное знание, которое он доносил до людей.

Будем считать новый шестнадцатый номер "Волшебной горы" ещё одним важным знамением наших дней.

 

Отрывки из книги А. Орлова "Слава Сокрытого Бога: Традиции Двух Владычеств и Ранняя Христология"

Владимир Бондаренко

http://zavtra.ru/blogs/volshebnaya-gora-2012-10-24-000000

 


Концепция альманаха «Волшебная Гора»

 

Удовлетворимся ли мы созерцанием наличного или будем всегда искать нечто другое? Удовлетворимся ли мы поисками предполагаемого "первоначального ядра" доктрины и его позднейшей трансформации, созерцанием игры идейных "влияний" и "заимствований" или будем стремиться к целостному восприятию всей суммы данных нам форм мысли, к признанию имманентной ценности каждой из них, к раскрытию их единой перспективы, не зависящей от субъективных факторов?

Цель "Волшебной Горы" - преодоление анархического своеволия индивидуальных мнений и ложной дихотомии, рождённых автономностью рассудка.

Избранный путь исследования требует вечно искать другое. Речь идёт не о логической антитезе: не о минусе, который является лишь зеркальным отражением плюса, не о "нет", которое является лишь вывернутым наизнанку "да". Речь идёт о постижении предела всех форм, об умении постичь "другое" как универсальную среду посредования и преображения вещей; о способности увидеть в другом продолжение того же, подобно тому как пробудившийся от сна Чжуан-цзы ощущает себя спящим.

"Волшебная Гора" ставит своей задачей стимулировать поиск указанного интегрального единства, ибо в нём мы находим развитие идеи универсального Различия. Единства, разрешающего бесконечное множество различий, без оппозиций идеального и материального, духовного и телесного, разума и чувства, эмпирического и рационального, субъективного и объективного. Речь идёт о главном принципе Традиции, принципе безусловного единства без унификации.

Подчеркнём ещё раз, что речь идёт не о системе философии и даже не об определённой культурной традиции, а о традиции, не имеющей форм, о тёмной в своей необозримости перспективе бытийствования, которая хранит в себе все самосвидетельства человека. Таким образом, бытие Традиции есть не что иное, как Хаос: бесконечно сложная геометрия саморассеивающейся цельности.

Сегодня, пережив все искушения либерально-прогрессистской идеи, мы можем и даже обязаны взглянуть по-новому и на внутреннюю, и на общественную жизнь человека, попробовать руководствоваться той точкой зрения, которая побуждает нас превыше всего ценить в человеческой жизни не умное, не оригинальное, не приятное, а просто долговечное - то, с чем можно жить всегда.

Расхожие представления о Традиции как некоем застывшем, освящённом обычаем или авторитетом наборе "норм", "идей" или предметов, слишком поверхностны и наивны. В лучшем случае такие представления поддерживаются дилетантами, не понимающими внутреннего смысла культуры, в худшем - служат пропагандистскими приёмами, обслуживающими власть. На самом деле если что-то и есть косного в человеке, так это прежде всего его собственные представления о мире и о себе, которые никогда не могут поспеть за непрерывно убегающей вперёд реальностью.

Возвращение Традиции - не благое пожелание кучки экстравагантных интеллектуалов, а насущная потребность современной жизни. Это, поистине, средство исцеления цивилизации.

"Волшебная Гора" выражает благодарность ведущему современному философу-традиционалисту, китаеведу и переводчику Владимиру Малявину за интеллектуальную поддержку в составлении данного текста.

 

http://www.metakultura.ru/vgora/