Автор: Белокреницкий В.Я.
Большой Ближний Восток Категория: Пакистан
Просмотров: 2157
Ислам и территориальный национализм


Для абсолютного большинства мусульман и сторонников исламской идеологии ислам представляет собой в полной мере мировую, универсальную религию. Хотя никто, естественно, не оспаривает его арабских корней, ислам устремлен к всеобщности. Вместе с тем, как отметил Г.В. Милославский, концепция «исламского единства» на рубеже нового и новейшего времени послужила фундаментом и для панисламизма, и для мусульманского национализма7. Ту же двойственность, выделение и сочетание как всеобщих, общемировых, так и особенных, территориальных и этнорегиональных компонентов в представлениях исламских теоретиков подчеркивали также З.И. Левин, P.P. Сикоев и другие авторы8; об арабском национализме/национализмах9.
Такого рода дуализм характеризовал и воззрения ведущих теоретиков исламизма в колониальной Индии. Там при этом, как, впрочем, и в других частях исламского мира, можно обнаружить несколько уровней сочетания всеобщности и конкретности в преломлении к вопросу о территориальном охвате ислама и его идеологии. Первый из них — высший, общемировой, второй — макрорегиональный (в частности, панарабский, общеиндийский), третий — региональный, регионально-конфессиональный, объединяющий некоторые исторически сложившиеся территориальные комплексы, наконец, четвертый — субрегиональный, зачастую совпадающий с ареалом обитания определенной этнической, осознающей себя в качестве особой историко-языковой общности.
Среди теоретиков исламского универсализма в колониальной Индии выделяется Маулана" Абул Ала Маудуди (1903 - 1979). Близкий к распространенной в Индии суннитской школе богословия део-банди, А.А. Маудуди встал во главе идейного течения, аналогичного движению «Братьев-мусульман» в арабском мире. Что касается воззрений на исламское государство, то, по его словам, «подлинное государство ислама на ограниченной территории существовать не может — власть ислама должна быть всемирной»10, В соответствии с такой целью Маудуди в 1930 - 1940-х годах призывал обращать в ислам индусов, сикхов, христиан и др. Выступая против идеи создания Пакистана, он основал в 1941 г. общеиндийскую исламскую партию нового типа под названием Джамаат-е ислами («Исламское общество»). Долгое время Маудуди не верил, что создание Пакистана отвечает целям «исламской революции», и лишь спустя некоторое время после образования страны перебрался в нее из Индии. Оказавшись в стране с мусульманским большинством, он направил свою энергию на борьбу за глубокую исламизацию государства. Тем самым Маудуди смог примирить свой универсализм, «революционный» панисламизм, с образованием территориально ограниченного Пакистана.
Помимо радикальных сторонников идей исламского универсума (ойкумены) в колониальной Индии были приверженцы умеренных взглядов. Их позиции усилились после поражения Османской империи в Первой мировой войне на волне массового протеста против ущемления «европейскими империалистами» власти халифа правоверных, которым являлся (до 1923 г.) османский султан.
ii Маулана — почетный титул, переводимый как «[наш] господин».
iii См. также о его взглядах: Гордон-Полонская Л.Р. Мусульманские течения в общественной мысли Индии и Пакистана. М.: Издательство восточной литературы, 1963, с. 41 - 43; Плешов О.В. Ислам, исламизм и номинальная демократия в Пакистане. М.: ИВ РАН; Крафт+, 2003, с. 41 - 43; Филимонова A.JI. Идея национальной идентичности. Опыт Пакистана. М.; СПб.: Нестор-История, 2013, с. 133 - 134.
Во главе халифатистского движения встали руководители первой крупной религиозно-политической партии Индии Джамиат-е улама-е хинд («Сообщество индийских улемов»). Ввиду того, что их борьбу поддержал, придав ей характерные для индуизма ненасильственные формы, харизматический лидер Индийского национального конгресса (ИНК) Махатма Ганди, халифатисты по большей части перешли на позиции Конгресса. Мусульмане-конгрессисты, прежде всего их наиболее видный представитель, Маулана Абул Калам Азад, объединяли цели защиты ислама и прав мусульман с задачами национально-освободительной борьбы в Индии. Они выступали как националисты секулярного, общегражданского типа, а с точки зрения территориального аспекта как сторонники общеиндийского, макрорегионального национализма.
К такому же типу представлений в начале своей профессиональной и общественной карьеры склонялись как М. Икбал, так и М.А. Джинна. Первый из них оставался на позициях всеиндийского национализма относительно короткий период. Но в своих первых и весьма популярных поэтических сочинениях Икбал предстает как поборник единства Индии, солидарности мусульман с индусами и другими представителями «большой родины»11. Как отмечают исследователи творчества и политических взглядов Икбала, он несколько раз менял свои идейные приоритеты — второй период в его творчестве характеризуется как панисламисткий (1908 - 1926). В дальнейшем в творчестве и общественно-политической деятельности Икбала на передний план выходит национализм третьего уровня, региональный12. Наиболее известным выражением таких настроений считаются слова Икбала, сказанные им в качестве президента Всеиндийской мусульманской лиги на ее сессии в Аллахабаде в 1930 г. Защищая идею коммунализма, религиозной общинности как вполне закономерную в условиях, когда ИНК, по его мнению, встал на проиндусские позиции, Икбал считал обоснованным требование мусульман о создании «мусульманской Индии» внутри Индии. Развивая эту мысль, он провозгласил, что хотел бы видеть «Панджаб, Северо-Западную пограничную провинцию, Синд и Белуджистан объединенными в одно государство»13. Из дальнейшего текста его речи следует, что под государством (state) он имел в виду самоуправляемую территорию в рамках Британской империи или вне ее рамок, т. е. на этапе после освобождения. Конечную цель он видел в «создании консолидированного северо-западного индийского мусульманского государства»14. Таким образом, Икбал на «пакистанском» этапе развития своих политических представлений выступал как сторонник территориального, региональ-но-надэтнического национализма.
В этом русле развивались и построения упомянутого выше Р.А. Чоудхари. Учась в Кембридже, он в начале 1933 г. выпустил памфлет, в котором «от имени 30 миллионов мусульманских братьев», населяющих пять северных областей Индии» выступил с призывом к созданию «мусульманской федерации» под названием «Пакистан», состоящей из Панджаба, Северо-Западной пограничной провинции (Афганской провинции), Кашмира, Синда и Белуджистана. При этом он ссылался на общее наследие мусульман Индии и присущие им черты «отдельной национальности»15. В дальнейшем Чоудхари опубликовал ряд брошюр на тему Пакистана, а в 1940-х годах в Индии и Англии вышли и обстоятельные его труды с изложением планов образования не одного, а целого ряда мусульманских государств. Помимо Пакистана он обосновывал образование Бангистана на востоке — в Бенгалии, Османистана — в центре на базе княжества Хайдарабад, а также Муинистана, Сид-дикистана, Хайдаристана, Фарукистана и Маплистана в Северной и Южной Индии, выделяя тем самым все территории с более или менее компактным мусульманским населением16. Хотя планы образования такого количества мусульманских государств страдали очевидными натяжками, его труды содержали в себе «провидение» двух ныне существующих государственных образований. Следует также подчеркнуть амбивалентность его схем: наряду с территориальным в них с самого начала присутствовал религиозный компонент. Переосмысливая Пакистан как «страну чистых [рок (урду) — «благочестивый, правоверный»; stan — «территория, ареал»], он набрасывал план создания 10 мусульманских образований (миллат или диниа) в Индии и на Цейлоне, объединенных в Пакистанское содружество наций, которое мыслил как часть всемирного содружества мусульманских государств.
Что касается М.А. Джинны, то он на протяжении весьма значительной части своей общественно-политической карьеры оставался верным идеалу единой Индии. В 1916 г. Джинна от имени Всеиндийской мусульманской лиги, куда он вступил за три года до этого, подписал дружественный пакт с Конгрессом в Лакхнау, став, по выражению руководителя ИНК того времени Г.К. Гокхале, «послом индусско-мусульманского единства»17. В дальнейшем, борясь за обеспечение прав мусульман во властных и представительных структурах, он не поддерживал региональных устремлений и выступал против усиления прерогатив отдельных провинций. В отличие от Икбала, Джинна никогда не был исламским идеологом и не испытывал влияния панисламизма с его антизападническим уклоном1'. Однако в конце 1930-х годов отчасти под влиянием Ик-бала, ведшего с ним интенсивную переписку, отчасти же из-за ошибок ИНК, подстегнувших коммуналистский мусульманский проект, Джинна воспринял идею территориально ограниченной «мусульманской Индии». Но наперекор знаменитой Лахорской резолюции Мусульманской лиги от 23 марта 1940 г., которая провозглашала в качестве цели партии создание двух «независимых государств» на северо-западе и востоке страны18, он настаивал на борьбе за одно государство для «нации индийских мусульман». В его представлении Пакистан территориально включал около половины Британской Индии. Пакистан после раздела, по замыслу Джинны, должен был установить мирные добрососедские отношения с другой половиной — индусской. При этом «княжеская Индия» (две пятых территории) оставалась за скобками его планов раздела, и княжества могли, согласно публичным высказываниям Джинны, сохранять любую форму отношений с метрополией19.
Идеалом Джинны, была, таким образом, большая территория Индии (в границах, которыми непосредственно управляли англичане) с относительным и весьма небольшим мусульманским большинством. В этом государстве должны были полностью соблюдаться права представителей других вероисповеданий, в то время как в немульманской Индии — права мусульманского меньшинства. С точки зрения вопроса о территориальности и национализме этот идеал можно охарактеризовать как усеченный макрорегионализм.

1v Поглощенность Джинны общеиндийской политикой хорошо продемонстрирована в капитальном историческом труде бывшего министра иностранных дел в правительстве Бхаратийя джаната парти (1999 - 2004) Джасванта Сингха (Singh J. Jinnah. India - Partition - Independence. N. D.: Rupa and Co, 2009).