Составление, перевод, религиозно-философский комментарий Дмитрия Щедровицкого.
Этико-психологический комментарий Марка Хаткевича.
Исламский шариат разрабатывается на основе Корана и хадисов (речей Пророка) и представляет собой ряд постановлений, касающихся действий и поступков людей. Шариат не оставляет возможности для совершения какого-либо недостойного поступка. Все действия людей подразделяются на 8 категорий: фарз, важиб, суннат, мустахаб, мубах, харам, макрух тахрими, мустакрух.
Научная критика не касается отношений человека и Духа. Но любой текст - поле применения инструментов научного анализа и критики. Любой структурированный феномен реальности рано или поздно будет подвержен операции Деконструкции.
С нашей точки зрения, заканчивается рилигиозное детство человечества. Взрослые люди должны учиться ходить без поводков и ошейников - выстраивать отношения с Духом вопреки невообразимой запутанности/искажений текстов и вопреки же пропасти ИНТЕРЕСОВ и СТРАСТЕЙ, в которую часто и далеко уходят жрецы и тащат за собой паству.
На каждый тезис найдется контртезис. Любые логические построения могут быть сокрушены более изощренными логическими же построениями. Что было обнаружено и греческой философской мыслью, и средневековой схоластикой христианизированных европейцев. Позднее и математика пришла к печальным для разума утверждениям. См. парадокс Банаха — Тарского (шар можно «разбить» на куски и собрать из них два таких же шара)) и т.д.
Литература и кинематограф убедительны, когда помещают человека в ситуацию выбора из двух зол. Не лучшим образом дело обстоит, когда надо принимать ответственность за решение/деяние, при том, что все последствия даже вообразить нельзя, не то что просчитать.
Любая традиция предлагает практики очищения звена, связывающего человека с Духом. Любая традиция разрешает появление лжеучителей.
Любая оргструктура может быть прибрана к рукам недобросовестными людьми.
Нетривиальность задач и условий - вызов человеческому духу, воле и разуму.
Админ.
2019-2020 Наша миссия - Dawah, разъяснение Истины и призыв к ней людей.
Мы, по воле Аллаха, создаем документальные видео об истории Ислама. Среди наших проектов - "100 Великих Людей Исламской Уммы", получивший широкую известность в русскоязычном сегменте интернета. В последнее время мы также запустили проект "101 Тайна Барбароссы" на основе одноименной книги молодого писателя Джихада ат-Турбани, а также серию документальный мини-передач "Выдающиеся Умы Ислама", рассказывающих об истории Ислама, золотом веке исламской науки, открытий и изобретений.
Своей деятельностью мы надеемся вдохновить новое поколение мусульман на занятие наукой, саморазвитие и самосовершенствование, вовлечь их в мир технологий, чтобы изменить нынешнее положение исламской уммы, зажечь и твердо нести факел Таухида (Единобожия) вперед, в будущее.
Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути
Суфизм – мистическая традиция в исламе, оказывающая на протяжении веков значительное влияние на восточную, равно как и на западную культуру. Наиболее известными последователями этого учения были великие персидские поэты Руми, Хафиз, Саади.
В первой книге дается обзор стадий развития человеческой души согласно учению суфиев: материальная природа – нафс (Я) – сердце – дух – глубинное сознание – сокровенное сознание. Приводятся взгляды различных наставников Пути на данный предмет.
Во второй книге дается обзор элементов практики суфизма.
17.03.2021 Фрагмент книги
Кузнецов Александр Андреевич. Родился в 1970 году в Великом Новгороде. Выпускник МГУ, кандидат политических наук. Заместитель руководителя Центра прикладных исследований современного Ближнего Востока. Востоковед. Сфера интересов: исламоведение, геополитика региона Ближнего Востока, политические элиты ближневосточных государств. Автор книг: "Шиизм от эмира правоверных до аятоллы Хомейни". М.: Издательство МГИМО, 2013. "Политический процесс в Ливане на рубеже 20-21 веков". М: Институт Ближнего Востока, 2017. Приглашенный преподаватель: Факультет мировой экономики и мировой политики / Департамент зарубежного регионоведения. Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики» Научные публикации, cтатьи
Перевод с английского под редакцией и с предисловием О.Ф. Акимушкина. М.: Наука, 1989. - 328 с.
Исследование современного английского востоковеда Дж. С. Тримингэма посвящено весьма интересному и важному вопросу о становлении, формах организации и дальнейшем развитии суфийских мистических братств — «орденов». Автор привлек к работе колоссальный оригинальный материал, так что работа может служить также справочным пособием.
Независимые мусульманские государства на территории современной России существовали тысячу лет — с Волжской Булгарии до окончания Кавказской войны; весь этот период мусульмане жили и на территории христианских государств — русских княжеств и феодальных республик, Великого княжества Литовского, Московского государства, Российской империи.
По данным исследования "Арена: Атлас религий и национальностей", проведённого Исследовательской службой Среда в 2012 году, 6,5% россиян являются последователями ислама. При этом 1,7% россиян относят себя к суннитам, менее 0,5% к шиитам, а 4,7% заявляют, что не являются ни суннитами, ни шиитами. В России последователи ислама проживают практически во всех субъектах Федерации и принадлежат к 40 различным этносам
В СССР кадры мусульманского духовенства готовили в двух исламских учебных заведениях: в медресе «Мир–Араб» (Бухара) и в Исламском институте (Ташкент). Небольшое число выпускников этих учебных заведений направлялось для повышения квалификации в ведущие зарубежные исламские университеты (главным образом в Египет). В 1990-е гг. в РФ начали действовать более 60 международных общественных исламских организаций. Наиболее активными являются организации Саудовской Аравии, Ирана, Турции, Сирии, Иордании. В 2000-е гг. в РФ постепенно формируется система исламского среднего и высшего образования, в настоящее время насчитывается свыше 80 мусульманских религиозных учебных заведений.
Ислам не предполагает обязательность четкой духовной иерархии, характерной для ряда христианских церквей, а также наличие единого духовно-административного центра в масштабах государства.
В 1941 г. окончил с отличием Махачкалинскую среднюю школу №2. В 1950 г. окончил филологический факультет Московского государственного университета по специальности «иранская филология», получил диплом с отличием. С 1951 по 1954 гг. проходил аспирантскую подготовку в Институте востоковедения АН CССР. С 1954 по 1997 гг. работал в Институте востоковедения, последняя должность — главный научный сотрудник. В 1987 г. получил звание профессора, в 1984 г. был избран членом-корреспондентом Иорданского королевского института исламской мысли (Fellow of The Royal Aal al-Bayt Institute for Islamic Thought).[1] С 1997 г. работает в отделе востоковедения Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН главным научным сотрудником. Одновременно профессор кафедры иранской и тюркской филологии и директор Института исламоведения ДГУ.[2][3] В 1951 г. защитил кандидатскую диссертацияю на тему «Шах-наме» Фирдоуси в истории персидской литературы»; в 1970 г. — докторскую диссертацию на тему «Стиль персидской поэзии IX—Х вв.». Основные направления научно-исследовательских работ — история и текстология персидской литературы, персидская лексикография, перевод и комментирование Корана. Автор более 250 научных работ, в том числе монографий: «Омар Хайям. Жизнь и творчество» (М.: Изд-во АН СССР, 1959) — в соавторстве с Алиевым Р.М.; «Фирдоуси. Жизнь и творчество» (М.: Наука, 1959); «Частотный словарь Унсуфи» (М.: Наука, 1970); «Стиль персидско-таджикской поэзии IX—Х вв.» (М.: Наука, 1970).
В 1995 году вышел перевод Корана на русский язык.[4] Этот перевод сочетает в себе попытку точной передачи смысла и доступность понимания языка. В отличие в других научных переводов в комментариях Османов широко использует тафсиры, а также для лучшей связности текста делает вставки слов и выражений и ведёт повествование в одном глагольном времени, в отличие от подлинника, где связь времен часто бывает нарушена. Но в то же время учёными отмечается недостаточное стремление передать художественную и сакральную особенность текста, хотя это стремление имеет место. Также учёными отмечается, что перевод Османова ввиду его отхода от строгого следования букве и замены слов смысловыми вставками из тафсиров не может быть отнесён к документальным и дословным.
За издание «Коран: академический перевод и комментарий» награжден Государственной премией РФ в области науки и техники (2002).[5] В 2003 г. присуждено звание Заслуженного деятеля науки РФ.[6]
Джемаль Гейдар Джахидович (азерб. Heydər Cahid oğlu Camal; 6 ноября 1947, Москва — 5 декабря 2016, Алма-Ата) — российский исламский общественный деятель. Председатель Исламского комитета России; сопредседатель и член президиума Общероссийского общественного движения «Российское исламское наследие»; постоянный член Организации Исламо-арабская народная конференция (ОИАНК); один из инициаторов создания и член координационного совета Левого фронта России; депутат Национальной ассамблеи Российской Федерации. Принимал участие в Маршах несогласных.
На сайте выступления Джемаля размещены по двум причинам
1. При всех "глубоко спорных" моментах его политической деятельности и "вызывающе-невозможных" мнениях он напряженно работал в смысловом поле многих традиций. Для светской аудитории в РФ другого "интерфейса" от Ислама РФ - нет. На столь же высоких общественно-значимых постах и владеющим европейской философской традицией, ее языком, концепциями и т.д. Людей Корана внешние Исламу силы убивают каждый день, не заморачиваясь решениями судов. И не отчитываясь за убийства ни перед какими судами. По праву Силы. Не учитывать этот контекст "экстремизма" Джемаля нельзя.
2. Форточка свободного общения людей мировыми и региональными элитами будет захлопнута, по нашему мнению. Джемаль перед смертью, о вызове которой человеку думает любой мыслитель, высказался. О тех пределах, до которых дотянулся, о человеке и о мире как он их понял. Уже без масок и игровых ролей.
Анри Корбен (фр. Henry Corbin, 14 апреля 1903, Париж — 7 октября 1978, там же) — французский философ и исламовед, авторитетнейший исследователь иранской суфийской мистики и шиитского гностицизма. Ученик Этьена Жильсона, Жана Баруцци и Луи Массиньона. Начинал в отделе рукописей Парижской Национальной библиотеки. В 1937 опубликовал первый французский перевод Хайдеггера («Что такое метафизика?»). В 1939—1945 работал во Французском институте в Стамбуле, основал отдел иранистики во Французском институте в Тегеране, открыл серию исследований и публикаций «Библиотека иранистики». В 1954 возглавил исследовательский центр Ислам и религии арабского мира в Школе высших исследований в Париже, в 1974 создал Международный центр сравнительного религиеведения в Университете Святого Иоанна в Иерусалиме. Входил в международное общество Эранос, объединявшее исследователей архаики, мистики и герметизма в различных регионах мира (К. Г. Юнг, М. Элиаде, Г. Шолем и др.).
Ссылки: Сайт Ассоциации друзей Анри Корбена (фр.); Сайт Общества друзей Анри и Стеллы Корбен в России; Тексты Анри Корбена в открытом доступе (англ.); "История исламской философии" на сайте fatuma.net (рус.); "Иранский Ислам" (фрагмент) на сайте fatuma.net (рус.); Фрагмент из книги "Световой человек в иранском суфизме" на сайте metakultura.ru (рус.); Предметом герменевтических разработок Корбена были философии откровения и воображаемого мира на Ближнем Востоке. Он изучал и переводил труды Аверроэса, Сухраварди, Ибн Араби, Мулла Садра и др. Среди его учеников - Жильбер Дюран, Кристиан Жамбе.
Обстоятельство №1. Категорически невозможно, сохраняя научную добросовестность, свести, например, такое чудовищное явление, как суицидальный терроризм (в том числе терроризм с использованием женщин и детей), к любой, сколь угодно радикальной и экстремистской модификации ислама. Это понятно любому специалисту, занимавшемуся суицидным террором. И это особенно ясно индийским специалистам, внимательно изучавшим террористическую организацию «Тигры освобождения Тамил-Илама».
Обстоятельство №2. Многие из разновидностей ислама, которые после 11 сентября 2001 года некоторые ученые и политики поспешили связать с основными террористическими язвами нашего времени (глобальным терроризмом, суицидальным террором и так далее), на самом деле не следует относить к пресловутым «силам террористического зла». К чему, например, относить к подобным силам такую разновидность ислама, как ваххабизм? Да и пристальное внимание к такому явлению, как салафизм, обнаруживает научную несостоятельность его поспешных категорических негативных оценок, вынесенных в эпоху войны с глобальным террором.
Обстоятельство №3. Те разновидности ислама, которые могут быть отнесены к исследуемым силам террористического зла, оказываются донельзя размытыми. Что такое исламский экстремизм или исламский радикализм? Какова научная ценность подобных терминов? Где грань между экстремумом и нормой? Какую степень радикализации следует признать допустимой, а какую недопустимой?
Обстоятельство №4. Даже найдя в списке определений, позволяющих связать террористическое зло с какой-то из разновидностей ислама, более или менее приемлемый термин, многого ли мы добьемся? Ведь почти все исследователи, входящие во вторую группу, склонны исследовать всего лишь связь между террором и какой-то нездоровой модификацией внутри здоровой исламской конфессии. Но как сама эта нездоровая модификация связана с мировыми явлениями, заслуживающими пристального внимания? Явлениями, преодолевающими любые (подчеркиваем – любые!) конфессиональные рамки? Если не анализировать подобную связь, связь, которую ученые иногда называют «связью высшего ранга», то можно ли разобраться с террористической напастью, и впрямь угрожающей человечеству в XXI столетии огромными бедами?
Как 100 лет назад все происходило при создании первой армии ваххабитов на деньги и под руководством англосаксов, так происходит и сейчас. Ничего не изменилось. Разве что оружие поставляют теперь в основном американцы - наследники традиций Великобритании. На словах - Ислам, а на деле - смерть всем живущим и думающим иначе.