Дуализм. Характернейшей чертой зороастризма, бросающейся в глаза при первом же знакомстве, является его резко выраженный дуализм — признание в мире двух начал, доброго и злого, борьба которых и составляет содержание существования мира. Некоторый дуализм присущ, вообще говоря, и другим религиям, например, христианству или исламу. Там тоже приходится вводить понятие злого начала, иначе нечем объяснить появление Зла в мире, которым правит единое доброе божество. Однако в этих религиях сатана существует лишь с ведома и попустительства всемогущего и всеблагого бога, который всегда может пресечь его козни и не делает этого постоянно лишь по каким-то ему одному понятным мотивам. Это несоответствие между всеблагостью всемогущего Бога и существованием Зла и составляет источник наиболее частых еретических сомнений среди христиан и мусульман. Зороастризм в этом отношении безупречно последователен: два начала существуют от века. Ахура-Мазда — могуч, но не всемогущ, и не в его силах уничтожить в любое время Зло и его олицетворение — своего извечного врага Ахримана (среднеперс, авест. Анхра-Манью, «Злой Дух»). Он лишь постоянно борется со Злом с помощью в первую очередь своего небесного войска — богов.
Пантеон. Высшую степень зороастрийской небесной иерархии занимает своеобразная группа божеств, так называемые Амэша-Спэнта. Число их в более позднее время колеблется. Сюда иногда включается Сраоша, божество послушания-дисциплины (эта функция подчёркивается внушительным атрибутом — дубинкой); Аши Вахви, олицетворение награды за добродетель, и т. д.
За ними следуют язаты-боги. Здесь — Митра (среднеперс. Михр), Древнее божество договора (впоследствии связываемое с солнцем), одно из самых почитаемых. В большом посвящённом ему яште [гимне] (10.1) так определяется его положение:
Сказал Ахура-Мазда Спитаме-Заратуштре:
«Когда я создал Митру, обладателя широких пастбищ,
То я создал его достойным такого же почитания и восхваления,
Как сам я, Ахура-Мазда».
Культ Митры позднее, как известно, широко распространился в пределах Римской империи.
Высокое положение занимает Рашну — божество правосудия, атрибут его — золотые весы. На видном месте находятся божества, олицетворяющие силы природы. Прежде всего это огонь, Атар, сын Ахура-Мазды. Огонь пронизывает весь мир и имеет различные проявления — небесный огонь, огонь горящего дерева, огонь — искра в теле человеческом, роднящая таким образом человека с Ахура-Маздой; наконец, особое проявление огня — священный огонь (носящий название бэрэзи-савах — «высокой пользы»), горящий в храмах (в позднейших памятниках огонь Варахрана—Бахрама).
Вода почитается под своим прямым названием апо — «воды», с которыми связано ещё божество Апам-Напат — «Внук Вод» (есть и в ведической мифологии), и в культе особого женского божества Ардви-Сура Анахита («сильная, непорочная Ардви»), В яште, посвящённом ей («Ард-висур-яшт»), она выступает то в виде полноводной реки, то в виде женщины — дородной, сильной и прекрасной. Она даёт плодородие земле и плодовитость скоту и людям. Вода для оседлых земледельцев имеет особое значение, и, вероятно, поэтому среди древних культов солнца (авест. Хвар-хшайта, среднеперс. Хуршед), луны (авест. Маха) специально выделяется культ звезды Тиштрия (среднеперс. Тиштар) (предположительно Сириус), имевшей астрономическо-календарную связь с разливами и дождями. В соответствующем яште («Тиштр-яшт») Тиштрия в образе белого коня сражается с демоном засухи Апаоша, выступающим в образе коня чёрного и облезлого. Дэв засухи побеждает. Тогда Тиштрия обращается к Ахура-Мазде с жалобой на то, что его постигают неудачи, потому что люди ему специально не поклоняются: «Если бы люди меня почитали, упоминая моё имя, как почитаются другие боги, то я приобрёл бы силу десяти коней, силу десяти верблюдов, силу десяти быков, силу десяти гор, силу десяти глубоких рек». Ахура-Мазда, естественно, заставляет людей поклоняться Тиштрии, после чего тот одерживает победу. Тогда с оз. Ворукаша поднимаются туманы, собираются тучи, их несёт ветер (Вата, тадж. бод — тоже божество), и дожди изливаются на землю.
Небо почитается как таковое ^Асман); земля (Зам) часто смешивается с Спэнта-Армайти. Например, Иима, в царстве которого (а правил он всей землёй) не хватает места для скота и людей, так и обращается к земле: «Милая Спэнта-Армайти! Расступись, раздвинься, чтобы нести мелкий скот, крупный скот и людей!».
Со скотоводством связан культ божества Дрваспа, охраняющего здоровье скота (скоту покровительствует также и первый, главнейший из Амэша-Спэнта — Воху-Мана). В «Гатах» неоднократно упоминается специально Гэуш-ташан («Творец Быка») — вероятно, особый аспект Ахура-Мазды, и Гэуш-Урван 1 («Душа Быка») — олицетворение самого скота.
1 <В более поздних авестийских текстах Гэуш-Урван («Душа Быка») и Дрваспа («Благодаря которой здоровы лошади») тождественны: Дрваспа — имя-эпитет Гэуш-Урван >
Часто упоминается в различных частях Авесты божество войны — Вэртрагна (среднеперс. Варахран, в поздней традиции и фарси Бахрам). Культ Вэ-ртрагны впоследствии (в сасанидском государстве) выдвигается на одно из первых мест.
В виде божеств представляются разум (храту, тадж. хирад), мир (Ахшти, тадж. ошти), сама зороастрийская вера (Даэна, тадж. дин) и т. Д. Вообще персонификация и обожествление различных предметов и отвлечённых понятий — одна из наиболее характерных черт зороастризма.
Как особый класс божественных существ выделяются в зороастрийском пантеоне фраваши (во мн. числе сохранилось в названии месяца фарвардин). Это нечто вроде душ или ангелов-хранителей, существующих от века для каждого существа, в том числе и для самого Ахура-Мазды.
Злой Дух — Анхра-Манью (Ахриман) в борьбе с Добром также обладает войском, которое по силе и структуре соответствует войску Ахура-Мазды. Постепенно в зороастрийской литературе выработалась даже точная система соответствий, где каждому божеству противостоит определённый дэв. К первоначальным противопоставлениям относится Воху-Мана — Ака-Мана («Злая Мысль», иногда не отделяется от самого Ахримана), и основное противопоставление всего зороастризма: с одной стороны Аша (или Арта) — «Правда», а с другой —Друдж (или Друг, тадж. дуруг)— «Ложь»; мир Ахура-Мазды— мир Правды, мир Анхра-Манью — мир Лжи. Приверженец первого — ашаван, приверженец второго — друджвант. Эти термины применяются как эпитеты ко всем божественным и дэвовским существам, а в применении к людям означают соответственно «правоверный», т. е. зороастриец, и «неверный», т. е. иноверец.
Понятие Друдж персонифицируется в виде женского существа которое оплодотворяется грешниками путём совершения греха и порождает свои бесчисленные вредные исчадия. Этот же термин друдж употребляется и нарицательно по отношению к дэвовским существам женского пола, например Насу, олицетворение смерти, которая в виде мухи прилетает с севера, вселяется в трупы правоверных существ, может проникнуть и в живых людей, если этому не воспрепятствовать соответствующими молитвами и обрядами.
Основную силу в войске Ахримана составляют дэвы. Некоторые из них (например, Индра, Нахатья) — древние божества, проклятые Заратуштрой. Рассказ об этом повержении дэвов в «Младшей Авесте» гласит: «Заратуштра загнал под землю всех дэвов, которые ранее ходили по земле в человеческом облике». Теперь их место — под землёй, в горах и пещерах и, конечно, в первую очередь на севере — там, где живут кочевники — почитатели дэвов. Большая часть легиона дэвов оформилась уже позднее, путём олицетворения бед, несчастий и пороков и противопоставления добрым божествам.
1 <Из-за фонетического совпадения с грамматической формой мужского рода в русском языке имя Друдж (Друг) обычно склоняют как мужское. >
Здесь есть и Араска — «зависть» (тадж. рашк), и Заурва — «старость», и Варэна — «похоть», и Азы. — «жадность», и Спазга — «клевета», и уже известный нам Апаоша — «засуха», и Зэмака — «зима» (для древних иранцев, ещё помнящих своё северное происхождение, злом представлялся холод, а не жара, и «зима, созданная дэвами» — это бич Ахримана, который портит жизнь в Арианам-Вайджа — лучшей и первой стране, созданной Ахура-Маздой). В дэве Бушпи, возможно, следует видеть Будду, попавшего сюда в качестве божества соседних иноверческих народов. Дэв Асто-видоту разрушает тело мёртвого и вяжет его душу, а дэв Визарша влечёт эту душу в ад. Дэв Бушьяста (женского пола), с эпитетом «долгорукая», по утрам, когда поёт петух — вестник бога Сраоши, обнимая человека своими длинными руками, нагоняет на него сон и отвлекает его от полезной деятельности. Одна из самых видных фигур в легионе дэвов — Айшма (среднеперс. Эшм). Обычно он выступает в роли демона разнузданности (специальный «оппонент» бога послушания Сраоши) и гнева (сравн. тадж. хашм), но при первоначальном появлении он был, по толкованию В. И. Абаева, олицетворением кровавых набегов кочевников на стада и поселения оседлых племён.
К дэвам относятся и некоторые другие существа: йату (тадж. чоду) — колдуны и паирика (тадж. пари) — пэри, которые вредят воде, земле, огню, скоту и растениям, заколдовывают звёзды, от чего прекращаются дожди, и сами в виде падающих звёзд нарушают порядок в небе.
К тому же войску принадлежат и люди: кавии, карапаны — враждебные зороастрийской вере князья и, вероятно, жрецы; ашэмауги — злоучители, сатары — злые властители и вообще все неверные — друджванты. Сюда же относятся вредные существа — храфстра — змеи, жабы, насекомые и т. д.