- История Турции XX век. Ч1
- ВВЕДЕНИЕ
- Глава 1. Время османской европеизации. Первые шаги на пути европеизации
- Восточный вопрос
- Первый танзимат
- Внешние условия танзимата
- Второй танзимат
- Итоги османской реформации и Восточный вопрос к началу XX века
- Глава 2. Начало XX века - конец империи, смена идеологии. Абдулгамид II и младотурки
- Формирование младотурецкой идеологии
- Экономика в начале века
- Турция в Первой мировой войне
- Глава 3. Трудный путь к республике. Последние дни империи
- Начало сопротивления оккупантам - начало кемализма
- Анкара - главный штаб новой власти
- Победа завоёвана
- Глава 4. Становление кемалистского режима. Светское государство, светская власть
- Тюркизм - государственная идеология
- Все страницы
Формирование младотурецкой идеологии
Развитие событий в империи, связанное как с внешними факторами, так и с внутриполитической деятельностью младотурок, сопровождалось в первое десятилетие XX в. глубокими изменениями в идейно-политических воззрениях влиятельных элит османского общества. При всем своём несовершенстве реформация и европеизация XIX в. приносила свои плоды и в сфере идей. Уже на рубеже веков начался лихорадочный поиск прежде всего таких концепций, которые смогли бы предложить османскому обществу продолжение вестернизации и одновременно сохранение имперских принципов, уходящих в далекое прошлое. Мало кто готов был тогда признать этот путь утопией.
В качестве государственной идеологии более всего приемлемым долго оставался османизм. Он был продекларирован в первом фирмане танзимата в 1839 г. и уточнён во втором в 1856 г. В этих документах-манифестах приветствовались одновременно и шариат, и европеизация, и равенство наций, и процветание империи. Сохраняя приверженность исламизму, османизм часто соседствовал и с панисламизмом, и мы могли видеть, как в различных вариантах он некоторое время обслуживал и зулюм, и конституционалистов, и даже часть нетурецкой элиты.
Термин «соотечественники-османы» вошёл и в арсенал средств политической пропаганды младотурок. За этим подразумевалось требование «единой и неделимой» Османской империи, поскольку в этом государстве нет якобы никаких отдельных народов -все являются османами. После восстановления в 1908 г. турецкой конституции и её последующего обновления пропаганда идей османизма особенно усилилась и в балканских провинциях[20].
Можно допустить, что в период «весны» младотурецкой революции некоторым деятелям нетурецких буржуазно-национальных организаций казалось возможным «равноправное единение» всех народов Османской империи. Вспомним пёстрый многонациональный состав восстановленного парламента. Но эти надежды были разбиты вскоре практикой великодержавной деятельности младотурок[21].
После балканских войн (1912-1913 гг.) младотурки, ввиду неудач с проповедью и насаждением османизма, всё более предпочитали идеи тюркизма[22]. Политические лозунги младотурок трансформировались в национализм, продолжавшиеся негативные перемены в мировом статусе империи, превращение «больного человека» Европы в «смертельно больного» - всё это побуждало османских идеологов не ограничиваться сохранением лишь традиционных концепций, сопровождалось обращением к новым. Как правило, этот процесс идейного обновления характеризовался стремлением сочетать европеизацию и исламизм. Османисты-западники, признавая, что запад - это не друг Турции, тем не менее призывали брать у него в качестве примера экономическую и социальную жизнь, снабжать османское общество его наукой и технологией. Другой же вопрос - надо ли усваивать духовные, моральные ценности Запада, иными словами, его цивилизационные ценности - решался отрицательно. В ином случае следовало отказаться от принципов исламской морали и имперских амбиций[23].
Поэтому наиболее влиятельной, считает Туная, оставалась идеология исламизма, сохранявшая свои мощные корни в исторических успехах ислама. «Идентичность функций государства и исламской религии - главнейшая причина того, что это течение полностью господствовало над жизнью каждого османа и османского общества». Исламисты, как и ранее, оставались убеждёнными в том, что мусульманство превосходит западную цивилизацию и в XX веке обладает всеми политическими и социальными достижениями, какие есть у Запада, поэтому не нуждается в западной цивилизации[24].
Доктрина исламизма, переходящая периодически в панисламизм, пригодилась младотуркам не только для сохранения власти Османского государства в регионах с немусульманским населением. Она использовалась ими и как идеологическое оружие в борьбе с арабским, а также курдским национально-освободительным движением. Правительственные войска в 1910-1914 гг. жестоко расправлялись с курдскими повстанцами в районах Дерсима, Битлиса, в Иракском Курдистане. Вместе с тем младотурки старались использовать курдские племена в качестве своего орудия в борьбе с национально-освободительными движениями других народов империи, в частности против армян, арабов и лазов. Как каратели, они вели себя и в Албании.
Что касается армянского вопроса, то младотурки не допустили проведения давно ожидавшихся реформ, направленных на урегулирование административных, экономических и культурных проблем в районах с армянским населением. Продолжая политику Абдулгамида II, они обостряли в этих районах межнациональные отношения, разжигая вражду между курдами и армянами. Именно в эти годы многое было подготовлено младотурками к тому трагическому избиению армян, которое произошло в годы Первой мировой войны.
В противоречивом процессе смены идеологий в умах началась постепенная замена османизма на тюркизм и его пантюркистские крайности, приспособления его к исламизму и т. п. Как утверждалась в это время концепция тюркизма в целом? Прежде всего признаётся, что турецкий тюркизм запоздал со своей идентификацией - его значительно опередили в России татары, узбеки (Туркестан)[25].
В 1904 г. в газете «Тюрк», издававшейся в Египте (подальше от Стамбула!), появилась статья «Три вида политики» ( #220; #231; Tarz-i Siyaset»). В ней были названы три варианта выбора государственной идеологии, стоявшие перед османским государством -османизм, исламизм и тюркизм. Османизм означает равенство родового происхождения, религий, учений и т. п. во имя создания совместной родины. Исламизм - это собирание всех мусульман мира в едином исламском союзе. Что касается тюркизма, именно с него автор начал свою статью, «мысль о необходимости осуществлять национальную политику на расовой основе - эта мысль абсолютно нова, не думаю, что она существовала ранее как в Османском государстве, так и в других тюркских государствах, ставших достоянием истории… Тюркский союз начинается с тюрок Османской империи и достаточно отуреченных нетурок, осознающих свою тюркизацию… Затем переход к объединению тюрок, населяющих Азию и Восточную Европу, и в итоге - возникновение великой политической нации». Эта последняя форма объединения тюрок оценивалась в статье как наиболее важная: «самой большой пользой является объединение расселившихся в большей части Азии и Восточной Европе тюрок, которые едины по языку, расам, обычаям и даже в большинстве случаев по религии. Таким образом, они послужат делу организации великой политической нации, которая сможет сохранить себя среди других великих наций и в этом большом сообществе самую главную роль будет играть Османское государство - наиболее сильное, наиболее передовое и цивилизованное из тюркских обществ»[26].
Автором присланной в Каир статьи был Юсуф Акчура, ставший вскоре одним из лидеров течения тюркизма, которое первоначально оказалось заметным лишь в некоторых журналистских статьях, но не сразу получило признание в османском обществе - даже многие иттихадисты так и не смогли преодолеть османизм. Примечательно, что Акчура (1876-1935 гг.) был выходцем из России. Он родился в Симбирске, принадлежал к влиятельному татарскому роду Акчуриных, после смерти отца в 1883 г. переехал с матерью в Стамбул. Здесь он получил начальное и среднее образование, окончил в 1897 г. военное училище в звании штабс-офицера[27].
Взгляды Ю. Акчуры западными исследователями однозначно оцениваются как пантюркистские. Так, Поултон пишет: «Идею туранизма - унификация всех тюркских народов (Turkic peoples) от Балкан до Китая в единую страну, именуемую Туран - изначально можно заметить в идеях Акчуры. Туранистское движение, которое можно рассматривать как крайнее проявление этнического национализма, заявило о себе серьёзно вслед за младотурецкой революцией и было привнесено эмигрантами из России». Поултон убежден, что именно в это время при младотурках «идея Турана как прародины всех тюрок получила распространение». Причём он не был единственным российским тюрком, перебравшимся в Османскую империю и посвятившим себя распространению идей туранизма[28].
Можно считать, что эти российские тюрки надеялись, реанимировав Османскую империю также и с помощью новой идеологии, сделать её локомотивом тюркизма во имя свободы тюркских народов России. Они прибывали в империю, получая там, кстати, намного больше возможностей - без ограничений - удовлетворить свои потребности в продолжении духовного, интеллектуального роста в лоне своей исламской культуры. В основе это было явление духовного порядка29. Однако оно превратилось в запрограммированную на многие десятилетия политику - враждебность к России. Это явление в самой империи дополнялось горьким сознанием, что поражения исходят от России, причём они сопровождалась потерей также и приграничных тюркских, мусульманских братьев на Кавказе.
Однако большинство турецких историков, оценивая важную роль российских тюрок в национальном пробуждении турок Османской империи, всё же не считают возможным признавать их истинными пионерами в этом движении. Главенствующую роль в детальной разработке «своей» многовариантной и более гибкой, сообразно меняющемуся времени, концепции тюркизма они признают за «своими» же тюрками и прежде всего за Зиёй Гёкальпом[30].
В опубликованном им в начале войны альманахе «Кызылэльма» он приводит своё ранее написанное стихотворение «Туран», содержание и направленность которого характеризуют следующие, например, строки, и поныне часто повторяемые пантюркистами: «родина для турок - это не Турция и не Туркестан, родина - это великая и вечная страна - Туран». Как он считал, именно такие стихи должны были вдохновить турок на победу в войне. Кстати говоря, непосредственной причиной его ссыльного пребывания на Мальте (1919-1921 гг.) в числе других депутатов султанского парламента указывалась в документах следующая - нарушение общественного порядка, насильственные действия (zorbalik) в отношении армян. Его биографы особо подчёркивают, что «идейные взгляды З. Гёкальпа следует оценивать отдельно в различные периоды его деятельности». До 1908 г. - он защитник свободы и перемен в обществе, находился под влиянием конституционализма младотурок и османизма, после 1908 г. начал выступать от имени группы идеалистов и националистов[31].
Свою пространную оценку эволюции взглядов Гёкальпа Тарык Туная начинает со времен второй конституции, тогда доктрина тюркизма утверждалась в следующей формулировке: «под знамёнами османизма турки живут, не осознавая, кто они», им необходимо стать нацией. В таком виде «они смогут войти в исламский интернационал в качестве сильного элемента, поколебленные основы Османского султаната вновь упрочатся». Одновременно «будет найден путь к объединению с миллионами турок, живущих вне границ страны, они обретут уверенность в себе. Более того, возникнет Тюркский Союз, столь же сильный, как Союз ислама. У этой большой нации есть большая страна, имя этой родины - Туран». Как считает Туная, это прежде всего доктрина национализма - ведь именно она «стала идеологическим фундаментом для Турецкой республики», она «как идеология концентрирована была в доктрине и в движении Защиты Прав» и «это новое движение не было Туранизмом (пантюркизмом), оно лишь стремилось к созданию национального и независимого государства»[32].
Такое восприятие тюркизма Гёкальпа свойственно и другим турецким авторам. Так Эмре Конгар пишет: «Турецкий национализм - последнее национальное течение, возникшее с запозданием в период распада империи. Хозяева империи, то есть турки, увидев её распад и осознав, что государство, которым они управляют - это империя, возникшая на чужих территориях и с чужим населением, возможно, осознали себя именно как турки. Понятия турецкая нация, турецкая родина, турецкий язык и турецкая культура - всё это возникло в те времена и получило своё развитие». Когар особо подчёркивает, что не только «кемализм усвоил формулировку национализма Гёкальпа», но в последние годы своей жизни и Зия Гёкальп «воспринял кемалистское положение о том, что ничего не следует ждать от всего того, что находится за пределами границ Турецкой республики. Идеи туранизма он пересмотрел в рамках кемалистской революции и упорядочил их»[33].
________________________________________________________
Библиотека Цельса в Эфесе