11.05.2023 Квинтэссенция исторического опыта Нового Запада. Часть 4
Впервые представлено развивающее учение Маркса резюме исторического начала первой в мiровой истории всемiрной социальной революции, произведшей Новый Запад непосредственно и Новый Восток опосредствованно, то есть произведшей всё современное человечество, а равно и новую эру в развитии человека, длящуюся доднесь.
Также впервые сформулированы и по возможности максимально кратко изложены тезисы:
— О зримом (воспринимаемом, мыслимом и оцениваемом) самим Старым Западом отсутствии на Старом Западе вплоть до исторического начала всемiрной социальной революции необходимых предпосылок и общественных условий возникновения и постановки вопроса о сущности (природе) существующего.
— О возникновении и постановке вопроса о сущности (природе) существующего вообще и о сущности (природе) человека, в особенности, как вопроса о способе жизни, которым только и могут жить общественные индивиды.
— О закономерности (необходимости и неизбежности) постановки и производства ответа на вопрос о сущности (природе) человека и о сущности (природе) всего существующего в его (человека) мiре исключительно и только как вопроса о сущности (природе) исторически жившего («обитавшего с нами»), распятого на Кресте, Воскресшего и Вознесшегося Иисуса Христа как Человека и Бога одновременно.
— Об обусловленной общественной природой общественных индивидов Нового Запада, да и Нового Востока также, немыслимости и незримости для них сущности (природы) человека, которая есть родовая сущность человека, равно как и общественной природы Бога-и-Человека Иисуса Христа, а также возможности обожения (очеловечивания) человека как такового.
— О необходимости и неизбежности удержания учения о сущности (природе) человека и сущности (природе) всего сущего вообще, идущего от Иисуса Христа чрез Иоанна Богослова, в «Новом Каноне» («Новом Завете с Богом») Нового Запада несмотря на то, что эта сущность (природа) человека абсолютно немыслима и незрима для Нового Запада, что и выражено первоначально Тертуллианом как «верую, ибо абсурдно».
Отсутствие на Старом Западе необходимых предпосылок и общественных условий постановки вопроса о сущности (природе) существующего.
В статье «Квинтэссенция исторического опыта Нового Запада. Часть 3» обоснован вывод: «Ни о какой сущности речь в Античности не идёт — Античность не созерцает теоретически и не видит практически, да и не может ни созерцать теоретически, ни видеть, а, стало быть, не может мыслить никаких образов (форм) какой-либо сущности. Античность созерцает и видит практически, а равно и мыслит исключительно и только существование существующего, абсолютно не подозревая и не задумываясь о том, существуют или не существуют сущности как таковые и, тем более, о том, что это такое — сущность».
1) Древние эллины и древние римляне до «нашей эры».
Для древних эллинов и древних римлян вопрос о «сущности» существующего мог быть только вопросом о «природе» существующего. А именно этот вопрос о сущности мог быть только вопросом о «природе» каждого из двух или более «космически» всеобщих «родов» существующего (#родовая_природа_существующего = #родовая_сущность_сущестувующего), которой («природой») каждый из них специфически отличается от каждого из всех других этих «родов».
Однако такой вопрос мог возникнуть лишь только у таких выходцев из древних эллинов или древних римлян, которые воспринимали-мыслили-видели-оценивали одновременное существование в какой бы то ни было зримой ими одной «форме» не одного, но двух «космосов» зараз, существующих в этой одной «форме». Ведь зрящим зрима лишь только та или иная «#форма», либо отсутствие какой бы то ни было «формы», но и тогда этот «#хаос» существует как «хаотическое» движение… «форм», в своём существовании не упорядоченных в один и единый «#космос».
Непосредственно самого бога (форму бога), согласно верованиям древних эллинов и древних римлян, увидеть невозможно. Даже полубога по одной его «форме» знать невозможно — #полубог, как и #бог, познаётся только через усматривающее созерцание всего его существования, характеризующегося явлениями соответствующей «божественности». Но самоё «#теоретическое_знание» конкретного «божественного» даётся только вероисповеданием индивидуумов, в том числе и посредством его личного участия в постановках трагедий на «театре» и в иных специальных «мистериях», посвящающих конкретных индивидуумов в соответствующее «теоретическое знание».
Следовательно, вопрос о различных «сущностях» («природах»), соединённых в одной «форме» существующего, на усматривающее рассмотрение способными к этому созерцателями могли поставить только такие общественные индивиды, существовавшие в условиях Античности, перед которыми этот вопрос самою их жизнью был поставлен как #религиозный_вопрос — #вопрос_жизни их самих. Именно для того, чтобы жить тем чувственно-конкретным способом жизни (#религия), которым они нежданно-негаданно для самих себя оказались только и могущими жить, они нуждались в ответе, удовлетворяющем их нужду жить самими собой, ведь иначе жить они уже не могли.
«Космос» древних эллинов, как и «космос» древних римлян для них самих был один и един, ибо и все их боги обитали в этом же их едином и единственно существующем ныне «космосе». Даже полубоги и прочие кентавры, мыслимые ими, для них были существующими в одном и том же с ними «космосе», то есть «космически» и они, и боги имели одну и ту же «природу», если выражаться богословским языком иудео-мессиан.
Мiр древних эллинов и древних римлян исключал одновременно существование более чем одного «космоса» — согласно их верованиям «космос» про-изо-шёл из «хаоса», то есть из «временного» периода отсутствия или несуществования среди существующего не только предшествующего этому периоду «космоса», но также и про-из-шедшего из этого хаоса нового «космоса».
«Форма», будь она материальной «морфе», будь она идеальным «эйдосом» (идеальным «образом» формы существующего), сама по себе сущностью быть не может. И так это для древних эллинов и древних римлян не только потому, что «форма» материальная и «форма» идеальная не тождественны. Так это для них также и потому, что любая «форма» не есть вся и единственная «#вина» («виновник») или #причина_существования_существующего как такового. Для древних эллинов и древних римлян «форма» есть всего лишь одна из «вин» или «причин» существования существующего.
И даже «#энтелехия» существования существующего не есть вся необходимая совокупность «вин» («причин») существования существующего. И это не зависит от того, материальная она (семя растения, душа животного или иная далее неделимая «форма» — «#атом» — «энтелехии» конкретного существующего) или идеальная.
Относительно существования идеальной «энтелехии» существующего у «философов» из древних эллинов не мог не возникнуть вопрос «существует ли идеальная энтелехия существующего», на который положительно отвечали лишь только те, кого стали называть идеалистами или «платониками» и «неоплатониками».
Из наиболее авторитетных «философов» существования Древней Эллады как таковой #Аристотель последним сопоставил «теории» всех известных ему «философов» Древней Эллады со своим усматривающим созерцанием существования существующего, не усмотрел существования идеальных «энтелехий» существования существующего, а посему и не использовал наименование «эйдос» («#образ») для именования «формы».
2) Древние иудеи до «явления Христа народу».
Тварной #мiр_иудеев, который только и был доступен восприятию-мышлению-видению-оцениванию иудеев, ибо согласно верованиям иудеев Творца мiра сего, в том числе Творца и Подателя жизни всякому живому виду и индивиду твари, то есть Б-га, ни увидеть, ни тем более, видеть «никто не может», а потому и «Б-га не видел никто никогда». Мiр не только сотворён окончательно Творцом его и поэтому неизменен, но и сотворён из одной и той же «материи». Все виды твари, то есть все виды «продуктов творения» Творца, из которых только и состоит #тварной_мiр, принадлежат к одной и той же — тварной — «природе».
Что касается «природы» Самого Б-га, то не только она как таковая, но и самое знание о том, есть ли такая «#природа» или нет, не доступны постижению (непостижимы) сознанием любой твари, не исключая также и человека. Человеку доступно лишь сознание того, что Б-г существует (Б-г есть), а равно и верование в истинность открытого человекам Самим Б-гом чрез тех или иных «посредников», включая также и «бесплотных посредников», именуемых «ангелами», то есть «вестниками» от Б-га к тем или иным тварям.
Но поскольку, согласно верованиям иудеев, среди этих тварных «посредников» есть те, которые, «отпав» от Б-га, «восстали против» Б-га, изволив встать в место и на место Б-га в Его отношениях с тварью, чем и обусловлено то, что с момента этого «отпадения» от Б-га и «восстания» против Б-га «мiр во зле лежит», ибо в него «грехом», то есть не полным, не точным и всяким иным ненадлежащим исполнением воли Б-га, не говоря уже о богоборчестве как сознательном восстании твари против воли Б-га, «вошла смерть».
Однако ни #богоборчество, ни, тем более, ненадлежащее исполнение воли Б-га любой тварью, сколько бы ни было таких тварей и сколь долго бы они ни боролись против воли Б-га или не исполняли её, не может #изменить_природу_твари ни на йоту — повредить её могут, а вот изменить не могут. Ибо это под силу исключительно и только Творцу.
В свитке «Брейшит» (книга «Бытия» в «Ветхом Завете») написано, что #человек (#адам) в лице «прародителей» всего последующего человечества Адама и Евы, «вкусив от древа познания добра и зла», «стал как один из нас», то есть стал как Б-г — стал богом. В «Псалмах Давида» также написано: «вы — боги».
По верованиям иудеев только Б-г знает, что есть #добро, а что есть #зло. Индивиды человека, которые все без исключения суть #адамиты (потомки Адама и Евы), лишь потому и тогда различают добро и зло, что и когда они суть боги. А боги они лишь тогда, когда знают, что есть добро, а что есть зло, и потому различают добро и зло.
Согласно верованиям и Священному Писанию иудеев Подателем Добра является исключительно и только Б-г, Который и есть Добро. Но и самое добро в любом его виде, и знание того, что нечто чувственно-конкретное есть добро, а не зло, равно как и #различение_добра_и_зла в реальном существовании всякого конкретного индивида человека, семьи, колена (племени), «народа» и всех человеков вместе взятых подаётся чрез «посредников» между Б-гом и человеками. А таковыми являются лишь только «помазанники» Б-га, то есть получившие #помазание соответствующим чрезвычайным благодатным даром Духа, то есть Самого Б-га, ибо Б-г есть #Дух.
Но в чём заключается «#посредническое_служение» любого из «помазанников» сих? Не столько в личном надлежащем исполнении воли Б-га, ибо абсолютно полное исполнение воли Б-га ни кому из человеков непосильно, сколько в передаче конкретного волеизъявления Б-га, агентом чего как раз и избран, и служит данный конкретный «посредник», всем тем человекам, кому надлежит исполнять это волеизъявление Б-га.
Наиболее общим волеизъявлением Б-га является #Тора (#Учение), которая есть незыблемая основа, а равно и определяющая всё прочее в иудаизме часть Завета (Договора) между Б-гом и иудейством «по крови и духу». А в Торе этого Завета (Договора) «посредниками» служить определены #пророки и #левиты, из которых только и поставляются #священники Храма, #учителя и #судьи надлежащего исполнения иудеями Завета (Договора) их «праотцов» с Б-гом их.
Более этого, самоё #рождение_индивида левитом или в каком-либо ином из «колен» и «родов» иудейства есть исполнение воли Б-га. Ибо, согласно Торе, соответствующее «семя» в «рождающее лоно» иудейки кладёт Б-г и только Б-г, да и самое рождение индивида из «семени» сего совершается или не совершается исключительно и только по воле Б-га. А посему #самообожение_индивида (превращение его в бога по своему произволу исполняющими этот произвол деяниями), не говоря уже о человеке вообще, для иудеев есть разновидность богоборчества.
Превращение не-иудея (не-иудейки) в иудея (иудейку) по своему произволу исполняющими его деяниями, как и превращение сие произвольными деяниями иных из людей, не являющихся надлежащими «посредниками-агентами» Б-га и/или не совершивших предписанного Торой и Галахой (сводом законов, норм и правил иудейства) для такого обращения в иудея (иудейку), есть разновидность богоборчества.
Поскольку это так, постольку пророки Израиля и его левиты Самим Б-гом предопределены служить богами по преимуществу. Однако пророком Израиля, опять-таки по воле и во исполнение воли Б-га Израиля, может стать любой из иудеев, а в той мере, в какой конкретный иудей есть пророк Израиля, он также есть и бог.
Резюмируя, хотя и с необходимыми оговорками, всё-таки можно сказать, что сам вопрос о том, есть ли сущность как таковая вообще, а равно и вопросы о том, возможны ли сущности как таковые и существуют ли они как таковые, «для иудеев — соблазн, а для эллинов — безумие» (1 Кор. 1:23).
Историческая постановка вопроса о сущности существующего как вопроса о способе жизни, которым только и могут жить люди.
Есть ли #сущность вообще и существуют ли #сущности как таковые — этот вопрос изначально был вопросом религиозным, и никаким другим вопросом он быть не мог, и не может не только две тысячи лет назад и более, но и вплоть доднесь для большинства общественных индивидов независимо от того, осознают они это или нет, и если осознают, то как осознают.
Есть ли сущность вообще и существуют ли сущности как таковые — этот вопрос изначально был и для большинства остаётся вопросом конкретного, практически осуществляемого и потому данного посредством чувств, зримых и мыслимых образов, а не мыслимого только абстрактно и, следовательно, существующего только как «идея», способа жизни определённой социальной группы со специфическим вероисповеданием.
И этот религиозный, а равно и #вероисповедный_вопрос о сущности впервые в истории был возник именно как вопрос о зримом весьма многими людьми соединении двух разных «природ» — «божественной природы» и «природы человеческой» — в одном индивидууме, носившем имя #Иисус_из_Назарета. Он не только словом и делами, им делаемыми, явил себя одновременно и пророком, и учителем, и мессией (христом) или спасителем, и богом. Но он и различающимися между собой социальными группами иудеев воспринимался, виделся и оценивался соответствующим декларируемому им самоопределению, либо не соответствующим ему.
Практическим отношением не только к себе, друг к другу внутри своей группы духовного родства и к ней в целом, но и ко всем другим людям со всем их мiром, посредством дел осуществляющим вероисповедание, присущее этим социальным группам уверовавших в Иисуса из Назарета, они по-разному отвечали на вопрос о его «природе».
В то же время это, небывалое прежде в истории, #практическое_отношение_к_человеку и у них самих, и ответное практическое отношение к ним чувственно-конкретно для всех них возникло и осуществлялось по исторически беспрецедентному поводу — по поводу практического отношения соответствующих индивидов, социальных групп и государства к исторически-конкретному Иисусу из Назарета и его учению.
Практическое отношение к политическому, экономическому или идеологическому деятелю, будь он индивидуумом или социальной группой, не есть практическое отношение к человеку вообще, лежащее в основании производственного отношения и составляющее его «энтелехию». То есть практическое отношение к политическому, экономическому или идеологическому деятелю не есть общее, а, тем более, #всеобщее_практическое_отношение_к_человеку.
Практическое отношение к политическому, экономическому или идеологическому деятелю есть всего лишь практическое отношение к вполне конкретному единичному или особенному человеку, во-первых. Само по себе такое практическое отношение есть всего лишь единичное практическое отношение к единичному или особенному человеку в течение определённого времени в пределах одного особого социума, лишь только в предельном своём развёртывании достигающее масштаба всего этого особого социума, во-вторых.
Социальные группы уверовавших в Иисуса из Назарета, самоорганизующиеся в особые #корпорации_духовного_родства, с увеличивающимся темпом стали возрастать по своему числу и численности после казни Иисуса Назаретянина римлянами во исполнение требования иудейского Санhедрина (Синедриона) не только в Иудее, но и в других провинциях Римской империи и в самом Риме.
Первоначально они возникли из иудеев, однако вскоре не только стали включать в себя также и не-иудеев, но и стали всё чаще и чаще возникать по преимуществу из не-иудеев, также самоорганизуясь в особые корпорации духовного родства (#религиозные_общины).
Посредством этой самоорганизации в качественно новые религиозные общины соответствующие общественные индивиды бытийственно (по способу своего существования = жизни) выходили из числа «кровнородственных» им прежде «племён» и «народов», образуя доселе небывалую (беспрецедентную) в воспринимаемой и мыслимой их современниками истории общую корпорацию духовную родства, стремящуюся стать всеобщей корпорацией.
И происходило это в пределах не только Римской империи в целом, но и в пределах тех провинций, из туземных «племён» и «народов» которых бытийственно вышли эти новые корпорации духовного родства, равно как и их общая корпорация, стремящаяся стать всеобщей.
Эти корпорации религиозного родства, самоорганизовавшиеся в общины уверовавших в Иисуса из Назарета как в Мессию (Христа = Спасителя) и его учение о спасении человека вскоре приняли наименование «экклесий» по-эллински или «церквей» по-римски. Эллинское «#экклесия» было калькой с иудейского «#синагога», означавшей не только «собрание иудеев», но и «дом собраний для молитвы».
Римское слово «#церковь» произведено от латинского «circus», указывавшего на «круг» скамей, предназначенных для собравшихся на «#театр» созерцателей соответствующего #зрелища, которые располагались вокруг «арены». Это было римское воспроизводство древнеэллинского «амфитеатра», то есть древнеэллинского сооружения для зрелищ, в котором места для зрителей возвышались полукругом.
Уже в этом трудно не заметить всего лишь опосредствованное «организацией пространства» (#архитектура) для «театральных» постановок эвентуальное присутствие человека в «церкви» не более чем в качестве «зрителя зрелища», соучаствующего в постановке, осуществляемой «актёрами театральной труппы», лишь чувственно-эмоционально — не как #субъекты, но как #объекты постановки соответствующей «#мистерии».
В отличие от римской «церкви» эллинская «экклесия» предполагала непосредственное участие всех собравшихся в неё во всех без исключения делах, включая «мистерии», совершаемых «экклесией». Это аналогично тому, как древнеэллинский полис изначально был «общим делом», а равной и «общей собственностью» («общей вещью» — res publica по-римски) всех «полисных (политических) животных».
И этим «экклесия» отличалась также и от иудейской «синагоги». «Синагога» не была не только образом и подобием «полиса», но и не была даже образом и подобием («моделью») всего Израиля, а была «собранием» весьма небольшой части живущих в данном местечке иудеев всего лишь только «для молитвы» (молитва иудеями-мужчинами может совершаться только в собрании не менее 10 мужчин). А посему «синагога» есть также и «здание» для такого «собрания для молитвы», ибо самое собрание из десяти мужчин для молитвы именуется другим словом — «#миньян» (иудео-арамейское מנין , на иврите записываемое также как מִנְיָן — счёт, подсчёт, число), обозначающее «#кворум», необходимый для молитвы, равный не менее чем 10 мужчин в возрасте не младше 13 лет («бар-мицва») каждый.
Именно это последнее значение «синагоги», но только это последнее как раз и передано формально точно римским словом «церковь». Однако при этом уже самим этим «термином» непосредственное участие самих собравшихся в том, для чего они собрались, вытесняюще замещено действиями «акторов» (#клир) театральной постановки «мистерии», чем собравшиеся превращены всего лишь в зрителей постановки соответствующей «мистерии», участвующие в ней отнюдь не как субъекты, но как объекты постановки этой «мистерии».
Уже самоименованием, выражавшим различия в жизни, разных корпораций религиозного родства, созданных уверовавшими в Иисуса из Назарета и в его учение о спасении человека, указывалось на отличие этих корпораций и её членов не только друг от друга, но и от всех иных «народов», из которых они вышли.
Это #отличие было не каким-то несущественным отличием, но самым что ни есть существенным отличием по «природе». Это было #отличие_по_природе, которая воплощена в них, одушевляет их и оживляет их плоть жизнью, которая отличается от жизни других корпораций уверовавших как бы в того же самого и как бы в то же самое. И это, не говоря уже об отличии по «природе» всех этих корпораций от «народов», из которых вышли все эти корпорации.
И эти различия были отнюдь не «теоретическими» различиями, и даже не просто «практическими» различиями. Это были #различия_бытийственные — различия существования этих существующих в соответствующих формах корпораций уверовавших, казалось бы, в одного и того же Иисуса из Назарета и, казалось бы, в одно и то же #учение_о_спасении человека. А что уж говорить об отношениях каждой из этих корпораций, и всех их вместе с теми «народами», из которых они бытийственно вышли?
Всё это не могло не вызывать ожесточённых, вплоть до причинения смерти, то есть отнюдь не «теоретических», «споров», конфликтов и столкновений, решавших «гамлетовский» вопрос «жить или не жить» для всех участников этих конфликтов и столкновений. Не только арбитром, но и активной стороной этих конфликтов и столкновений ведь были также и функциональные органы государства вплоть до императора Рима.
Так что и этот феномен не мог ставить перед каждой из этих корпораций религиозного родства и всеми ними вместе взятыми, равно как и перед всеми внешними по отношению к ним вопрос не только о «природе» этих конфликтов и столкновений, но и о «природе» каждого из участников их. Почему?
Христос как исторически явленное начало всемiрной социальной революции, произведшей Новый Запад непосредственно и Новый Восток опосредствованно.
«Теория» прежде существовавшего «космоса» «не работала» (#теория_не_работает) потому, что совокупность всех «вин» или «причин», которой «теория» объясняла существование всякого существующего, теперь «не работала» так, как она «работала» тогда, когда «космос» и всё существующее в нём про-исходили из небытия в бытие и далее в небытие неизменно. То есть до тех пор, пока существовавший «космос» существовал как таковой («стоял неподвижно» — существовал своим «стазисом» или «стазированием» = существованием).
Теперь же воочию происходит «#вселенская_катастрофа», всё сдвигающая со своих мест, смешивающая и перемешивающая все «вины» существования всякого существующего, а равно и сами существующие, и все пути их про-ис-хождения и движения (= «стазирования» = существования), существовавшие в прежнем «космосе», разрушая (хаотизируя) его и производя из этого «хаоса» новый, неведомый людям, «космос».
На языке древних иудеев это было тождественно разрушению основ существования и самого существования (смерти) если не всей твари, то уж человека (адамитов), как минимум. Но этот #Акт_разрушения (#Акт_смерти) всего существующего являлась также и как #Акт_творения, как минимум, нового, неведомого в существовавшем доныне тварном мiре человека вместе с новыми законами его жизни.
А это и был #вопрос_о_природе_человека или, что есть то же самое, вопрос о той неведомой доселе сущности, осуществлявшей себя как иных, но таких же посюсторонних, как и прежде, людей, живущих (существующих) иначе, чем и они сами, и все прочие человеки жили прежде.
Но разве этот вопрос мог возникнуть как вопрос о природе (сущности) существующего вообще и, тем более, как вопрос о природе (сущности) человека, в особенности?
В условиях тотального самоотчуждения человека от себя, а равно и тотального отчуждения человека от своего органического и неорганического тела этот вопрос мог возникнуть и, следовательно, мог быть воспринят, помыслен, увиден и оценён лишь только как #вопрос_о_Боге и/или о богах и Его (их) природе, а равно и #вопрос_о_сущности_Бога (богов).
И что же было, особенно первоначально, источником «знаний», исповедуемых индивидуумами, уверовавшими в Иисуса из Назарета и в его учение о спасении человека, организовавшимися в особые религиозные общины и осуществляющими иную, нежели доселе известная людям по их «теории» и «практике», сущность (природу)?
Неужели таким источником с момента возникновения каждой такой общины было «#теоретическое_созерцание» или #умозрение её членов и общее со всеми прочими общинами «#предание» и «#священное_писание» с необходимым «штатом» потомственных учителей, священников, судей и прочих «начальников народа»? И это в каждой такой общине, которые были отделены друг от друга нередко расстояниями в несколько дней, а то и месяцев пути, разными языками и множеством иных преград?
Индивидуумов, которые в то время объявляли себя и которых многие признавали Спасителем, а проповедуемое ими учение – учением о спасении человека и всего мiра (всей твари), было много, однако в конечном итоге Спасителем подавляющее большинство таких корпораций религиозного родства признали Иисуса из Назарета.
Также много было и «свидетелей» («самоочевидцев») чудесных и всяких иных дел религиозного служения Иисуса из Назарета и его учения, не только устно, но и письменно распространявших «#евангелие» (древнеэллинское εὐαγγέλιον — «благая весть», произведённое от εὖ — «добро, благо» и ἀγγελία — «весть, известие») об Иисусе со свидетельством сказанного и соделанного им.
Современные исследователи на основании источников насчитывают более полусотни «евангелий» об Иисусе из Назарета, однако «каноническими» в течение первых 4-5 веков после казни на кресте Иисуса из Назарета были признаны формально четыре «евангелия» — от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна.
Однако, если говорить о существе содержания их, то «каноническими» («законными»), ибо «открывающими» благую весть об Иисусе Христе и Его учение в их «истине», признаны были три «евангелия» — от Матфея, от Луки и от Иоанна, ибо «евангелие» от Марка — краткий пересказ «евангелия» от Матфея).
Но ведь и «евангелие» от Луки есть дополняющее и исправляющее перетолкование «евангелия» от Матфея согласно учению «первоверховного апостола» павла, изложенному не только в посланиях его, но и в «евангелии» от Луки, и в «Деяниях апостолов». Сей #Павел был лучшим учеником, «воспитанным у ног», главы Санhедрина – единственного «хранителя» Устной Торы Гамлиэля (Гамалиила в «Деяниях апостолов», записанном этим же Лукою). Сей Павел был «фарисеем из Тарса, сыном фарисея» Шаулем (Саул = Савл), который не был самовидцем Иисуса Христа, но изначально был ревностным гонителем уверовавших в него.
По своему личному «свидетельству» о себе сей Савл «чудесно» обратился в ученика (апостола) Иисуса Христа Павла (самая смена имени взрослым человеком — свидетельство того, что он стал другим по духу и, следовательно, по жизни своей человеком = преобразился в другого человека), призванного проповедовать Иисуса Христа уверовавшим «из язычников» Павла.
И именно сей Павел надлежащим образом с соблюдением всех предписаний Закона обрезал сирийца Луку, не только обратив его в иудея, но и соделав его своим секретарём. Кстати говоря, именно этот #Лука в Риме, где он был с Павлом, с которым общался апостол Пётр, записал также и «соборные послания», приписанные апостолу Петру.
Лишь спустя без малого треть века после смерти Павла, получив и записав Откровение Иисуса Христа, #Иоанн_Богослов семь лет спустя после Откровения сего завершил написание Евангелия, ставшего «евангелием от Иоанна», которое существенно отличается от так называемых «синоптических евангелий» от Матфея, от Марка и от Луки.
Только #Евангелие_от_Иоанна (вместе с первым его Соборным посланием) стало действительной основой ответа на вопросы всех так называемых христологических и тринитарных споров. То есть стало действительной основой ответов на основополагающие вопросы жизни (бытия) непрерывно увеличивающегося, несмотря на гонения вплоть до казней, множества людей.
Это были ответы на вопросы о воплощении и вочеловечивании в Иисуса из Назарета, «обитавшего с нами», Бога-Логоса = Бога-Сына единосущного Богу-Отцу (Творцу) и Богу-Духу, поименованному Духом Святым в отличие от духа диавольского = духа Сатаны — духа «князя мiра сего» и сослужителей его. А равно и стало действительной основой неотвратимого вскоре ответа на такие же насущные нужды и потребности жизни (здесь-бытия) человека о способе соединения в Боге-и-Человеке Иисусе Христе двух природ (сущностей) – «природы» (сущности) Бога и «природы» (сущности) Человека.
И именно эти #вероучительные_ответы, данные чрез Иоанна Богослова, резюмированы в соответствующих, составляющих большую часть, кроме отдельных, членах «Символа веры» (#Символ_веры). Он постановлен в качестве единственно истинного вероисповедания уверовавших в Иисуса Христа Вселенскими Соборами и властно утверждён императором Рима, то есть Государством. Властно постановленное как единственное истинное исповедание веры уверовавших в Иисуса из Назарета как во Христа есть буквальное значение слова «#ортодоксальная_вера» или «#христианская_ортодоксия».
Однако к резюмирующим ответы на насущные вопросы здесь-бытия людей, основанные на Евангелии от Иоанна, Откровении Иисуса Христа, данном чрез Иоанна Богослова, и первом Соборном послании Иоанна Богослова, членам «Символа веры» прицеплены, как к паровозу вагоны, члены, выражающие вероучение о крещении и о христианстве как об иудео-мессианской Церкви, идущее от Павла. И прицеплены они в качестве «канонических» (законных) членов «Символа веры», имеющих такой же общеобязательный вероисповедный характер, как и все иные члены «Символа веры».
«#синоптические_евангелия» вместе с посланиями Павла, Петра и прочих из тех, которые канонически признаны апостолами, кроме Иоанна Богослова, в действительности всегда были основой возникновения не только всех «ересей», «расколов» и прочих «нестроений» в Церкви, официально объявленных таковыми Вселенскими и поместными Соборами. Именно эти «источники» стали также и вероучительной основой возникновения самой Церкви как Церкви Государственной, то есть как Церкви «князя мiра сего».
Ибо по слову и Откровению Иисуса Христа, свидетельствованным Иоанном Богословом, в мiр сей пришёл «князь мiра сего» властвовать над ним, не имея ничего ни в Боге-Отце, ни в Боге-Сыне, после чего только что распятый и умерший в человеческой ипостаси Своей, но Воскресший Бог-и-Человек оставил мiре сей. Ибо Он ни логически, ни бытийственно не мог не оставить мiр сей, во зле лежащий, ибо в нём и над ним тотально господствует «князь мiра сего», который «во Мне не имеет ничего», а «Я и Отец — одно».
Собственно это и получило своё необходимое и неизбежное выражение как #процесс_становления_Нового_Запада самим собой, в том числе и его раскола на восточную и западную части, первоначально исторически совершившегося именно как #раскол_Церкви на католическую (западную) и ортодоксальную (восточную).
Однако это было всего лишь одним из необходимых моментов, а равно и результатов, ставших общественными условиями, той действительной социальной революции (#всемiрная_социальная_революция), которая произвела непосредственно Новый Запад сначала, а затем, хотя и опосредствованно, также и Новый Восток. Исторически зримым началом этой всемiрной социальной революции как раз и стало #Рождество (рождение) Иисуса из Назарета, которое именно поэтому и воспринято, и мыслится, и видится, и оценивается иудео-мессианами, прежде всего, в качестве начала «нашей эры», всеми прочими именуемой «новой эрой».
Именно Рождество, но отнюдь не #Воскресение (не #Пасха в отличие от Песаха иудеев) для западной части иудео-мессиан есть главный праздник. Но и восточная часть иудео-мессиан не отдаёт приоритета ни Воскресению, ни тем более Преображению, пред Рождеством, празднуя Воскресение, Преображение Господне и Рождество как одни из «Великих двунадесятых праздников», хотя на словах главным называет всё-таки Пасху, каковым иудейским именем (#Песах или Пасха) именует Воскресение. Этим самым Воскресение низведено до значения Песаха (Праздника Исхода).
Уже одним этим открыто манифестируется, что «#Новый_Завет» с Богом истолкован сообразно (приведён в соответствие) «Ветхому Завету» с Богом. А чей это Завет-то? Это — #Завет (#Договор) «праотцев Израиля» с Богом, «наследуемый» иудеями и подлежащий исполнению ими и для них в мiре сем. И «Новый Завет» с Богом, как тому открыто и ясно учил Павел, являющийся «первоверховным апостолом» также и восточной Церкви, как и западной, есть «Новый Договор» иудеев с Б-гом, который есть всего лишь необходимое средство исполнения договора «праотцев Израиля» и их Законных наследников — иудеев с Б-гом их («#Ветхий_Завет»).
Именно поэтому этот «Новый Договор» иудеев с Б-гом их есть «#Договор_присоединения» язычников к Договору сему «из милости», подчиняющий присоединяемых язычников иудеям не только чрез Б-га их, но и чрез служение иудеев учителями, судьями и т.д. исполнения этого «Нового Закона (Канона)» внутри Церкви иудео-мессиан (Павел)...
Эта всемiрная социальная революция, произведшая Новый Запад и воспринимаемая самим Новым Западом как #трансформация Старого Запада в Новый Запад, на самом Новом Западе заняла чуть более одного тысячелетия, хотя её расширенное воспроизводство в отдельных частях (распространение её на отдельные части) Нового Запада заняло без малого полторы тысячи лет и даже больше.
Но почему тексты, идущее от Иоанна Богослова и содержащие учение о сущности (природе) Бога, сущности (природе) человека и спасении человека как человека через его обожение, несмотря на невоспринимаемость, немыслимость и незримость этого для Нового Запада удержано Новым Западом в составе его «Нового Завета» с Богом?
Прежде всего, в исторически начальный период этой всемiрной социальной революции, предшествовавший соборному и государственному постановлению «Символа веры», иное содержание «Символа веры» массами уверовавших в Иисуса из Назарета как во Христа не могло быть воспринято, осмыслено и оценёно как адекватное выражение присущего и осознаваемого этими массами своего практического отношения к человеку.
По прошествии первых четырёх Вселенских Соборов исключать тексты, идущие от Иоанна Богослова, из «Нового Канона» («Новый Завет», как и «Ветхий Завет» — это неотъемлемые положения вероучения Павла), было уже равносильно полному «отказу от веры», то есть полному «отпадению» и от Христа, и от Церкви. Ни политически, ни идеологически, ни институционально это было уже не только невозможно, но и не нужно, ибо не принесло бы никакой практической пользы церковным и государственным князьям Нового Запада.
(продолжение следует)
Васильев Владимир
https://vasiliev-vladim.livejournal.com/200040.html