Разнообразных сведений о философии труд Ипполита содержит очень много, поэтому мы ограничимся рассмотрением только нескольких, наиболее важных случаев. Прежде всего, посмотрим, какие философы упоминаются Ипполитом и кто из них реально используются в его аргументации.
Ипполит упоминает следующих философов, философские школы, и других «древних». Перечислю их в том порядке, в каком они появляются в его трактате, прежде всего, разумеется, в первой книге.
Ипполит перечисляет двадцать три философа, не считая других «древних», при этом достаточно четко выделяются досократики («физики»), Сократ, Платон и платоническая традиция (не Академия!), Аристотель и перипатетики, Хрисипп, Зенон и стоики (в этой последовательности), Пиррон, академики и пирронисты. Это только то, что, так сказать, лежит на поверхности. Кроме того, в Refutatio встречается множество изолированных цитат и упоминаний о различных авторах. Например, в I 2, 12 говорится об Аристоксене (fr. 13 Werli), киники не упоминаются в первой книге, однако о них говорится в связи с Маркионом и Татианом (Ref. VII 29, 1; X 19, 4; X 18)[49], а в V 21, 1–2 упоминается Андроник Родосский (книгу которого «о соединении и смешении» использовали гностики-«сетиане»).
Однако если обратиться, к индексу Refutatio (Marcovich), мы увидим, что брахманы[50] и друиды, приведенные, так сказать, для полноты картины, поскольку у первых учился Демокрит, а вторые сами получили свои знания от пифагорейцев, более не упоминаются ни разу. О египтянах и магах иногда говорится, однако, как мне представляется, эти упоминания не содержат никакой интересной информации. Из перечисленных в первой книге философов, как читатель, наверняка уже заметил, Ипполитом реально используются только немногие. Именно, нечто определенное говорится в последующих книгах только о Фалесе, Пифагоре, Эмпедокле, Гераклите, Сократе, Платоне (и платониках), Аристотеле и стоиках.
Фалес упоминается дважды. В разделе о наассенах (V 9, 13) Ипполит говорит, что они «змея считают влажной природой (u(gra/n), как и Фалес Милетский, и без него (змея) не может быть составлена ни одна вещь, вечная или смертная, телесная или бестелесная». В Ref. I 1 первоначало Фалеса называется водой, так что Ипполит использует здесь другой источник, или же, как предполагает Маркович, в этом (как и во многих других случаях) сравнение с Фалесом уже содержалось в том источнике, которым пользуется Ипполит.[51] Второй раз Фалес упоминается в связи с египтянами, а также Пифагором, Солоном и Платоном (известный рассказ Солона из Тимея ему также известен – Ref. VI 22, 1) в разделе, посвященном современным ему ересям («элхасеты» Ref. IX 17, 2). Итак, Фалес, который со времен Аристотеля считался основателем натурфилософии, упомянут, однако эти упоминания практически не играют никакой роли в аргументации Ипполита. Другие древние философы, кроме Пифагора, Эмпедокла и Гераклита не используются никак.
Сократа Ипполит содержательно упоминает дважды.[52] В доксографическом очерке (I 17–18) говорится, что Сократ прежде всего интересовался этикой и интерпретировал смысл максимы «познай себя». Ипполит говорит, что у него было много учеников, однако по имени упоминается только Платон, который все свое учение позаимствовал у Сократа, смешав этику с диалектикой и физикой (cf. Diog. Laert. III 56). Как видим, немного и достаточно стандартно. Более важно, что Сократ упоминается и в разделе о современных еретиках, в связи с Гермогеном (VIII 14, 2). Здесь просто говорится, что Гермоген позаимствовал свое учение у Сократа и Платона.
«Пифагорейская традиция». Все остальные философы рассматриваются Ипполитом в рамках некой широко им понятой пифагорейской традиции. Начинается она, естественно, с Пифагора, затем идут Эмпедокл, Гераклит, Платон, Аристотель и (с некоторыми ограничениями) стоики. Обо всех этих философах говорится в первой книге, однако дополнительные сведения даются и в последующих книгах, с шестой по девятую. В основном новый материал содержится в шестой книге в двух больших разделах о Пифагоре и Платоне, которые заканчиваются цитатой из Второго письма (см. таблицу). Причем это письмо цитируется для того, чтобы доказать зависимость Валентина от Пифагора, а не Платона. Тимей по мнению Ипполита – это также пифагорейский трактат (VI 22; cf. IV 8, 1 где имя Платона не упоминается, однако после слов «они говорят (legou/si)» цитируется Tim. 36 cd). Все это несомненно показывает, что Ипполит использует здесь какой-то неопифагорейский источник.
Оказывается, что Аристотель также пифагореец, хотя и в меньшей степени, чем сам Платон, своего рода отступник. Аристотелевские категории, например, эксплицитно приписываются пифагорейцам (I 20, 1–3; VII 17). Тем не менее, доктрина Аристотеля по мнению Ипполита существенно отличается от пифагорейской, однако, в данном случае – парадоксальным образом – это исключение только подтверждает правило. Ипполит неоднократно говорит (I 20, 3–4; cf. 19, 10), что Аристотель и некоторые другие платоники не принимают пифагорейского учения о душе, прежде всего представления о перевоплощении.[53] Каким образом Эмпедокл и Гераклит стали пифагорейцами, сказать трудно, однако, несомненно, что это изобретение не Ипполита, а его источника.
Стоики в этой теории также принадлежат к пифагорейской традиции. За исключением краткого изложения стоической доктрины в первой книге, осмысленное упоминание о них в нашем трактате только одно (IX 27, 3). Оказывается, что пифагорейцы и стоики переняли доктрину «воспламения (ekpyrosis)» у египтян, которые, в свою очередь, узнали ее от евреев (cf. I 21, 4, где на том же основании стоики соотносятся с Эмпедоклом).[54]
|
Книга и глава |
Содержание |
Предполагаемый источник и примечания |
|
I, 1–16 |
«Физики» |
|
|
1 |
Фалес |
Cf. Ref. V 9, 13 |
|
2 |
Пифагор |
Antonius Diogenes (I A.D.) Cf. Marcovich M., Philologus 108 (1964), p. 29–39. Пифагоручился у «египтян» (IV 44–45) |
|
3 |
Эмпедокл |
Heraclides Lembus (Marcovich) |
|
4 |
Гераклит |
Heraclides Lembus |
|
6 |
Анаксимандр |
|
|
7 |
Анаксимен |
|
|
8 |
Анаксагор |
|
|
9 |
Архелай |
|
|
11 |
Парменид |
|
|
12 |
Левкипп |
|
|
13 |
Демокрит |
Демокрит учился у «индийских гимнософистов, египтян, астрологов и магов» (cf. I 24; IV 28–44) |
|
14 |
Ксенофан |
Sotion (Wendland, Marcovich) |
|
15 |
Экфант |
|
|
16 |
Гиппон |
|
|
17–19 |
«Этики» |
|
|
18 |
Сократ |
Говорится, что Сократ имел много учеников, но упоминается только Платон. |
|
19 |
Платон |
«Базовый учебник платонизма» Алкиной (?), Арий Дидим (?) |
|
20–21 |
«Диалектики» |
|
|
20 |
Аристотель |
|
|
21 |
Стоики |
Упоминаются Хрисипп и Зенон (именно в этом порядке) |
|
22 |
Эпикур |
|
|
23 |
Академики (скептики) |
Причем оказывается, что ’Akadhmaikh\ai(/resi» основан Пирроном и от скептицизма не отличается |
|
24 |
Брахманы |
24, 2 (некий гностический источник?), 24, 5–6 (киники?) |
|
25 |
Друиды |
Друидов научил раб Пифагора Замолксис (Ref. I 2, 17; cf. Strom. IV 58, 13; Diog. Laert.VIII 2). Источником этого представления был, скорее всего, Геродот (IV 93). Поэтому они относятся к пифагорейской традиции. |
|
26 |
Гесиод |
Hesiod., Theogonia, 108–139 |
|
IV, 1–7 |
«Астрологи» |
Sext. Emp. Adv. Math. V 37–39; 44; 50–61; 64–70; 88–89; 92–93; 95–96; 97–98; 102; 105, etc. |
|
8–12 |
«Астрономы» |
Какой-то комментарий на Тимей Платона |
|
14 |
«Арифметики» (oi( yhfi/zonte») |
|
|
15–27 |
«Астрологи» |
|
|
28–42 |
«Маги» |
Возможно, трактат о магии Трасимена (Thrasymenes); cf. Ref. VI, 7, 1; IV 32, 3; 35, 5 |
|
43–44 |
«Египтяне» |
Какой-то неопифагорейский трактат |
|
46–50 |
Арат |
Гностический (?) комментарий на Арата (cf. IV 47, 1–2; V, 8, 34; 16, 15)[48] |
|
51, 1–9 |
«Пифагорейцы» |
Cf. Ref. I, 2, 5 –10 |
|
51, 10–14 |
«Медики» |
Медицинский трактат, cf. Ref. V 17, 11–12 («ператы») |
|
V, 6–11 |
Наассены |
Изложение включает в себя выдержки из греческой поэзии (Одиссея XXIV 1–12;Poet. Mel. Gr., 985 Page), а также из орфиков (V 2), и Гиппократа (V 7, 21) |
|
12–18 |
Ператы |
Cf. Sext. Emp. in V 13, 3–9; 10–11 |
|
19–22 |
Сетиане |
|
|
23–27 |
Юстин Гностик |
«книга Баруха» |
|
VI, 7–20 |
Apophasis Megale |
Философский трактат, который Ипполит приписывает Симону Магу, cf. Heraclitus,VI 9, 3 |
|
21–22 |
Платон |
|
|
23–28 |
Пифагор |
Гностический (?) пифагорейский трактат или доксография (cf. Ref. VI 24, 4; 25, 1–4;VII 29, 8 – 12) |
|
29–36 |
Валентин |
Cf. Iren. Adv. Haer. I 1–8 |
|
37, 1–6 |
Платон |
Неопифагорейское «Второе письмо Платона» (312–314) |
|
38 |
Последователи Валентина |
Cf. Iren., I 11–12 |
|
39–54 |
Марк и Колорбас |
Cf. Iren., I 13; 14, 1 – 15, 3; 16, 1–2; 17, 1–2 |
|
VII, 14–19 |
Аристотель |
В связи с Василидом |
|
20–27 |
Василид |
|
|
28 |
Сатурнин и Менандр |
= Iren. I 24 |
|
29, 1; 30 |
Маркион |
Cf. Empedocles, VII 5 |
|
29, 2–29 |
Эмпедокл |
Гностический трактат (?) |
|
31 |
Препон |
|
|
32 |
Карпократ |
= Iren. I 25 |
|
33 |
Керинт |
Cf. Iren. I 26, 1 |
|
34 |
Эбиониты |
Cf. iren. I 26, 2 |
|
35 |
Теодот Византийский |
|
|
36, 1 |
Теодот «Мелхидесианин» |
|
|
36, 3 |
Николай |
Cf. Iren. I 26, 3 |
|
37 |
Кердон и Луциан |
Cf. Iren. I 27, 1–2 |
|
38 |
Апеллес |
|
|
VIII, 8–11 |
Докетисты |
|
|
12–15 |
Монойм |
VIII 15, 1–2 Monoimi Epist. ad Theophrastum |
|
16 |
Татиан |
Cf. Iren. I 28, 1 |
|
17 |
Гермоген |
Cf. Tertull., Adv. Hermogenem |
|
18 |
Quatrodecimani |
|
|
19 |
Фригийцы (Монтан, Присцилла, Максимилла) |
|
|
20, 1–3 |
Энкратиты |
Сопоставляются с брахманами и киниками |
|
20, 3 |
Каиниты, офиты, ноахиты |
Cf. Iren. I 31 |
|
IX, 6 |
Предисловие (o( me/gisto» a)gw/n) |
|
|
7; 10, 9–12 |
Ноэт, Эпигон, Клеомен |
Сравнивается с Гераклитом |
|
8–10, 8 |
Гераклит |
Какая-то антология со стоическим комментарием |
|
11–12 |
Каллист |
|
|
13–17 |
Алкивиад и Элхасиаты |
|
|
18, 1–2; 30 |
Иудеи |
|
|
18, 3 – 28, 2 |
Ессены |
Cf. Josephus, |
|
28, 3–5 |
Фарисеи |
|
|
29 |
Саддукеи |
|
|
X, 6–8 |
Epitome philosophorum |
Вероятно Sext. Emp. или их общий источник. Это эпитомэ никак не связано с первой книгой. Точно так же, о том, что гностики украли мудрость у философов, не упоминается вообще, не говорится и о связи между философией и варварской мудростью, типа египтян или магов. |
|
9–29 |
Epitome haereseon |
В основном повторение содержания предыдущих книг, однако, в иной последовательности, иногда с добавлением новой информации |
|
9 |
Наассены |
|
|
10 |
Ператы |
|
|
11 |
Сетиане |
|
|
12 |
«Симон Маг» |
|
|
13 |
Валентин и его школа |
|
|
14 |
Василид |
|
|
15 |
Юстин Гностик |
|
|
16 |
Докетисты |
|
|
17 |
Монойм |
|
|
18 |
Татиан |
|
|
19 |
Маркион и Кердон |
|
|
20 |
Апеллес |
|
|
21 |
Керинт |
|
|
22 |
Эбиониты |
|
|
23 |
Теодот Византийский |
|
|
24 |
Мелхиседиане |
|
|
25 |
Фригийцы |
|
|
26 |
Ноэтиане |
|
|
27, 1–2 |
Ноэт |
|
|
27, 3–4 |
Каллист |
|
|
28 |
Гермоген |
|
|
29 |
Элхасаитяне |
|
|
30–31 |
Библейская хронология |
Cf. Hipp., Chronicle |
|
31–32 |
«Истинное слово» |
|
|
34 |
Заключение |
Cf. Hipp., De universo, fr. 353 Holl |
Итак, сам источник Ипполита предоставляет ему прекрасную возможность для соотнесения этой фиктивной пифагорейской традиции с гностической и, что более важно, с современными Ипполиту христианскими противниками.[55] Причем этот источник, судя по всему, отличается от того, из которого он извлек значительную часть (не нужной впоследствии) информации в доксографическом очерке в первой книге. Следовательно, в очерке Ипполита просматривается несколько источников или, как говорит Мансфельд, «традиций», которые могли уже смешаться в его источнике (с. 43). Важно также то, что он несомненно подходит к своему источнику или источникам творчески, выбирая оттуда то, что нужно и, вполне вероятно, позволяя себе определенную переработку в тех случаях, когда это соответствует его целям. Следовательно, к свидетельствам Ипполита необходимо более внимательное и критическое отношение, нежели это принято в большинстве собраний фрагментов, которые по-прежнему следуют канонам, заданным Дильсом.
О Платоне Ипполит говорит несколько раз, причем Платон первой книги существенно отличается от того «пифагорейца», который рисуется в последующих. Рассмотрим сначала свидетельства первой книги.